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Full text of "Kommentar zum Neuen Testament;"

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A. D eicher t'scheVerlagsbuchhdlg. (G. Böhme), Leipzig. 



Einleitung 



in das 

Neue Testament. 

Von 

Theodor Zahn. 

2. Tielfach berichtigte Aufl. Bd. I. 31'/, Bog. 9 Mk. 50 Pf., eleg. geb. 
11 Mk. 60 Pf. Bd. IL 42 Bog. 13 Mk. 60 Pf., eleg. geb. 16 Mk. 50 H. 

This Introdnction is one of ^reat excellence, and will take its place 
among the best German Introdnctions of the New Testament, as tiiose of 
Hil^nfeld, Mangold, Holtzmann and Weiss. It has the advantage in giving a 
positive view of the snbject which is too freqnently awanting in recent German 
introdnctions. Its chief yalne is its exhanstiveness. There is a minnteness 
and fnlness in it which have seldom been eqnalled. All points bearing npon 
the snbjects discnssed, both the well known and the less Known, are bronght 
forward. Bnt althonc^h the work is decidedly positive in its Statements, ^et 
there is nothing of the narrowness and one-sidedness with which works main- 
taining traditional views are sometimes accnsed of showinfi^; it certainly cannot 
be regnurded as belonging to the higher criticism ; bnt difficmties are not evaded. 
and objections do not remain nnanswered ; there is a liberality of thonght ana 
an impartialil^ in the discussion of opposing opinions which is highly to be 
commended. etc. 

Zahn regards his Einleitnng as a text-book; bnt if by this is meant that 
it contains elementary prindples and facts, this certainly falls to represent 
its deep importance. It is a work of great emdition, and deserves to be re- 
garded not merely as a text-book, bnt as an exhanstive Introdnction to the New 
Testament: it shonld be translated and find a place on the shelf of every 
theological library. (Tba Critical Review.) 

Wir haben vor nns eine Rezension, welche im ersten Heft des Jahrgangs 
1900 in der Zeitschrift „Stndien nnd Kritiken*' erschien« Dieselbe nmfasst 
SO klein gedruckte Seiten, yerfasst von Erich Hanpt in Halle. Verfasser 
derselben ist nicht einverstanden mit vielen Einzemeiten des Werks. Er 
gesteht aber, dass es nnmOglich sei, in einer Rezension dem Verfasser des 
Werks gerecht zn werden; unmöglich, der Beffründnng der einzelnen Resultate 
nachzugehen und noch viel unmöglicher durch die Eigenart des Werks. Nach 
Haupt liegt nämlich seine Bedeutung nicht in erster Linie in den Resultaten, 
sondern im Detail der Ausführung. Mit wahrhaft musterhafter 
Gründlichkeit stellt der Verfasser den ^nzen Reichtum seiner Gelehrsamkeit 
und seiner Stoffbeherrschung in den Dienst jeder, auch der kleinsten Detail- 
untersuchung. Wir haben kein Werk dieser Art, in welchem eine solche Fülle 
exegetischen, textkritischen, historischen, geographischen, arch&ologischen 
Apparates niedergelegt ist und zwar so, dass jede dahin einschlagende Unter- 
suchung mit Darbietunfi^ des gesamten in Betracht kommenden Materials 
ausgestattet ist. Es gibt gewiss niemand, der nicht bekennen müsste, aus 
dem Werke die reichste Belehrung geschOprt zu haben. 

(Magazin f. av. Theologie a. Kirdio (Lorton).) 

Zum Glück gibt es in Zahns neuestem Werke weite Strecken, die man 
lesen kann, ohne an den andern Standpunkt überhaupt zu denken. Es gibt 



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A. Deich er t' sehe Verlagsbuchhdlg. (G. Böhme), Leipzig. 

hier geaag neutrale Aufgaben zu lOsen, wo jeder Mitarbeiter, der nnr Wissen. 
Fleiss nnd Sdiarfeinn einzusetzen hat, dankbar be^üsst werden muss , weil 
viel mehr ein Mann wie Zahn! Für viele Gebiete wird sein Buch ein Reper- 
torium bleiben nicht der Fachütteratur — die schlecht genug bei ihm weg- 
kommt — , sondern der zur Beurteilung wichtigen Thatsacnen. Wie reichhaltig 
sind die Anmerkungen zeitg^eschichtlichen, geo^aphischen und kulturgeschicht- 
lichen ^halts z. B. über Galatien 1 130— lä7. Wie erfreulich seine Beherrschung 
des philologischen Materials, seine Benutzungder Inschriften, seine ausgebreitete 
Kenntnis der archäologischen Litteratur ! v on besonderem Werte ist es, dass 
ZiJm Yon der alten Kirchengeschichte aus zum N. T. kommt, oder dass er jenes 
Gebiet gleichermassen beherrscht. Recht in seinem Element ist er bei den 
kanonsgeschichtlichen und textkritischen Erörterungen, wo er oft unverhAltnis- 
inässig, aber sehr lehrreich in die Breite geht. Ich verweise auf § 22 (Böm. 
15. 16), § 52 (den unechten Markusschluss), die verstreuten textkritischen Be- 
merkungen, besonders die zu den Lukasscnriften, die Abhandlungen über die 
Tradition von den Evangelien u. s. w. Hervorragend bedeutsam sind die 
beiden ersten sprachgeschichtlichen Paragraphen, durch welche die üblichen 
unfruchtbaren und problematischen methodologischen Einleitungen ersetzt sind. 
Mehr noch als den sehr nützlichen Pai'ag^aphen über die Ursprache des Evan- 
geliums, die Muttersprache Jesu, schätze ich den zweiten über „die griechische 
Sprache unter den Juden". Die Mitteilungen Schürers über das Sindringen 
des Griechischen in Palästina werden hier wesentlich vermehrt und für die 
Forschunfi^ nutzbar ^macht. Es wird nach Zahns Ausführungen nicht mehr 
unwahrsimeinlich heissen dürfen, dass Jakobus, welcher Jahre lang an der 
Spitze einer zweisprachi&pen Gemeinde stand, dass Petrus und Johannes in 
ihrem apostolischen Beruf eine nicht bloss elementare Kenntnis und Fertigkeit 
der griechischen Bede besessen haben, etc. (Thaolog. Rundschau.) 

Mit grosser Freude zeigen wir die Vollendung dieses vielleicht be- 
deutendsten theologischen Werkes unseres Jahrhunderts an, das alle anderen 
isagogischen Arbeiten über das Neue Testament entbehrlich macht. Möchte 
es nur von unsem jungen Theolofi^en mit offenem Sinn studiert werden, es ist 
geeignet, ihnen den hyperkritischen Star zu stechen, ihnen zu zeigen, zu 
welchen Resultaten echte Kritik kommt, und wieder festen Boden unter den 
Füssen zu ^eben. Was der Vf. schreibt, hat eine überzeugende Macht, so 
dass u. a. idi jetzt von der Ansicht zurückgekommen bin, dass das 2. Kap. 
des 2. Petrusbnefes interpoliert sei. Der Vf. verbindet mit stupender Belesen- 
heit in den alten Schriftstellern, deren Aussagen ihm präsent sind, und völliger 
Beherrschung des Stoffes^ in den er sich lieoevoU versenkt hat, einen über- 
raschend feinen Scharfsinn, den Gedankengängen der neutestamentlichen 
Schriftsteller nachzugehen und auf die geringsten Umstände zu achten, welche 
Licht geben könnten. Es ist z. B. ein Genuss, des Vf. Ausführungen über 
das Johannes-Evangelium zu lesen. Indem er sich völlig mit den Gegnern 
auseinandersetzt und die Gründe ihrer Hypothesen mitteilt setzt er den Leser 
in den Stand, objektiv zu urteilen. Dabei liest sich sein Stil sehr anc^nehm, 
und, indem er alle gelehrten Einzeluntersuchungen in konzine gedruckte An- 
merkungen verweist, macht er sein Werk sehr übersichtlich. Auf Einzelnes 
können wir nicht genauer eingehen. Der 2. Petrusbrief ist vor dem 1. Petrus- 
brief geschrieben und an einen andern Leserkreis gerichtet; der Juda^rief 
ist später fifeschrieben. Das Evangelium Matthäus haben wir in einer Über- 
setztmg. Markus ist unvollendet; Lukas, beide voraussetzend, hat noch ein 
drittes Geschichtswerk schreiben wollen. Zu meiner Freude stimmt Vf. der 
Hypothese des Dr. Blass über die doppelte Gestalt der acta zu. Als den Vi 
des Hebräerbriefes sieht er nicht Bamabas, sondern Apollo an. Sehr erwünscht 
ist, dass Hamacks Chronologe vorher erschienen ist, und mit ihm sich Z. hat 
auseinandersetzen können; im Gegensatz zu ihm hält er daran fest, dass der 
„Presbyter*' Johannes als verschieden von dem Apostel trotz der Papiasstelle 
eine mythische Person ist (Hannov. Pastoralkorres pondtnz.) 



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A. Deichert'sche Verlagsbuchhdlg. (G. Böhme), Leipzig. 



Forschungen 

zur 

Geschichte des neutestamenüichen Kanons 

imd 

der altkirchlichen Literatur 



von 

Theodor Zahn. 



I. Teü: Tatians Diatessaron. 24 Vi Bog. 9 Mk. 
n. Teil: Der Eyanfeliencommentar des Theophilus von AntiochieiL 197« 

in. Teil: Sapplementom Clementiimm. 21 Bog. 7 Mk. 

IV. Teü: L Die lateinische Apokalyroe der alten afrikanischen Kirche von 

Johs. Hanisleiter. — II. Der Text des von A. Ciasca herausgegebenen 

arabischen Diatessaron yon Dr. Ernst Sellin. — IIL Analecta zur 

Geschichte nnd Literatur der Kirche im zweiten Jahrhundert 

yon Th. Zahn. 21*/4 Bog. 8 Mk. 
y. Teil: L Paralipomena von Th. Zahn. II. Die Apologie des Aristides 

untersucht und wiederhergestellt yon B. SeeMrg. 28 Bogen. 

13 Mk. 50 Pf. 
VI. Teil: I. Apostel und Apostdschtter in der Provinz Asien. IL Brflder 

und vettern Jesu. 24 Bogen. 10 Mk. 
Vn. Teü: 1. Die alts^rische Eyangelienfibersetzung und Tatians Diatessaron 

besonders in ihrem gegenseitigen Verhältnis untersucht yon 

Dr. A. Hjelt 6 Mk. 



Geschichte 

des 

Neutestamentliohen Kanons. 

Von 

Theodor Zahn. 

J. Bd. Das nene Testament yor Origenes. 1. Hälfte. 29 Bog. 
12 Mk. 2. Hälfte. 32Vs Bogen. 12 Mk. 

n. Bd. Urkunden und Belege. 1. Hälfte. 10 Mk. 60 Pf. — 
2. Hälfte. 16 Mk. 20 P£ 



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A. Deichert'sche Verlagsbuchhdlg. (G.Böhme), Leipzig. 

Grnndriss 

der 

Geschichte des nentestamentlichen Kanons. 

Eine Ergänzung 

zu der 

Einleitung in das Nene Testament. 

Vor 

Theodor Zahn. 

Preis broschiert 2 Mk. 10 Pf., eleg. geb. 2 Mk. 80 Pf. 

Es kann keinem Zweifel unterliegen, dass das Erscheinen einer kurzen 
Entstehungsgeschichte des Neuen Testaments dringend geboten war und für 
jeden mit der theologischen Wissenschaft in Verbindung Stehenden von gr($sster 
Wichtigkeit ist. Wenn nun Herr Prof. Zahn als Autorität allerersten 
Banges, auf Grund langjähriger Studien und mit seiner um« 
fassenden, staunenerregenden Gelehrsamkeit jetzt die Lücke 
durch seinen „Grundriss der Geschichte des neutestamentl. Ka- 
nons" in kurzer, übersichtlicher Darstellung ausgefüllt hat, so weiss jeder- 
mann, dass er hier ein dem heutigen Stande der Wissenschaft entsprechendes 
Bild der nentestamentlichen Entstehungsgeschichte erhält, wie er es trefElicher 
sich nicht wünschen kann. 

Femer erBchien yon Herrn Prof. D. Th. Zahn: 

Skizzen atis dem Leben der alten Kirche. 2. yermehrte u. verb. 
Aufl. 5 Mk 25 Pf., eleg. geb. 6 Hk. 25 Pf. 

Acta Joannis unter Benutzung von C. yon Tischendorfs Nachlass be- 
arbeitet 10 Mk. 

Das apostolische Symbolnm. Eine Skizze seiner Geschichte und 
eine Prüfung seines Inhalts. 2. Aufl. 1 Mk. 85 Pf. 

Der Stoiker Epiktet und sein Verhältnis znm Christentum. 75 Pf. 

Das Byangeliiim des Petms. Das kürzlich aufgefundene Fragment 
seines Textes aufs neue herausgegeben. 1 Mk. 20 Pf. 

Brot nnd Wein im Abendmahl der alten Kirche. 50 Pf. 

Cyprian yon Antiochien nnd die dentsche Faustsage. 8 Mk. 

Die bleibende Bedentnng des nentestamentlichen Kanons für die 
Kirche. 90 Pf. 

Die Dormitio Sanctae Virginis nnd das Haus des Johannes Markus. 

60 Pf. 

Brot und Salz aus Gottes Wort. Predigten. 8 Mk. 50 Pf., geb. 
4 Mk. 50 Pf. 



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Kommentar 



zum 



Neuen Testament 



nnter Mitwirkmig Yon 

Ttot Lic. Flu BaehaAim, Prot D. Dr. F. Ewald in Erlangen, 
Eonsistorialiat D. Dr. J. Hanfaleiter in Greifewald, Ptof. Lic. E. Blgyan* 
baeh in Basel, Prol D. B. Seeberg in Berlin, Pastor Lic. 9. WoUenberg 

in Altena 

herausgegeben 
von 

D. Theodor Zahn, 

0. Profe0Bor der Theologie in Brluigen. 



Band I: 

Das Evangelium des Matthäus 

aasgelegt yon 

Theodor Zahn. 



Leipzig. 

A. Deichert'sche Yerlagsbnchhandlg. 
(Georg Böhme). 

190a. 



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Das 



ETangelium des Xatthäus 



ausgelegt 



von 



D. Theodor Zahn, 

0. Professor der Theologie in Erlangen. 



-^&^ 



Leipzig. 

A« Deichert'sche Yerlagsbuchhandlg. 

(Georg Böhme). 

1903. 



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Alle Rechte yorbehalten. 



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i3816V 

JAN 2 1910 

CBS 
•ZI 



Vorrede. 



Der Oedanke, einen neuen Kommentar zu samtlichen Schriften 
des Neuen Testaments herauszugeben, ist aus den Erfahrungen des 
akademischen Lehramts erwachsen. Die Frage, die nicht selten 
von Studirenden an unsereinen gerichtet wird, welchen Kommentar 
man ihnen als Hilfsmittel zum Studium des einen oder andern 
neutestamentlichen Buchs empfehle, hat den Unterzeichneten oft 
in Verlegenheit gesetzt. Die Anleitung, deren der angehende 
Theolog und auch der im kirchlichen Amt stehende Oeistliche^ 
welcher nicht aufhören möchte, im Neuen Testament zu forschen, 
bedarf, um wenigstens auf diesem Gebiet der Theologie, wo es 
ihm am ersten möglich und am meisten Bedürfnis ist, zu wissen- 
schaftlichem Verständnis, zu selbständigem Urteil und zu der da- 
durch bedingten Freudigkeit des Forschens zu gelangen, findet er 
in der vorhandenen exegetischen Literatur nicht leicht. Die yer- 
breiteten kurzgefiißten Kommentarwerke yon Strack-Zöckler und 
von Holtzmann-Lipsius mußten schon wegen ihres beschränkten 
Umfangs auf eine entwickelnde und beweisf&hrende Auslegung, 
sowie auf Mitteilung der zur Bildung eines beg^ründeten Urteils 
erforderlichen Stoffe yerzichten. Der Meyer'sche Kommentar war 
von Haus aus durch seine „ glossatorische ^ Methode, durch den 
Mangel an Unterordnung der gelehrten Materialien imter den 
Zweck der Auslegung, durch Überladung mit teilweise unzuver- 
lässigen Mitteilungen aus der Geschichte der Auslegung wenig 
geeignet, zu einem lebendigen Verständnis der Schrift anzuleiten. 
Die wiederholten Neubearbeitungen, die er erfahren hat, bezeichnen 
nicht durchweg einen Fortschritt zum Besseren imd sind teilweise 
SU ungebührlicher Dicke angeschwollen. Das unvollendet gebliebene 
Auslegungswerk v. Hofmann's erschwert auch manchem willigen 
Leser sein eigenes Verständnis, zum Teil in folge des stilistisch 
kaum durchführbaren Unternehmens, alle textkritischen, archäolo- 
gisch-historischen, lexikalischen und die Geschichte der Auslegung 
betreffenden Mitteilungen der exegetischen Reproduktion des Textes 
einzuverleiben. Sowohl diese Behandlungsweise ab die hohe Ori- 



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VI Vorrede. 

ginalität der exegetischen Auffassung v. Hofmann's hat jeden 
Versuch einer Neubearbeitung und einer gleichartigen Ergänzung 
dieses bedeutenden, aber nicht ganz ohne eigene Schuld wenig popu- 
lären Werks femgehalten. Das Bedürfnis eines von früheren TJnter- 
nehmungen unabhängigen Gesamtkommentars zum Neuen Testament 
schien mir und den verehrten Männern, welche sich bereit finden 
ließen, mit mir Hand ans Werk zu legen, vorzuliegen. 

Daß jeder der auf dem allgemeinen Titel genannten Mit- 
arbeiter in uneingeschränkter Selbständigkeit die von ihm über- 
nommenen Teile des Kommentars bearbeitet und für deren Inhalt 
allein verantwortlich ist, braucht kaum bemerkt zu werden. Daß 
es trotzdem dem Werk nicht an einem einheitlichen Charakter 
fehlen werde, hoffen wir. Nur über gewisse Bichtlinien für die 
äußere Einrichtung hat eine Einigimg stattgefunden. Um für das, 
was uns als die eigentliche Aufgabe der Schriftauslegung gilt, 
Itaum zu gewinnen, haben wir uns in mehr ab einer Hinsicht 
Schranken gesetzt. Der trotzdem ziemlich große Umfang des ersten 
Bandes gibt keinen mechanisch anwendbaren Maßstab für die Aus- 
führlichkeit des ganzen Werkes. Es liegt in der Natur der Sache, 
daß in dem ersten, einem Evangelium gewidmeten Teil eine große 
Anzahl von Begriffen eingehend erörtert werden muß, die bei ihrer 
Wiederkehr in anderen Evangelien kurz erledigt werden können. 
Was in § 1 der Einleitung zu diesem ersten Bande über die 
Abgrenzung zwischen der Auslegung der Evangelien und den 
Aufgaben der literarhistorischen Kritik sowie der Geschichts- 
forschung gesagt ist, wird im wesentlichen für alle Teile des 
Kommentars gelten. Nur über die Berücksichtigung der voran- 
gegangenen exegetischen Literatur dürften einige Bemerkungen am 
Platz sein. Der heutige Ausleger soll die Geschichte der Auslegung 
kennen, und der Leser eines neuen Kommentars ist zu der Erwartung 
berechtigt, daß der, welcher sich ihm als Wegweiser anbietet, nicht 
ohne Kenntnis und Prüfung des wahrhaft Beachtenswerten, was 
im Lauf der Jahrhunderte zur Aufhellung der biblischen Texte 
beigebracht worden ist, seine eigene Auffassung vortrage. Auch 
offenbare Mißdeutungen, zumal solche, welche längere Zeit die 
Tradition beherrscht haben oder auch bis heute unüberwunden 
geblieben sind, können höchst lehrreich sein. Es ist aber auch 
ein offenes Geheimnis, daß die stets wiederkehrende namentliche 
Anführung von Vertretern aller möglichen und unmöglichen Deu- 
tungen, deren Begründung zu würdigen kein Kommentar Baum 
genug bietet, weder ein Beweis dafür ist, daß der Exeget die 
Geschichte der Auslegung auch nur in den Grundzügen kennt, 
noch dem Leser einen Dienst leistet, der die Gitate nicht nach- 
prüfen kann, oder, wenn er es tut, auf Schritt und Tritt Un- 
genauigkeiten und Ungerechtigkeiten antrifft. In unserem Kommentar 



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Vorrede. VII 

BoU mit der namentlichen Anführung alter und neuer Exegeten 
Maß gehalten, dagegen aber Fleiß darauf verwandt werden, daß 
statt irgendwelcher Kompilatoren die Urheber an sich bedeutender 
oder geschichtlich bedeutend gewordener Auffassungen genannt 
werden. Wenn in diesem ersten Band vergleichsweise häufig auf 
die altkirchliche Auslegung Eücksicht genommen ist, welche nicht 
nur den Kommentaren, sondern auch den nichtexegetischen Schriften 
der Väter und nicht zum wenigsten den alten Übersetzungen zu 
entnehmen ist, so wolle man das nicht nur aus dem Gang meiner 
Studien und auch nicht* daraus allein erklären, daß diese ganze 
Literatur eine ergiebige Quelle der Textkritik ist. Es geschieht 
grundsätzlich. Die bekannten Schwächen der patristischen Exe- 
gese sollten uns nicht gegen ihre hervorragende Bedeutung blind 
machen. Die 'Extegeften' ulid 'Tlberöet^r der ersten 4 — 5 Jahr- 
hunderte hatten vor ihren Nachfolgern erstens den Vorteil voraus, 
daß zu ihrer Zeit die Kulturverhältnisse, unter welchen die 
Schriften des N. Test, entstanden sind, wesentlich unverändert fort- 
bestanden. Zw^eitöns wären sie der gemeingriechischen Sprache, 
welche nicht nur Paulus und Lucas, sondern auch Marcus und Johannes 
trotz des mehr^ oder ^weniger , starken semitischen Einschlags ge- 
schrieben haben, nicht bloß durch ihre Beschäftigung mit der Literatur, 
sondern auch durch lebendigen Gebrauch vollkommen mächtig. 
Dies gilt nicht nur von den Griechen und von Lateinern wie 
Tertullian und Hieronymus, sondern auch von den lateinischen, 
syrischen und ägyptischen Übersetzern. Drittens haben die Schrift- 
steller und Übersetzer der ersten Jahrhunderte bei weitem nicht 
in dem Maße wie die aller folgenden Zeiten unter dem Bann einer 
bereits erstarrten kirchlichen oder gelehrten Tradition gestanden 
und zeigen daher oft eine Frische und Natürlichkeit der Auffassung, 
welche späterhin immer seltener zu finden ist. Die Vorurteile, 
die den Blick der alten Exegeten trübten, die Zügellosigkeiten, 
die sie sich, gestatteten, die Machtsprüche, womit sie manchen 
Knoten zerhauen statt gelöst haben, sind anderer Art, als die, 
welche heute den Portschritt des Schriftverständnisses hemmen. 
Es fragt sich aber, ob jene schädlicher gewirkt haben, als diese. 
Gerade das Streben, unbeirrt durch die Tradition der Jahrhunderte 
und ihre kräftigen Irrtümer die Gedanken der neutestamentlichen 
Schriftsteller unmittelbar in sich aufzunehmen, führt in der Aus- 
legung wie in der Textkritik immer wieder zur altkirchlichen 
Literatur zurück, in welcher wir die Tradition, die uns alle trägt, 
aber auch knechtet, werden xmd wachsen sehen. 

Erlangen zu Pfingsten 1903. 

Th. Zahn. 



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Inhaltsübersicht 



Seite 

Einleitung 1—36 

Der Titel 37— 42 

I. Vorfahren, Geburt und erste Lebensschicksale 

Jesu c. 1, 2—2, 23 42—117 

n. Der Vorbote und die ersten Schritte des 

Messias c. 3, 1—4, 11 117—159 

m. Das prophetische Wirken Jesu in Galiläa 

c. 4, 12—11, 1 159—416 

IV. Die verschiedenartige Aufnahme des bisher 

geschilderten Wirkens Jesu c. 11, 2 — 14, 12 416 — 506 

V. Jesus zieht sich nach Möglichkeit aus der 

Öffentlichkeit zurück und widmet sich der 

Unterweisung seiner Jünger c. 14, 13—20, 28 506—607 

VI. Der Davidssohn in Jerusalem c. 20, 29—23, 39 607—650 

Vn. Die Weissagung vom Ende c. 24—25 . . 651—675 

Vm. Das Leiden und Aufersteheu Jesu c. 26—28 675—714 



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Einleitung. 



§ 1. Die Aufgabe. Die einzige Aufgabe des Auslegers ' 
alter Schriften, welche einer fortlaufenden Auslegung wert und 
bedürftig sind, besteht darin, dem heutigen Leser solcher Schriften 
nach Möglichkeit zu demjenigen Verständnis derselben zu verhelfen, 
welches deren Verfasser bei ihren ersten Lesern, ihren Zeitgenossen, 
die meist auch ihre Volks- und Olaubensgenossen waren, ohne jede 
besondere, dem Text beigegebene Anleitung zu finden erwarteten. 
Die Schwierigkeiten, welche die Evangelien dem Verständnis auch 
des gebildeten Lesers von heute vermöge der Feme ihrer Ent- 
stehungszeit und der Fremdheit ihrer Sprache im weitesten Sinn 
dieses Wortes bereiten, sind groß genug, um den Ausleger vor 
Übergriffen über die Grenzen seiner ohnehin verwickelten Aufgabe 
zu warnen. Der Ausleger als solcher hat aus dem, was der Schrift- 
steller sagt, lediglich das zu entnehmen, was derselbe damit meint 
und gesagt haben will ; und er hat nicht die Frage zu beantworten, 
ob das, was geschrieben steht, wahr und, wo es sich um Erzählung 
von Tatsachen handelt, ob das Erzählte wirklich geschehen sei. 
Dies ist vielmehr die Aufgabe des Geschichtsforschers. Der Aus- 
leger der Evv hat nicht die Geschichte Jesu zu schreiben, sei es 
eine kritische, sei es eine kritiklose, sondern er hat jedesmal eine 
einzelne der Schriften, welche insgesamt dem Geschichtsschreiber 
als Quellen dienen, als schriftstellerisches Erzeugnis ins Licht zu 
setzen und dadurch dem Geschichtsforscher vorzuarbeiten. Die 
hiemit geforderte Teilung der Arbeit zwischen dem Exegeten und 
dem Historiker mag gegebenen Falls schwer durchzuführen sein; 
denn der Exeget, um dessen Aui^abe alleui es sich hier fragt, muß 
nicht selten auch solche Tatsachen und Verhältnisse, welche nur 
außerhalb der auszulegenden Schrift bezeugt sind, zur Beleuchtung 
seines Textes heranziehen,^ wenn er begreiflich machen will, daß 
derVf so schreiben konnte, wie er schrieb, in der Erwartung, da- 
mit bei seinen Lesern Verständnis und Glauben zu finden. Der 
Zahn, Ev. des Matth. 1 



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2 Einleitung. 

Ezeget tut damit, was unter anderem Oesiclitspankt und mit imi- 
fassenderem Oesichtfikreis auch der Historiker zu tun hat, und er 
mag diesem im einzelnen gute Dienste leisten. Aber der Schranken 
seiner Aufgabe soll er sich bewußt bleiben ; er soll nicht Geschichte 
schreiben, sondern die vorliegende Schrift auslegen. Dazu gehört 
allerdings mehr als eine Reihe von Scholien oder Glossen zu dunkeln 
oder zweideutigen, mißverstandenen oder mißverständlichen Einzel- 
heiten. Es gilt das Einzelne, und zwar ebensogut das anscheinend 
Unbedeutende, wie das durch den hohen Ton der B,ede oder die 
dunkle Tiefe des Gedankens Hervorragende, als Glied des Ganzen 
zu begreifen, wie es die Schrift; uns darbietet, und dadurch die 
Gedanken und Absichten zu erkennen, von welchen der Vf in der 
Auswahl, der Anordnung und der Darstellung der Stoffe, sowie 
bei der Anlage und Herstellung seines Buchs sich leiten ließ. 

So aufgefaßt, berührt sich die Arbeit des Evangelienauslegers 
auch mit einem Teil der Aufgaben der sogenannten Einleitung in 
das NT, mit der Entstehungsgeschichte der Ew. Aber auch in 
dieser Bichtung gilt es, die durch die Natur der Dinge vorgezeich- 
neten Grenzen innezuhalten. Allerdings sollte man voraussetzen 
und darf heute fordern, daß Niemand einen Kommentar über ein 
einzelnes Ev herausgebe, der nicht eine begründete Gesamtansicht 
von der Entstehung der vier kanonischen Esrv und somit auch eine 
das wissenschaftliche Bedürfnis befriedigende Einsicht in die zwischen 
ihnen allen und besonders zwischen den drei ersten Ew bestehen- 
den Verwandtschaftsverhältnisse besitzt. Der Exeget aber, welcher 
diese seine Gesamtansicht von der Entwicklung der Evangelien- 
literatur der Auslegung der einzelnen Ew zu gründe legt und diese 
von jener abhängig macht, und vollends derjenige, welcher nicht 
mehr die uns vorliegenden Schriften, sondern irgend welche nicht 
mehr vorhandene Schriften, aus deren Verarbeitung nach seiner 
Meinung unsere Ew entstanden sind, zum eigentlichen Gegenstand 
seiner Auslegungsarbeit macht, muß seine Aufgabe verfehlen. Dem 
Leser, welcher zum Kommentar greift, um in das wissenschaftliche 
Verständnis der vorliegenden Schriften eingeführt oder darin ge- 
fördert zu werden, leistet ein so verfahrender Ausleger den Dienst 
nicht, welcher ihm obliegt. Er kehrt aber auch das richtige Ver- 
hältnis zwischen Exegese und isagogischer Wissenschaft geradezu 
um. Denn diese hat ihre Urteile und ihre Vermutungen in erster 
Linie den Schriften selbst zu entnehmen, deren Entstehung zu er- 
gründen sie bemüht ist. Erst in zweiter Linie kommt die spär- 
liche Überlieferung über den Ursprung der Ew in Betracht. Ohne 
ein vollständiges Verhör sowohl des Selbstzeugnisses der Schriften 
als des Zeugnisses der altkirchlichen Überlieferung über ihren Ur- 
sprung und ohne eine kritische d. h. unparteiische Vergleichung 
dieser beiden Zeugnisse vermag der Isagogiker nichts Stichhaltiges 



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§ 1. Die Aufgabe. 3 

zu sagen. Das Selbstzeugnis der Evv aber ist ja nicht in den 
wenigen Worten enthalten, durch welche sie ausdrücklich oder an- 
deutend auf die Person ihrer Verfasser, auf den Zweck ihrer Ab- 
fassung und die Verhältnisse ihres Ursprungs hinweisen, sondern 
in ihrem gesamten Bestände. Nicht vereinzelte Beobachtungen und 
sporadische Exegese, sondern erst die bis zu dem erreichbaren Ziel 
durchgeführte exegetische Bearbeitung des ganzen Buchs ergibt die- 
jenige Kenntnis seines Selbstzeugnisses, welche die unerläßlichste 
Voraussetzung jedes Urteils über seine Entstehung bildet. Jede 
Abhängigkeit der Exegese von der Isagogik ist daher eine Fälschung 
des rechtmäßigen Verfahrens. Eine dritte Fundgrube der Evan- 
gelienkritik neben dem Selbstzeugnis der einzelnen Eyy und dem 
Zeugnis der altkirchlichen Überlieferung ist die in die Augen 
springende Ähnlichkeit der drei ersten Ew nach Stoff und Form, 
welche ihnen den Namen der Synoptiker eingetragen hat. Denn 
bei aller Verschiedenheit der Beurteilung dieses Verhältnisses be- 
steht darin heute Übereinstimmung unter allen Urteilsfähigen, daß 
diese Ähnlichkeit nicht nur in bildlichem Sinne eine Verwandt- 
schaft sei, sondern auf wirklicher Stammverwandtschaft beruhe. 
Das erkennen auch diejenigen an, welche die stereotyp gewordene, 
mündliche Überlieferung der urchristlichen Gemeinde als aus- 
reichenden Grund der Erklärung der Verwandtschaft ansehen. Auch 
die Exegese kann das synoptische Problem nicht völlig umgehen. 
Denn erstens tritt die Eigenart der einzelnen Ew erst durch 
die Vergleichung mit den, derselben Periode entstammenden 
Schriften verwandten Inhalts und ähnlicher Form in volles Licht. 
Nimmt man a]s die Periode, innerhalb deren unsere Ew entstanden 
sind, das Jahrhundert von 50 — 150, wogegen Niemand etwas ein- 
wenden kann, so ist von solcher Vergleichung weder das 4. Ev, 
noch die außerkanonische Evangelienliteratur auszuschließen. Ins- 
besondere das Hebräerevangelium muß der Ausleger des Mtev be- 
ständig im Auge behalten cf § 3. Dabei ist aber ebensosehr die 
Verschiedenheit wie die XJbereinstimmung zu beachten. Man ver- 
steht z. B. das Mtev nicht, wenn man nicht die Tatsache würdigt, 
daß die echt jüdischen Begriffe fj ßaaiXela twv ovQavCjv (abgesehen 
von der textkritisch unsicheren Stelle Jo 3, 5), distv xaJ hieiv 
(16, 19; 18, 18) und dgl. mehr im Umkreis der kanonischen Ew nur 
dem Mt eigentümlich sind, und daß andrerseits die Selbstbezeiohnung 
Jesu als 6 vlbg tov ävd-QibTtov auch in dem aramäischen Hebräerev 
sich findet. Zweitens kann der Ausleger des einzelnen Ev seine 
exegetische Arbeit nicht bis zu dem erreichbaren Ziele durchführen, 
ohne auf die parallelen Darstellungen des gleichen Stoffis zu blicken. 
Besonders das Mtev stellt dem achtsamen Leser manches Itätsel, 
welches nur auf diesem Wege eine einleuchtende Lösung findet. 
Wie z. B. der Glaube der Träger des Paralytischen zu „sehen** 

1* 



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4 Einleitung. 

gewesen sei (9, 2), wird besser, als durch jede Yermutiingy durch 
Mr 2, 3 — 5; Lc 5, 18 — 20 erklärt. Drittens kann der Aus- 
leger des einzelnen Ev auch darum nicht ohne jede Rücksicht auf 
die parallelen Darstellungen arbeiten, weil er der vergleichenden 
Evangelienkritik den Boden zu bereiten und einen bearbeiteten 
Stoff darzubieten hat. Die sorgfaltige, dem Gedankengang des 
Schriftstellers nachspürende Auslegung der einzelnen Eyy hat vor 
allem jener rohen Art der komparativen Kritik vorzubeugen, welche 
unsere Ew als gedankenlose Kompilationen behandelt und ohne 
die gebührende Rücksicht auf den Zusammenhang, in welchem, und 
den G-esichtspunkt , unter welchem die einzelnen Evangelisten den 
ihnen gemeinsamen Stoff darstellen, Sätze mit Sätzen, Wörter mit 
Wörtern vergleicht, um daraus weitreichende Schlüsse zu ziehen. 
Die alltägliche Erfahrung lehrt, zu welchen Ungerechtigkeiten eine 
Kritik führt, welche den Redenden nicht ausreden läßt, und zu 
welchen Geschmacklosigkeiten eine Yergleichung zweier Schriftwerke 
auf Gxrmd herausgerissener Einzelheiten. Die komparative Evan- 
gelienkritik hat es nicht mit Erzählungsstücken und Aussprüchen 
zu tun, welche in mehreren Spruch- und Anekdotensammlungen 
nach Laune und Zufall so oder anders geordnet, vollständiger oder 
unvollständiger gesammelt, nach reinerer oder trüberer Tradition 
wiedergegeben vorliegen, wie etwa die Erzählungen und die histo- 
risch eingerahmten Sentenzen im talmudischen Schrifttum, sondern 
mit ganzen Schriften, die bei allen Mängeln der Darstellungskunst 
überall die planmäßig ordnende und gestaltende Hand des das Ganze 
überschauenden Schriftstellers erkennen lassen. Daß dies in hervor- 
ragendem Maße von dem Ev unter dem Namen des Mt gilt, wird 
die folgende Auslegung desselben zeigen. Ihm geschieht daher 
durch jede, nicht auf umfassender Untersuchung des ganzen Buchs 
beruhende Vergleichung seiner Bestandteile mit entsprechenden 
Teilen anderer Ew noch schwereres Unrecht, als den Ew des Mr 
und des Lc. Es will vor allem so gelesen sein, wie seine ersten 
Leser es lasen, welche von Quellen, aus welchen Mt geschöpft 
haben könnte, durch ihn selbst nichts erfuhren und überhaupt nichts 
wußten. Es darf die Auslegung, wenn sie zu demjenigen Ver- 
ständnis des Buchs anleiten soll, welches sein Yf finden wollte, 
nicht durch stets sich wiederholende Yergleichung mit anderen, 
ebenso sehr der Erklärung bedürftigen und rücksichtlich ihres Ur- 
sprungs eine ebenso genaue Untersuchung erfordernden Dar- 
stellungen unterbrochen und durchkreuzt werden. Dies schließt 
jedoch nicht aus, daß die exegetische Untersuchung des Mtev teils 
zum Zweck der Kennzeichnung seiner Eigenart, teils im Interesse 
der Aufklärung einzelner Dunkelheiten, teils zur Abwehr unrichtiger 
Voraussetzungen und voreiliger Folgerungen der vergleichenden 
Evangelienkritik, hier und dort die anderen Ew heranzieht. Das 



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§ 2. Die Überlieferung. 6 

soll in diesem Kommentar mit solcher ZarückhaltuDg geschehen, 
daß dadurch weder der Auslegung der anderen Eyy, noch der um- 
fassenden Yergleichung derselben, welche eine Aufgabe der Ein- 
leitungswissenschaft ist, vorgegriflfen wird. 

§2. Die Überlieferung. In der wahrscheinlich ältesten 
griechischen Hs der ganzen Bibel, dem berühmten Codex Vaücanus 
1 209 (B), hat das Mtev in der Überschrift und der Unterschrift als Buch- 
titel die Worte xara Ma-S^aiov, welche von S. 2 des ev Textes an auch 
am oberen Kand über den 6 Kolumnen des aufgeschlagenen Buchs als 
Titel geschrieben stehen. In der gleichen Weise sind die übrigen Ew 
lediglich durch nata MaQxov, xara /iovxav, xara Iwavrjv betitelt. 
Nicht mit gleicher Beharrlichkeit, aber doch deutlich bezeugen diese 
kürzeste und gewiß ursprünglichste Form des Titels manche andere 
älteste Urkunden der griech. wie der lat. Bibel, ^) während in den etwas 
jüngeren TJncialhss die Form eiayyäXiov nara JKf., in den Minuskeln 
meist mit einem Sycov davor oder auch tö ncczä M, Sytov eöayyikiov 
herrschend geworden ist. Wir finden diesen Titel von Irenäus (um 
185) an bei Griechen und Lateinern in regelmäßigem Oebrauch. ') 
Er ging in seiner griech. Urform oder in sklavisch treuer XJber- 
setzung (secundu7n Matlhacum) in die ältesten lateinischen und auch 
in die ägyptischen Bibelübersetzungen über. ^) Die Übersetzer 
fanden ihn also in den Hss ihres Originals vor. Daß die syrischen 
Übersetzer ihn sich nicht aneigneten, wird damit zusammenhängen. 



^} Der Sinaiticus [h) und der Cantabrigiensis (D) haben als Kolumnen- 
überscnrift, sofern sie überhaupt eine solche haben. xaTa M.^ ersterei das- 
selbe auch als förmlichen Buchtitel über dem Anfane von Kr Lo Jo, 
aber in der Unterschrift mit evayysliov davor, D außerdem mit ersXea&ij 
oder enXrj^eo&rj dahinter und folgerndem a^x^ai ev, xara leo.^ Aovxop xri.., 
nur einmal a^x^^'' ^^''' jta^xov. Ahnliche Inkonsequenz zeigen die Zengen 
schon des ältesten lat. Textes z. B. cod. Palat. (e^ ed. Tischendorf p. 84 
secundum Mattheum eocplicit incipit secwndum Johannemj und so überall 
in der Kolamnenüberschrift, dagegen p. 232 evangelium cata Johannem 
expUcit incipit cata Lucan. Cod. Veron. (b = £v. quadrupl. ed. Bian- 
chini II, dOS) „secundum Lucan explicit incipit secundum Marcvm, da- 
gegen beim Übergang von Mt zu Jo und von Jo zu Lc mit evangelium 
vor dem ersten secun^m ; so anch Cod. Bobb. (k = Old lat. bibl. texts ed. 
Wordsworth et White 11, 23) vor cata Marcum. Die kürzere und die 
längere Form wechseln auch im cod. Monac. (q) Old lat. t, III. 41 mit 
doppeltem evangelium^ p. 112 mit einfachem, p. 72 ohne dies Wort. In 
derselben Hs p. 137 enthalten die Worte der Unterschrift: Finii liber 
sei evangdii. aicta adque facta domini nostri Jegu ChHsti. amen den Ge- 
neraltitel des Evangelienkanons. Auch bei den Ägyptern findet sich xara 
Mar&tov (sie) gelegentlich ohne BvayysLov davor s. den Apparat zu Mt 1, 1 
in The coptic version of the NT in the northem dialect (Oxford 1898) 
I p. 2. 

«) Iren. I, 26, 2: 27, 2; lU, 11, 7-9; 14, 4; Giern, paed. I 38; 
ström. I, 146. i47; 0. Murat. 1. 2 und alle Späteren, nur nicht Tertullian. 

*) Für das griech. caia Lucan n. dgl. bei den Lateinern (cf A 1) 
mehr Beispiele GK I, 164 A 5; Einl I, 179 f. A 1. 3. 



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6 Einleitung. 

daß die Syrer Dach der noch immer wahrscheinlichsten Annahme 
das Ev zuerst nicht in Oestalt der 4 Ew, sondern in einer auB 
den 4 Evv hergestellten Harmonie, dem Diatessaron ihres Lands- 
mannes Tatian, kennen lernten. Die übrigens allgemeine Ver- 
breitung des Tcara M. in den griechischen, lateinischen und ägyp- 
tischen Evangelientexten, sowie bei den Kirchenlehrern der ver- 
schiedensten Länder gegen Ende des 2. Jahrhunderts beweist, daß 
dieser Titel den Evv seit der Zeit anhaftet, da sie, zu einer Sammlung 
vereinigt, in den Kirchen des Erdkreises sich verbreiteten. Dies 
beweist auch die Form des Titels. Daß er nicht von den Ver- 
fassern der 4 Bücher oder von einem derselben herrührt, ergibt 
sich schon aus der gleichförmigen Wiederkehr in den Über- und 
Unterschriften aller 4 Ew, sowie aus der Beispiellosigkeit eines 
derartigen Titels im Blreise der selbständigen und von ihren Ver- 
fassern selbst betitelten historischen Schriften des Altertums. Nur 
unter dem Gesichtspunkt der Zusammengehörigkeit der 4 Bücher, 
d. h. bei oder bald nach ihrer Vereinigung zur Sammlung kann der 
Titel aufgekommen sein. Auch ehe es üblich wurde, die 4 Ew 
wie überhaupt größere Oruppen biblischer Schriften und schließlich 
ganze Bibeln in einen einzigen Pergamentcodex zu vereinigen, was 
erst im 3. Jahrhundert eintrat, existirten, wie die Aussagen eines 
Lrenäus, Clemens, TertuUianus, des muratorischen Fragmentisten 
zeigen, Sammlungen heiliger Schriften, insbesondere die Sammlung 
der 4 Evv. An dem gleichartigen gottesdienstlichen Gebrauch und 
an der Form ihrer Aufbewahrung hatte die Vorstellung eines abge- 
schlossenen Evangelienkanons ihre tatsächliche Grundlage. Eben 
diese Vorstellung aber bildet die Voraussetzung des Titels xaza M. 
Er ist wie so viele Titel aus allen Zeiten und Literaturen eine Ab- 
breviatur. Diese kann aber nicht aus dem vollständigeren eiayyiXtov 
xatä M, entstanden sein; denn erstens ist letzteres, wie gezeigt, 
die jüngere, erst später aus dem kürzeren xora M. erwachsene Form 
des Titels. Zweitens wäre eiayYiXiov xcrra 3f. ebensowenig als 
ein von den Ordnern der Evangeliensammlung wie als ein vom Vf 
des Mtev geschaffener Titel des einzelnen Ev zu begreifen und zu 
erklären. Allerdings bietet der altkirchliche Sprachgebrauch kein 
anderes zur Vervollständigung der Abbreviatur geeignetes Wort dar, 
als evayyiXiov, Hierunter aber verstanden die Ordner der Evan- 
geliensammlung oder andere Leute, welche vor weiterer Verbreitung 
der Sammlung den vier Büchern, aus welchen sie bestand, die 
Sondertitel xcrra Mcezd-alov, xata MQqtcov xtL gaben, nicht das 
einzelne Buch, sondern das eine, aus vier Büchern zusammen- 
gesetzte Ev, das edayy^Xiov TeTQ(ifiOQg)ov. *) Aus der Gewohnheit, 

*) Iren. ITT, 11, 8 6 rdtv dnavTiüv ze/virTje Äoyoe . . ., wavs^eo&els 
Tols dv&^cuTtoiej sBcoicev rjfav xsTQdfioQ^ov ro evayyihov cf GBl I, 150 fif. 



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§ 2. Die Überlieferung. 7 

ohne Unterscheidung der einzelnen ev Schriften und ohne Nennung 
ihrer Vf sich auf „das Bv" oder auf „den Herrn im Ey" zu be- 
rufen, entwickelte sich sehr natürlich der Brauch, wo es darauf 
ankam, den Gewährsmann zu nennen, nach dessen Zeugnis das Ev 
dies oder jenes lehrt, oder der Herr ein Wort geredet oder eine 
Tat getan hat, diesen Gewährsmann durch xcrra M, namhaft zu 
machen. IJnd gerade so wie die kurzen Sondertitel der paulinischen 
Briefe rcqh^ ^Po)(.ialovgy Ttqöq ^(psaLovg xvX, als Gesamttitel der 
Sammlung ein IlavXov krCiOToXal und die Citationsformel b änöü- 
rolog TtQoq ^Pco^ialovg {yQ(i(p€i, q>mlv) voraussetzen, haben die 
kurzen Sondertitel der Evv ein evayyiXiov als Gesamttitel der 
Evangeliensammlung und die diesem entsprechenden Gitationsformeln 
zur Voraussetzung. ^) Die von dem afrikanischen Manichäer Faustus 
(um 390) aufgebrachte und bis heute in wenig veränderter Gestalt 
fortlebende Deutung des xora JKf., wonach diese Titel den Gedanken 
ausdrücken sollen, daß die 4 Ew nicht von den genannten 4 Männern, 
sondern von unbekannten Verfassern nach Überlieferungen, die man 
auf Mt, Mr, Lc, Jo zurückführte, oder im Sinn und Geist dieser 



467 ff. 481. 840 ff. — Der Singular zd svayyiJUov für den Inbegriff der in 
der Kirche anerkannten ev Urkunden bei Ignatius, Smyrn. 5, 1; Phüad. 
5, If., 8, 2; in der Didache c. 8, 2; 11, 3; 15, 3. 4j Clem. II Cor. 8, 6; 
bei Justin, dial. 10. 100; resurr. 10 = rd dTtofivrifiovevftara tc5v dTtoaro- 
Xcjv . . . a xcdelrai evayyiXia apol. I, 66 cf 67. Can. Mur. l. 2 tertio 
(1. tertium) eoangelii librum sectmdo (secundum) Lucan Lucas täte medicus 
. . . conscripsit; Orig. comm. in Jo ed. Brooke II, 233 ro dXrj&ck dsä 
rsaad^av h^ iariv evayyiXiov cf GK I, 412; Comput. paschae, Cypr. opp. 
app. p. 266, 24; Ambros. in Luc. prooem. ed. Vindob. p. 10, 16; August, 
cons. evv. I, 7, 10; tract. 30, 1 in Jo. 

^) Die Syrer, welche niemals das aazd Jf. sich angeeignet haben, 
drücken das Verhältnis der einzelnen 4 Bücher zur Samndung besonders 
deutlich aus. Der Gesamttitel ihrer ältesten Übersetzung der Ew lautet 
JSv der Getrennten" im Gegensatz zum .,Bv der Gemischten" d. h. dem 
Diatessaron. Dazu tritt in der Unterschrift des sinaitischen Syrers ed. 
A. S. Lewis p. 318 der Zusatz: „ vier Bücher". Zwischen den einzelnen 
Ew hat Syr. Sin. p. 131 [cf p. 232) „zu Ende ist das Ev des Marcus. 
Das Ev des Lucas." Der Syr. Cureton., welcher.nach seiner abweichen- 
den Ordnung der Ew die gleiche Unter- und Überschrift zwischen Mr 
und Jo hat, gibt zu Anfang des gesamten Evangelientextes den Titel: 
„Ev der Getrennten (.) Matthäus". Ein Loch im Pergament vor „Matthäus** 
hat ein Interpunktionszeichen, vielleicht auch ein den Genetiv ausdrücken- 
des T verschlungen ; denn als Kolumnentitel über dem Text des Mtev hat 
diese Hs ein ^riDT („des Matthaens**) bald mit, bald ohne ein evayyihov 
davor cf Forsch I, 106 f. Auch die Peschittha und noch die Version des 
Thomas von Heraklea bringen durch die Überschrift: „Heiliges Evange- 
lium (unseres Herrn Jesus Christus). Predigt des (Apostels) Matthaeus** 
zum Ausdruck, daß der Titel „Evanc^elium" nicht dem einzelnen der 
4 Bücher, sondern ihrer Gesamtheit zukommt cf Tetraevangelium sanctum 
sec. simplicem Syr. vprs. ed. Gwilliam p. 24. 196. 604 f.; Das hl. Ev des 
Johannes in harkl. Übers, ed. Bernstein p. 1. 66. 



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8 Einleitung. 

Apostel und Apostelschüler gesclirieben seien, ^) ist schon hiedorch 
widerlegt. Sie verträgt sich auch nicht mit dem Umstand, daß die 
ältesten, chronologisch bestimmbaren Zeugen für diese Titel von 
Irenäas an einstimmig und unmittelbar neben wiederholter An- 
wendung dieser Titel als selbstverständliche und allgemein aner- 
kannte Tatsache aussprechen, daß Mt und Jo, Lc und Mr selbst 
die nach ihnen benannten Schriften verfaßt haben, während dieselben 
Schriftsteller andrerseits behaupten, daß Mr und Lc nicht als Augen- 
zeugen der ev Geschichte und überhaupt nicht aus eigener Kunde, 
sondern in Anlehnung an ältere Auktoritäten geschrieben haben, daß 
insbesondere Mr, wie eine schon im 1. Jahrhundert nachweisbare 
Überlieferung sagte, auf Grund der Predigten und ev Erzählungen 
des Petrus, also „nach Petrus^ sein Buch verfaßt habe. Dieses 
hätte also nicht Y,aTa MäQuoVy sondern %a%a UixQOV genannt werden 
müssen, wenn des Faustus Deutung dieses Y,ax(i richtig wäre. Ein 
niohtkanonisches Ev, welches in der Tat von Anfang an diesen 
Titel geführt zu haben scheint, ^ das etwa um 150 in dem orien- 
talischen Zweig der valentinianischen Schule entstandene Petrusev 
führt den Petrus nicht als den im Hintergrund stehenden Gewährs- 
mann des Vf, sondern als den in erster Person redenden Erzähler, 
als wirklichen Vf des Buchs ein. Ist sein Titel wirklich von Haus 
aus (eöayyiXtov) xaiä IThQOv gewesen, wogegen nichts zu sagen 
ist, so beweist diese offensichtliche Imitation der kanonischen Titel 
nicht nur, daß schon um 150 die Evv in der kirchlichen Sammlung 
diese Sondertitel trugen, sondern auch, daß man sie damals ebenso 
wie um 180 und späterhin allgemein dahin verstand, daß die Apostel 
Mt und Jo und die Apostelschüler Mr und Lc je eines der 4 Ew 
geschrieben haben. Dies wird bestätigt durch den Märtyrer Justinus 
und den Ketzer Marcion. Selbst wenn die neuerdings wieder auf- 
gestellte Hypothese bewiesen wäre, daß Justinus eine aus den 
4 kanonischen Ew hergestellte Harmonie in Gebrauch gehabt habe, ^ 
wie sie nach der Geschichte doch erst nach Justins Tod sein 
jüngerer Freund Tatian für die syrische Kirche geschaffen hat, 
würde feststehen, daß Justinus ebenso wie Tatian, welcher dies schon 
durch den Titel seiner Harmonie bezeugt, ^) gewußt hat, daß jene 
angebliche Evangelienharmonie auf vier selbständigen Schriften be- 



«) August, c. Faust. XXXH, 2; XXXIH, 3 cf Einl H«, 173 f. 179. ^ 

') Serapion von Antiochien hat nach Eus. h. e. VI, 12, 2 ne^l rov 
Xsyofiivov Tcard Uer^ov evayysXiov geschrieben. Serapion selbst 1. 1. 
VI, 12, 4 nennt es to . . n^ofSQOfiBvov ovofiaTi Uir^ov evayyiXiov, Orig. 
tom. 10, 17 inMt: rov iTttyey^a/u/uivov xard Ilir^ov evayyeXiov, 

®) E. Lippert, Quae fuerint Justini M. änofivrifwvBVft.aTa^ quaque 
ratione cum forma evangeliorum Syro-Latina cohaeserint (Dissert philoL 
Halenses), 1901 p. Uff. 94 ff. 

®) I)er Titel lautete aller Wahrscheinlichkeit nach: „Evanflrelium 
Jesu Christi des Sohnes Gottes, (welches ist) das Diatessaron". GK 11, 638. 



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§ 2. Die Überlieferung. 9 

rohe, die man in der Kirche Ew nannte, und daß diese Evv teüs 
von Aposteln, teils von Apostelsohülem verfaßt seien. ^^) Marcion 
hat in seiner Kritik der kirchlichen Ew deren Abfassung im all- 
gemeinen den TJraposteln zugeschrieben, welche er für Pseudapostel 
erklärte, daneben aber doch auch zu verstehen gegeben, daß auch 
solche, die nicht auf den Aposteltitel Anspruch machen, daran be- 
teiligt gewesen seien. *') Weder Marcion noch irgend ein anderer 
der kirchlichen XJberlieferung kritisch gegenüberstehender Lehrer des 
2. Jahrhunderts hat den Versuch gemacht, eines der 4 Ew auf 
einen anderen als den in dem alten Titel genannten Yf zurück- 
zuführen. Es findet sich überhaupt keinerlei Spur einer ab- 
weichenden Überlieferung. ^^ Hiernach genügt es nicht, anzuerkennen, 
daß der um 100 oder 120 anzusetzende Eedaktor (diaaycevaavijg) 
der Evangeliensammlung, von dessen Arbeit alle nachweisbare Fort- 
pflanzung und Verbreitung der Ew sich abhängig zeigt, nach seinem 
persönlichen Urteil die 4 Bücher dem Mt, Jo, Mr und Lc zuge- 
schrieben habe. Da diese Bücher ohne Rücksicht auf eine aus 
ihnen zu bildende Sammlung geschrieben und ohne Frage schon 
vor ihrer Vereinigung zur Sammlung von den Leuten, für die sie 
geschrieben wurden, gelesen, abgeschrieben und verbreitet worden 
sind, so kann es auch in dieser vorkanonischen Zeit nicht an tlber- 
lieferungen oder Meinungen über ihre Herkunft und ihre Vf gefehlt 
haben. Die widerspruchslose Anerkennung des xcera M. im ganzen 
Umkreis der Kirche findet daher ihre natürliche Erklärung nur 
darin, daß die darin ausgedrückte Kunde von den Verfassern der 
Ew die einzelnen Bücher vom Anfang ihrer Verbreitung an be- 
gleitet hat. 

Die Überlieferung, daß der Apostel Mt das erste unserer vier 
Ew verfaßt habe, bezieht sich auf das griechische Buch dieses 
Titels; und doch besteht daneben die ebenso alte Überlieferung, 
daß Mt sein Ev „in hebräischer Sprache^ geschrieben habe. Der 
älteste Zeuge hiefür ist der Bischof Papias von Hierapolis 
in Phrygien, ein ungefährer Altersgenosse und Freund Polykarps 



^^ Dial. 103 ir yd^ rols aatofivrjfwvevfiaaiv^ a <prjfii vno twv dnoaro- 
X(ov avrov (sc. rov X^unov) y,al tc5v ixeivois Tta^axoXov&fjodvrafv avvrercx- 
&at, yfyoaTtrat ktX. cf GK I, 478 f. 497 £ 

") Tert. c. Marc. IV, 3; V, 3j Iren. I, 27, 2; UI, 12, 12 cf GK I, 
591 f. 654-666. Bei den aus dem Sinn Marcions geschriebenen Worten 
Tert. c. Marc. V, 19 pseudapostoli nostri et judaici evangeUeatores ist zu 
bedenken, daß eva/ngelizator bei Tertullian überaU = evayyeLar^s ist: 
praescr. 4 adulteri evangelizatores ; Prax. 21. 23 Joannes evangelizator ; 
c. Marc. V, 7. 

**) Die Aloger, welche um 170 das 4. Ev dem Ketzer Kerinth zu- 
schrieben, beriefen sich nicht auf Überlieferung, sondern behaupteten auf 
Grund innerer Kritik, daß Kerinth, der Zeitgenosse des Apostels Jo, alle 
Johanneischen Schriften diesem Apostel untergeschoben habe. 



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10 Einleitung. 

von Smyrna, welcher nach dem Regierungsantritt Hadrians (11. August 
117) ein aus 5 Büchern bestehendes Werk unter dem Titel Xoylvjv 
yLVQiomCüV i^Tjyrjai^ oder i^rjpjaeig verfaßt hat. Aus diesem hat 
Eusebius unter anderem eine kurze Äußerung über die schrift- 
stellerische Tätigkeit des Mr und eine noch kürzere über diejenige 
des Mt excerpirt. ^ ^) Während die Mitteilung des Papias über 
Mr an ein Urteil seines Lehrers, „des Presbyters" (Johannes) an- 
knüpft und eigentlich nur dieses erläutert, gibt Eusebius die Be- 
merkung über Mt als eine eigene geschichtliche Aussage des Papias. 
Es ist hier nicht der Ort, wieder einmal die geschichtliche Stellung 
des Papias und insbesondere sein Verhältnis zu den letzten Gliedern 
des Apostelkreises zu untersuchen und nochmals seine Aussage über 
Mt unter Berücksichtigung der nicht endenwollenden Mißdeutungen 
allseitig zu erörtern. ^^) Einige schon manchmal ausgesprochene 
Bemerkungen müssen jedoch wiederholt und etwa auch ergänzt 
werden. Daß Mt Vf eines für ihn und seine Leser in Betracht 
kommenden Buchs sei, setzt Papias als bekannt voraus. Unter 
dieser Voraussetzung sagt er von Mt mit gegensätzlichem Nachdruck 
(M. fihv oiv\ also im Gegensatz zu anderen Männern, die Ahnliches 
zum Gegenstand ihrer schriftstellerischen Tätigkeit gemacht haben, ^^) 

^') Eus. h. e. III, 39, 15 f. schreibt hinter dem Excerpt über Mr: 
ravTa /uhv ovv laro^ijrai T(p Uanic^ Tte^l Mdpxov, Uepl de tov Mat&cäov 
tavT et^yjrai' ^jMar&caos fihv ovv kß^atBi $inXixrq> ra Xoyia awey^axpoxo 
(al. awsTd^aTo\ ^^fiijvevae S'avrd cos rjv Swaros ixaaxosf'^. Der alte syr. 
Übersetzer des Eusebius setzte für Ta Xoyia „ein (oder das) Evangelium)", 
Rufin wollte dasselbe ergänzt haben, indem er scripsit objektlos ließ. 

^*) In ersterer Beziehansr cf Forsch VI, 109—157, in letzterer GKI, 
870—905; Einl II», 264—260. 265 f. Die Hoflnung auf Verständigung 
über die strittigen Punkte wird durch Leistungen wie die von Th. Mommsen, 
Ztschr. f. ntl. Wiss. 1902 S. 156 ff. nicht gestärkt, welcher urteilt, daß 
Eusebius „in seiner ^rründlichen Weise*' den Irenäus widerlegt habe, und 
welcher kaltblütig die Worte ol zov xv^iov fia&ijral Eus. h. e. III, 39, 4, 
welche Hieronymus um 392, Rufin um 400, ebenso wie wir in allen griech. 
Hss. gelesen haben, lediglich auf das Zeu&^nis der syr. Version hin, als 
eine nacheusebianische Interpolation streicht, ohne irgend ein Motiv der- 
selben angeben zu können. 

**) Wir wissen zwar nicht, ob Papias seine Bemerkung über Mt in 
demseloen Zusammenhang wie die über 31r gemacht hat. Da aber das 
Ev des Mr in der Umgebung des Papias bekannt war, und da das fikv 
ovv den Namen des Mt im Gegensatz zu andern Schriftstellern verwandter 
Art hervorzuheben scheint, so wird doch unter anderen auch an Mr zu denken 
sein, der nicht wie Mt hebräisch, sondern griechisch geschrieben hat. Die 
LA awerd^aro würde es nahelegen, auch hierin einen beiläufig zum Aus- 
druck kommenden Oegensatz zu dem ov fiivrot rd^ei und ovx (oaneq avv- 
ra^iv Tc5v xvpiaxdiv notovfievoi Xöycav (v. 1. hoyia}v) in bezug auf Mr zu 
finden. Aber auch awey^dy/aro mit solchem ObjeRt kann, wie man aus 
Arrians Vorrede zu Epiktets Diatriben sieht, im Gegensatz zum bloßen 
y^dfBtv, der Aufzeichnung zum Zweck der Aufbewahrung für die Er- 
innerung, eine förmliche schriftstellerische Arbeit, eine Verarbeitung des 
Stoffs ausdrücken. 



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§ 2. Die Überlieferung^. H 

daß er in hebräischer Sprache die Aussprüche aufgezeichnet 
oder zusammengestellt habe. Das Eigentümliche des Mt besteht 
hiemach nicht darin, daß er die Aussprüche oder gar, daß er nur 
Aussprüche niedergeschrieben , eine Spruchsammlung verfaßt habe, 
sondern in der Sprache, in welcher er geschrieben hat. Dies folgt 
erstens aus der betonten Yoranstellung von Tfj kßqatdt diaXixT(^; 
zweitens aus dem nur hiezu einen Gegensatz bildenden ijQ^ijvevae 
6^ airtd des zweiten Satzes ; drittens aus der hinläuglich gesicherten 
Tatsache, daß alle anderen Vf von irgend vergleichbaren Schrifteo, 
welche den Christen der Provinz Asien um 125 bekannt sein 
mochten, griechisch geschrieben haben. Daß nicht auf das Objekt 
%a köyia ein Nachdruck gelegt ist, ergibt sich auch aus der nach- 
lässigen, gar sehr der Ergänzung bedürftigen Kürze dieses Aus- 
drucks. Gemeint sind, wie jedermann anerkennt, die Reden Jesu, 
welche dem gewöhnlichen klassischen Gebrauch des Worts ent- 
sprechend durch (tct) löyia als Aussprüche der Gottheit bezeichnet 
wurden; dieselben, deren Auslegung laut Titel Zweck und Inhalt 
des papianischen Werkes war. Da den alten Christen keineswegs 
nur die Worte Jesu als köyia galten, ^*) so bedurfte der Ausdruck, 
um deutlich die Worte Jesu zu bezeichnen, einer Näherbestimmung, 
wie z. B. des Attributs ycvQiaxdf welches ihm Papias im Titel 
seines Werks beifügte. Weil es dem Papias um die Worte Jesu 
zu tun war, nennt er auch hier und zwar in einem nachlässig ab- 
gekürzten, eben dadurch aber auch jede Absicht einer gegensätz- 
lichen Hervorhebung ausschließenden Ausdruck als Objekt der 
Arbeit des Mt lediglich tcc Xoyux, Wie wenig damit Erzählung 
von Handlungen Jesu durch Mt ausgeschlossen sein soll, beweist 
seine Aussage über Mr, worin er als Objekt von dessen nicht 
sonderlich geordneter Darstellung tcc Kvgiaxa Xöyia oder nach anderer 
LA ol xvQi.aycol Xöyoi nennt, während sein Lehrer, der Presbyter 
Johannes, eben dasselbe als ra VTcb tov Xqujzov fj kexd-ivta ^ 
nqaxd-iyta bezeichnet hatte. ^ Die nachlässige TJnvoUständigkeit, 
mit welcher Papias das Objekt der schriftstellerischen Arbeit sowohl 
des Mr als des Mt bezeichnet, erklärt sich nur unter der Voraus- 
setzung, daß seinen Lesern beide Bücher nicht nur nach dem Namen 
ihrer Yf, sondern auch dem Inhalte nach bekannt waren. Dies ist 
aber nur möglich, wenn zur Zeit dieser Aussage des Papias, um 125, 
das Buch des Mt in griechischer Gestalt existirte; denn damals 
können „Hebräer^, d. h. Juden, welche ihrer Muttersprache mächtig 
genug waren, um ein hebräisches Buch zu lesen oder dessen Ver- 
lesung zu verstehen, in den christlichen Gemeinden Phrygiens und 
überhaupt Kleinasiens nur seltene Ausnahmen gewesen sein. Auf 



»•) Rm 3, 2; Hb 5, 12; 1 Pt 4, 11; Clem. 1 Cor. 53, 1 cf OK IL 
8ö7fF. 850f. 



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12 Einleitung. 

diese Zustände und Tatsachen führt uns auch der zweite Satz des 
Papias, sofern er nur von ihnen aus zu verstehen ist. Gegen die 
seit Schleiermachers herühmtem Aufsatz üher die Zeugnisse des 
Papias ^ "^ vorherrschend gewordene Deutung desselben, wonach die 
hebräisch abgefaßte Schrift des Mt bis zu der Zeit, da Papias 
dies schrieb, von vielen oder doch von mehreren ins Griechische 
übersetzt oder vielmehr frei bearbeitet worden sei, entscheiden 
folgende Gründe: 1) Im Gegensatz zu eßgaidt diaXiiCKp kann 
flQpi'jfpfevöe nur Übersetzung in die Sprache des Papias und seines 
Leserkreises, nicht Umarbeitung zu einem ganz andersartigen Werk 
bedeuten. Es ist aber nicht ersichtlich, was die Mitteilung, daß 
zahlreiche oder zahllose griechische Übersetzungen des hehr. Buchs 
des Mt entstanden seien, bedeuten sollte, wenn nicht gleichzeitig 
entweder gesagt wurde, daß sie alle trotz ihrer von Papias ange- 
deuteten Mängel gleich brauchbar seien, oder eine vor den anderen 
empfohlen wurde. 2) Es wäre kaum zu erklären, wie eine noch 
um 125 vorhandene Vielheit von Übersetzungen oder auch freien 
Bearbeitungen des hebr. Mt bis auf eine einzige aus dem Besitz 
und Gedächtnis der Kirche desselben Jahrhunderts spurlos ver- 
schwunden sein sollte, oder wie die eine, welche den Namen des 
Mt erbte, erst nach der Zeit des Papias die übrigen vöUig ver- 
drängt haben sollte, ohne daß auch nur bei denen, welche das 
Werk des Papias gelesen haben, wie Irenäus und Hippolytus die 
Spur einer Erinnerung an diesen wahrlich weder einfachen noch 
bedeutungslosen Vorgang zu finden wäre. 3) Als Gegenstand des 
iQfir]V€V€iv nennt Papias nicht die avyyQag>i] des Mt, sondern die 
kSyiOy welche das Objekt des (JvyyQ(iq)€iv des Mt waren, nach dem 
Zusammenhang des Satzes allerdings diese, sofern sie in dem hebr. 
Buch des Mt aufgezeichnet waren. Das ist aber keineswegs das- 
selbe, wie das Buch. Man kann sich dies nur dadurch verhüllen, daß 
man die Worte des ersten Satzes jä köyca avvsyQdipcao dahin miß- 
deutet, Mt habe ein Buch unter dem Titel (ra) hiyca verfaßt, was 
nicht nur nach dem, was bereits gesagt wurde, exegetisch, sondern 
auch geschichtlich unmöglich ist ; denn ein hebr. Buch konnte nicht 
den griech., überdies durch seine Kürze auch für Griechen unver- 
ständlichen Titel Xdyia führen, und die gelehrtesten Kenner der älteren 
Literatur unter den Vätern: Lrenäus, Origenes, Eusebius wissen 
trotz Papias nichts von einem apostolischen Werk unter dem Titel 
Adyta, dessen Bedeutung für die Entstehungsgeschichte der Ew 
ihnen doch nicht hätte verborgen bleiben können. 4) Papias sagt 
nicht, daß Manche oder Viele die im hebr. Buch des Mt ent- 
haltenen Xdyixx ins Griechische übersetzt haben, sondern daß das 
ein jeder tat, sogut er dazu im Stande war. Dieses huitnog 



i') Tbeol. Stod. a. Kritücen 1832 S. 735—768. 



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§ 2. Die Überlieferung. 13 

schließt jeden Gedanken an eine beliebige Vielheit schriftlicher Über- 
setzungen, sowohl des ganzen Buchs als einzelner Kapitel desselben 
aus. Es bedarf natürlich der einschränkenden Näherbestimmung 
und findet sie in der Natur der Sache und in den Verhältnissen, 
welche den Lesern des Papias im allgemeinen bekannt waren. Über- 
setzung der in einem hebr. Buch enthaltenen B^den Jesu ins 
Gfriechische konnte nur der versuchen, welcher beider Sprachen 
einigermaßen mächtig war. Da es aber keinem Griechen jener Zeit 
einfiel, das Hebräische zu erlernen, und dagegen die Hebräer, zumal 
die in dem Gesichtskreis des Papias, in der Diaspora lebenden 
Hebräer die dringendste Veranlassung und die Gewohnheit hatten, 
griechisch zu lernen, so können die Dolmetscher, welche Papias im 
Auge hat, nur hebräische Christen sein, welche unter Griechen lebten 
und die Absicht hatten, den Inhalt der hebr. Schrift ihren griech. 
Glaubensgenossen zugänglich zu machen; denn für sie selbst und 
ihresgleichen bedurfte das in ihrer eigenen Muttersprache geschriebene 
Buch des Mt keiner Dolmetschung. Wir werden durch die wenigen 
Worte sehr anschaulich in Zustände versetzt, wie sie nach reich- 
licher Überlieferung während der Jahre 70 — 100 in der Provinz 
Asien bestanden haben. Nicht wenige berühmte und unberühmte 
hebr. Christen aus Palästina haben sich während jener Jahrzehnte 
dort dauernd niedergelassen oder vorübergehend aufgehalten. Sie 
hatten und lasen das hebr. Buch des Mt. Es konnte nicht aus- 
bleiben, daß die griech. Gemeinden, in deren Kreis sie lebten und 
von denen sie schon vermöge ihrer Herkunft aus Palästina als 
Träger der ev Tradition und Lehrer der heidnischen Christen an- 
gesehen wurden, vielfach den Wunsch äußerten, mit dem Inhalt 
eines von einem Apostel geschriebenen, ihnen aber durch seine 
Sprache verschlossenen Buchs voller köyia nvQiaxd bekannt ge- 
macht zu werden. In jedem einzelnen Fall, in welchem dieser 
Wunsch laut wurde oder auf andere Weise dsis Bedürfnis sich 
zeigte, mnßte der hebr. Christ versuchen, die Beden Jesu aus der 
hebr. Schrift in die Sprache der griech. Gemeinden zu übersetzen, 
was keine leichte Aufgabe war und nicht allen gleich gut gelang. 
Papias beschreibt eine in vielen Fällen vorgekommene — daher das 
distributive enaOTog — mündliche Dolmetschung, deren 
Gegenstand niemals das ganze Buch des Mt, sondern die darin ent- 
haltenen Beden Jesu, heute diese, morgen jene, waren. Es war 
dies eine Erscheinung des Gottesdienstes, wie sie vorher und nach- 
her in jüdischen und christlichen Gemeinden Jahrhunderte lang 
stattgefunden hat (Einl 11^, 257). Durch den Hinweis darauf, daß 
dieses mündliche Dolmetschen nicht jedem, der es versuchte, in be- 
friedigender Weise gelang, charakterisirt Papias diesen Zustand 
als einen Übelstand, und durch die aoristische Form der Aussage 
bezeugt er, daß dieses Dolmetschen der Vergangenheit angehörte. 



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14 Einleitnng. 

als er schrieb. An sicli wäre ja denkbar, daß es wegen Mangels 
an Dolmetschern eingestellt wurde. Aber erstens wäre damit die 
hebr. Schrift des Mt für die griech. Christenheit verloren gegangen, 
und es wäre kaum verständlich, daß Papias über eine Schrift, 
welche aus dem Gebrauch und Gesichtskreis seiner Leser bereits 
völlig beseitigt war, überhaupt etwas sagen und, wie gezeigt, von 
dieser Schrift als einem seinen Lesern nach Autor und wesentlichen 
Inhalt bekannten Buch reden konnte. Zweitens aber würde durch 
diese Annahme die Tatsache unverständlich, daß die katholische 
Kirche schon vor der Mitte des 2. Jahrhunderts in ihrer Evan- 
geliensammlung ein griech. Ev besaß, welches durch xcrror Mcctdtdov 
auf Grund unwidersprochener Tradition als ein Werk desselben 
Apostels Mt bezeichnet war (oben S. 5 ff.), dessen hebr. Schrift um 
70 — 100, in den jüngeren Jahren des Papias nach dessen hierin 
unanfechtbarem Zeugnis in griech. Gemeinden mündlich gedolmetscht 
worden war. Das Aufhören der mündlichen Dolmetschung vor 
c. 125 und die allgemeine Annahme des griech. Mtev spätestens um 
dieselbe Zeit können nicht ohne Zusammenhang miteinander sein. 
Papias konnte nur darum von der mangelhaften mündlichen Dol- 
metschung des hebr. Mt als einem Zustand der Vergangenheit reden, 
weil inzwischen ein griech. Mt entstanden und in den kleinasiatischen 
Gemeinden verbreitet war, welcher als ein voUgiltiger Ersatz des 
hebr. Mt und dessen bis dahin nur mündlicher Dolmetschung galt. 
Schrieb Papias um 125, oder noch etwas später, so kann dieser 
griech. Mt kein anderer gewesen sein als derjenige des Evangelien* 
kanons. Abgesehen von dem, was sich durch Rückschlüsse aus dem 
Stand der Dinge um die Mitte des 2. Jahrhunderts (Marcion, Justin, 
Valentins Schule) für die Konsolidirung des Evangelienkanons vor 
dieser Epoche ergibt, haben wir für die Zeit von 100(oder 110) — 140 
an den Briefen des Ignatius, an der Didache und dem sogen. Bamabas- 
brief ausreichende Zeugnisse dafür, daß unser griech. Mt damals in 
den Gemeinden der verschiedensten Provinzen verbreitet und als 
Lesebuch im Gottesdienst gebraucht wurde. ^®) Dem entspricht auch 
die Ausdrucksweise des Papias. Er würde um 125 seinen Lesern 
nicht erst ausdrücklich mitzuteilen gehabt haben, daß Mt sein Buch 



") Ign. Smyrn. 1, 1 (Mt 3, 15); ad Pol. 2, 2 (Mt 10, 16); Eph 19 
(Mt 2, 1—12); Polyc. ad Phil. 2, 3; 6, 2; 7, 3; Barn. 4, 14 (oJg ySyattn- 
rat = Mt 22, 14]; ö. 9; Didache 8. 15 etc. Näheres ÖK I, 840—848; 
922—932; Einl 11«, 267, dort auch über die merkwürdige Angabe am Schluß 
der syrisch erhaltenen Schrift vom Stern der Magier unter dem Namen 
des Eusebius (Journal of sacred liter. 1866 April hinter p. 116; October 
p. 164), daß zur Zeit Hadrians und des römischen Bischofs Xystus, unter 
dem Konsulat des Severus und Fulgus (l. Fulvus) d. h. im J. 120 in 
Rom und anderwärts von Gelehrten über die Geschichte von den Magiern 
(Mt 2, 1—12) verhandelt und die Zeit der Erscheinung ihres Sterns fest- 
gestellt worden sei. 



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§ 2. Die Überlieferung. 15 

in hebr. Sprache geschrieben habe, nnd daß daher der Inhalt dieses 
Buchs von jedem, der es für griech. Christen und Gemeinden nutz- 
bar machen wollte, immer wieder mehr oder weniger geschickt ge- 
dolmetscht werden mußte, wenn dies bis vor kurzem der Fall ge- 
wesen, also den Lesern ebensogut wie dem Fapias aus eigener 
Erfahrung bekannt war. Nur wenn in den Gemeinden seiner Um- 
gebung seit geraumer Zeit ein griechischer Mt bekannt war und 
gebraucht wurde, hatte es für einen Ausleger der Xöyca xvQCcmd 
guten Sinn, so, wie es Fapias tut, über die Vorgeschichte des be- 
kannten Buchs sich zu äußern. Es war eine Erinnerung aus seinen 
jungen Jahren, durch deren Mitteilung der alte Mann manche seiner 
jüngeren Zeitgenossen und die Nachwelt glaubte belehren zu sollen. 
"Wir werden diesem Zeugnis des Fapias und den Spuren der Ver- 
breitung des griech. Mt in Ägypten, Antiochien, Smyrna und ander- 
wärts in den ersten Jahrzehnten des 2. Jahrhunderts nur durch 
die Annahme gerecht, daß der griech. Mt vor dem letzten Ende 
des 1. Jahrhunderts, etwa um a. 90 oder noch früher entstanden 
sei.**) Diesem Ereignis geht aber die Existenz des hebr. Mt und 
die Zeit der mündlichen Dolmetschung desselben, von welcher 
Fapias berichtet, voran. 

Über die Abfassungszeit der Originalschrifl des Mt scheint 
Fapias nichts gesagt zu haben, da Eusebius nach seiner sonstigen 
Gewohnheit nicht unterlaHsen haben würde, eine hierauf bezügliche 
Angabe zu excerpiren. Es wird also eine von Fapias unabhängige 
Kunde sein, welche Origenes als eine ihm zugekommene Tradition 
mitteilt, und welche schon Irenäus und der murat. Fragmentist in 
ihrer chronologisch gemeinten Aufzählung der 4 Ew wiedergeben, 
daß die Zeitfolge ihrer Abfassung der Ordnung der Ew in unserem 
NT entspreche, daß also das Mtev von allen zuerst geschrieben sei.^^) 
Dieser auch später oft wiederholten Ansicht, welche hauptsächlich 
dazu beigetragen hat, der etwa seit 300 nachweisbaren Ordnung der 
Ew (Mt, Mr, Lc, Jo) zur Herrschaft zu verhelfen, widerspricht 
allerdings Clemens AI., indem er unter Berufung auf seine Lehrer 
behauptet, daß diejenigen Ew, welche eine Genealogie enthalten, 
vor den anderen geschrieben seien. Dies berührt jedoch nur die 
Frage nach der Zeitfolge von Mr und Lc. Von den beiden Ew, 



^*) Der Name des Übersetzers hat sich ebensowenig wie derjenige 
der syrischen, lateinischen und koptischen ßibelübersetzer erhalten. Jmeron. 
V. ill. 3 bekennt seine Unwissenheit nur nicht offen ge^ug. Die Späteren 
fabelten von Johannes, Jakobus, Bartholomäus als Übersetzer Einl 11', 
267 A 6. 

««) Orig. bei Eus. h. e. VL 26, 3; Iren. HI, 1, 1 (griech. bei Eus. 
V, 8, 2); C. Murat. 1. 1-16; Eusebius selbst h. e. III, 24, 6 f.; Epiph. 
haer. 51» 4 — 19; Ephr., Syr., Chrys., Theodorus Mops. (comm. in Jo, syr. 
ed. Chabot p. 4 f.; Fragm. ed. Fritzsche p. 19); Hieron., August. Cf 
Einl n«, 176 f. 180 f., auch über Clemens bei Eus. h. e. VI, 14, 5. 



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16 BinleituDg. 

welche eine Genealogie haben, Mt and Lc, kann auch nach dieser 
Ansicht und wird wegen der Einstimmigkeit aller sonstigen Tradition 
Mt als der ältere nnd somit als der älteste von allen gegolten 
haben. Nicht unmittelbar von der Abfassnngszeit des Mtev, sondern 
von den Umständen, unter welchen es entstand, gibt Eusebius eine 
bestimmte Vorstellung (h. e. in, 24, 6): „Mt, welcher zuerst den 
Hebräern gepredigt, hat (später), als er im Begriff stand, zu 
anderen (Völkem) zu gehen, in der Muttersprache sein Ev ge- 
schrieben und dadurch denen, von welchen er fortreiste, einen Er- 
satz für den Mangel seiner persönlichen Gegenwart verschafft.*' 
Zu dieser Vorstellung cf 2 Pt 1, 15. Eine bestimmtere chrono- 
logische Angabe bietet uns, abgesehen von den willkürlichen 
Fabeleien mittelalterlicher Scholiasten, nur Irenäus. Nachdem er 
von der mündlichen Fredigt der Apostel geredet, fährt er fort 
(III, 1, 1): „Mt hat unter den Hebräern in deren eigner Sprache 
auch eine Schrift des Ev herausgegeben, während Petrus und Paulus 
in Bom Ev predigten und die Kirche gründeten^ ; Mr erst nach 
dem Tode dieser beiden Apostel; noch später Lc; zuletzt Jo 
während seines Aufenthalts in Ephesus. Ist einer späten Nach- 
richt zu trauen, wonach Irenäus die Zeit der Wirksamkeit des Pt 
und des PI auf im ganzen 5 Jahre berechnet haben soll,^^) so würden 
wir in die Zeit etwa von 60(61) — 65(66) gewiesen. Dies stimmt 
zu der angeführten Behauptung des Eusebius, sofern dieser ander- 
wärts die Vorstellung ausspricht, daß nach dem Tode Jakobus des 
Gerechten und kurz vor Ausbruch des jüdischen Kriegs, also um 
66 die älteren Apostel insgesamt Jerusalem und Palästina verlassen 
haben. **^) Hat Mt kurz vor 66 in Palästina sein hebr. Buch ge- 
schrieben, so tritt das Zeugnis des Papias in geschichtliches Licht 
und gewinnt an Glaubwürdigkeit. Die Emigranten aus Palästina, 
welche nach guter Überlieferung kurz vor 70 nach Ephesus, 
Hierapolis und anderen Städten der Provinz Asien kamen, brachten 
den hebr. Mt mit. Den dortigen Gemeinden wurde dessen Inhalt 
eine Zeit lang durch das Mittel mündlicher Dolmetschung bekannt. 
Um 90 oder wenig früher entstand eben dort auf Grund solcher 
Dolmetschung der griech. Mt. 

Die Kunde von der Abfassung des Mtev in hebr. Sprache, 
welche in der Folgezeit unendlich oft aufgefrischt worden ist, läßt 
sich nicht auf Papias als den einzigen selbständigen Zeugen zurück- 
führen. Irenäus mag sie lediglich dem Papias verdanken, *^) die 
griech., lat. und syr. Schriftsteller nach 330 der Kirchengeschichte 
des Eusebius, welche bereits Ephraim (f 373) in syrischer Über- 

") Acta SS. Juni V, 423 cf Einl 1«, 452. 

") Eu9. h. 6. UI, 5, 2 f. cf Theodor. Mops. comm. ad Ephes. (Swete 1, 116). 
") Iren. III, 1, 1; Fragm. 29 Stieren p. 842; für seine Kenntnis der 
6 Bücher des Papias V, 33, 4. 



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§ 2. Die Überlieferung. 17 

setzuDg gelesen hat. Dagegen ist bisher keine Spnr davon entdeckt 
worden, daß das Werk des Papias den Gelehrten Alexandriens, die 
doch nicht selten ältere christliche Literatur anführen, bekannt war. 
TJnd doch spricht Origenes von der hebr. Abfassung des Mtey und 
seiner Bestimmung für die Hebräer ebenso zuversichtlich wie 
Irenäus. '^) Bei jüdischen Christen , welche der alexandrinische 
Lehrer Pantänus um oder vor 180 bei den Indem d. h. wahr- 
scheinlich in Südarabien kennen lernte, fand er ein hebr. Ev vor, 
welches diese als eine Schrift des Mt ansahen, die ihnen der Apostel 
Bartholomäus zugleich mit der ohnstliohen Predigt gebracht habe. 
Der Berichterstatter, dem Eusebius dies nacherzählt, abo auch 
Pantänus, wenn die originelle Nachricht richtig ist, hat dem nicht 
widersprochen, sondern hat nach Alexandrien die Überzeugung 
heimgebracht, daß die hebr. Urschrift des kirchlichen Mtev in 
jenem abgelegenen Winkel sich bis dahin erhalten habe.'^) Selbst 
wenn dieser Nachricht nur die Tatsache zu Grunde läge, daß das 
Hebräerev das Ev jener Judenchristen in Südarabien war, was man 
nicht beweisen kann, wäre hiedurch eine jeden&Us von Papias 
unabhängige Tradition nachgewiesen, daß der Apostel Mt ein hebr. 
Ev geschrieben habe. Bei den Judenchristen Palästinas und Syriens 
hat diese Tradition bisher nicht nachgewiesen werden können. Und 
wenn dies der Fall wäre, wenn wir wüßten, daß die Nazaräer in 
Aleppo und Kokaba ihr Hebräerev (= HE) für das Werk des 
Mt Helten, würde sich daraus nicht die ganz sicher auftretende 
Überzeugung des Papias erklären. Denn abgesehen davon, daß das 
HE schwerlich schon existirte, als Papias schrieb, und daß der 
phrygische Bischof von einem aramäischen Ev, welches unseres 
Wissens nur bei den Nazaräem in kirchlichem Gebrauch war, 
schwerlich Kenntnis hatte, so spricht ja Papias, wie gezeigt, von 
einem ihm aus eigener Erfahrung bekannten kirchlichen Zustand 
und Brauch seiner Heimat, welcher voraussetzt, daß eine hebr., dem 
Apostel Mt zugeschriebene ev Schrift dorthin gekommen war, 
welche erst nach längerer Zeit durch eine griech. Übersetzung ver- 
drängt wurde. Das sind Tatsachen, welche auch der beschränkteste 



«*) Orig. in Mt tom. I bei Eos. h. e. VI, 26, 3; tom. VI, 17 in Jo. 
— Wahrscheinhch ist es sein älterer Zeitgenosse Julias Africanus, welcher 
(bei Mai, Nova patr. bibl. IV, 1, 270 cf Spitta, Brief des Afr. an Aristides 
S. 70 ff. 111) den Mt als EvangeliBten und somit in bezug auf sein Ev 
einen Svoos dvijo . . . Tijy wtov^ *Eßpoaos nennt. 

«) Eus. V, 10, 3 cf Forsch lU, 168—170; ÖK H, 666 ff. 680. Pan- 
tänus war nicht Schriftsteller oder Eusebius hat doch keine Schrift des- 
selben gelesen (Forsch UI, 164). Wir können nur vermuten, daß Eusebius 
seine detaillirten Angaben dem Clemens, etwa den verlorenen Hypotyposen 
zu den £vv, oder dem Origenes, etwa den verlorenen ersten Büchern des 
Kommentars zu Mt, oder dem Africanus, welcher der Schule zu Alexan- 
drien einen Besuch gemacht hat (Eus. h. e. VI, 31, 2), verdankt. 

Zahn, Ev. des Matth. 2 



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18 Einleitung. 

Schriftsteller weder sich einbilden noch seinen Zeitgenossen und 
Landsleuten aufbinden kann. Einzelne Elemente des bis dahin er- 
örterten Tatbestandes bedürfen jedoch noch einiger kurzen Er- 
läuterungen. 

1) Unter ißQatg öidkentog konnte an sich das klassische jüngere 
Hebräisch des AT's und die damit wesentlich identische moderne 
Gelehrtensprache der Babbinen verstanden werden, aber ebensogut 
die aramäbche Landessprache Palästinas, wie sie von den dort 
lebenden Juden im gemeinen Leben gesprochen und gelegentlich 
auch geschrieben wurde. Steht aber fest, daß die Sprache, in 
welcher Jesus dem Volk gepredigt, mit seinen Jüngern verkehrt 
und zum Vater gebetet hat, in welcher auch der „Hebräer^ Paulus 
zu beten pflegte (Gl 4, 6 ; Em 8, 15 cfl Kr 16, 22), die aramäische 
war, sowie daß das Ev der Nazaräer, welches xi xa^' ^EßqaLovq 
eöayyiXtov genannt wurde, in derselben Sprache geschrieben 
war, so ergibt sich mit Notwendigkeit, daß auch Mt in keiner 
anderen als dieser Sprache sein Ev verfaßt haben kann.^^) 

2) Da das aram. Original des griech. Mt, wenn es jemals ein 
solches gegeben hat, für uns verloren ist, können wir auch durch 
genaueste Untersuchung des griech. Textes nur annähernd bestimmen, 
wie treu oder frei der Übersetzer verfahren ist. Ist die schrift- 
liche Übersetzung auf dem Grunde langjähriger mündlicher Dol- 
metschung entstanden, wie die aramäischen Targume und wahr- 
scheinlich aach die Septuaginta, so zeigen eben diese, unter sich 
sehr verschiedenen Beispiele, daß dabei die Möglichkeit sklavisch 
genauer und frei umschreibender Übertragung gleich sehr vor- 
handen war. Der im Vergleich zu Air und zur Ap von starken 
Hebraismen und Aramaismen freie und überhaupt ziemlich fließende 
Stil unseres Mt scheint die Annahme zu begünstigen, daß der 
Übersetzer sich nicht ängstlich an sein Original angeschlossen hat. 
Andrerseits will bedacht sein, daß den Gemeinden, in deren Kreis 
der griech. Mt entstand, nach Papias das Original seinem wesent- 
lichen Lihalt nach durch vielfache mündliche Dolmetschung längst 
bekannt war.^^ Wenn daher der Name des Mt als des Verfassers 
ohne Zögern und Einschränkung von dem aram. Buch auf das 
griech. übertragen wurde, wie der Erfolg beweist, so ist anzu- 
nehmen, daß etwaige Unterschiede des Lihalts nicht sehr auffälliger 
Natur waren. Bei der Vergleichung des Mtev mit der XJberlieferung, 



"} Einl P, 1—24. 34 f.; n, 262 f.; GK U, 659 ff. 718 ff. Das zu Leb- 
Zeiten aes Papias in Ephesus geschriebene 4. Ev bezeichnet das in Jeru- 
salem gesprochene Aramäisch durch ißpaiari Jo 5, 2; 19, 13. 17 (19, 20: 
20, 16), und Lc nennt die gewöhnliche Sprache der Jerusalemer, auf 
welche er AG 1, 19 einen aram. Ortsnamen zurückfuhrt, AG 21, 40 ; 22, 2 
ifl^atg didiexToe, 

^^ Es sei noch einmal an das ixaaroe des Papias erinnert. 



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§ 2. Die Überlieferung. 19 

besonders bei kritischer Erörtening der Frage , ob es aus dem 
Aramäischen übersetzt oder von Haus aus griechisch geschrieben 
sei, muB man sich von dem Vorurteil frei halten, daß ein hebrai- 
sirender Stil das Kennzeichen der Übersetzung sei. Palästinische 
Juden, welche ohne eine semitische Vorlage ein griechisches Buch 
schrieben, wie der Apokalyptiker Johannes, haben stärker hebraisirt 
und schlechter griechisch geschrieben, als Landsleute und Zeit- 
genossen von ihnen, welche ein aramäisch geschriebenes Buch nach- 
träglich in griechische Form umgössen, wie Josephus seinen jüdischen 
Krieg. Ein einziges Mißverständnis, welches sich als Übersetzungs- 
fehler erweist, oder einige wenige Ungeschicklichkeiten der Dar- 
stellung, welche durch die Annahme, daß wir eine Übersetzung yor 
uns haben, ihre natürliche Erklärung finden, beweisen mehr als 
viele Hebraismen auf der einen und elegante B«dewendungen auf 
der anderen Seite. Es ist femer bei der Vergleichung des Mt mit 
Mr und Lc in bezug auf den sprachlichen Eindruck zu bedenken, 
daß, wenn der griech. Mt erst um 90 oder wenig früher entstanden 
ist, dem Übersetzer andere griech. Ew bekannt gewesen sein 
können. Daß das Mrev früh in Kleinasien bekannt war und Auf- 
merksamkeit erregte, ist bewiesen durch die Äußerung des Pres- 
byters Johannes über die Schrift des Mr, welche uns sein Schüler 
Papias aufbewahrt hat, durch die Nachricht des Irenäus, daß 
Kerinth, der Zeitgenosse des Apostels Johannes in Ephesus, dieses 
Ev bevorzugte, und durch die Vergleichung des 4. Ev mit Mr. 
Auch das Ev des Lo scheint dem 4. Evangelisten tmd seinen 
Lesern bekannt gewesen zu sein. Es wäre daher nicht zu ver- 
wundem, wenn für den griech. Übersetzer des Mtev außer dem 
Stil der mündlichen Dolmetschung, als deren Abschluß seine schrift- 
liche Arbeit zu betrachten wäre, und der Elirchensprache seiner 
Umgebung auch die Evv des Mr und des Lc hier und dort maß- 
gebend gewesen wären. 

3) Für die Würdigung der Überlieferung, daß der Apostel 
Mt überhaupt ein Ev geschrieben habe, ist wesentlich, daß das NT 
außer in den 4 Apostelkatalogen und in der kurzen Erzählung 
Mt 9, 9—13 (cf Mr 2, 13; Lc 5, 27) seiner keine Erwähnung 
tut. Auch außerbiblische, irgend welches Zutrauen erweckende 
Überlieferung über ihn gibt es nicht. ^^) Er war kein berühmter 
unter den Aposteln; er ist es erst durch sein Buch geworden. 
Ihm ein Ev und zwar dieses Ev zuzuschreiben, bot auch das Buch 
selbst keinen Anlaß. Durch nichts weist Mt auf sich als den Vf 



^) Nach Clem. paed. 11 § 16 nährte sich Mt nur von Körnern, Obst 
{dx^d^va^ auch speciell Nüsse, Kastanien n. dal) and Gemüsen, ohne 
Fleisch. Wahrscheinlich liegt aber eine von Abschreibern verschuldete 
Verwechselung mit dem Apostel Matthias (AG 1, 26) vor cf GK 11, 763 
A 1; S. 759 A 2; Einl n», 266. 

2* 



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20 Einleitung. 

des Buchs hin. Nur ein sehr bescheidenes Interesse an der Person 
des Mt verrät der Yf, indem er im Unterschied von Mr und Lc 
dem Zölhier, welchen Jesus zur Nachfolge berufen hat, den Namen 
Mt gibt, und indem er, wiederum im Unterschied von Mr 3, 18 ; 
Lc 6, 15; AG- 1, 13, im Apostelkatalog 10, 3 dem Namen Mt 
das auf 9, 9 zurückweisende Attribut o Tshlnnjg beifügt. Hieraus 
konnte die Tradition, daß Mt dieses Ev geschrieben habe, nicht 
entstehen. Um so größerer Beachtung ist sie wert. 

§ 3. Das Hebräere vangelium.^*) Die Überlieferung 
stellt das gewöhnlich durch jb nad^ 'EßQalovg benannte Ev in eine 
viel engere Beziehung zum Mtev als die Bücher des Mr und Lc. 
Eine Beschreibung desselben ist hier um so unerläßlicher, je weniger 
das, was man heute von demselben wissen kann, ein Gemeingut der 
Theologen geworden ist. Hieronymus, welcher während der Jahre 
374 — 379 in der Wüste von Chalcis (syr. Kenneschre, Kinnesrin) 
östlich von Antiochien als Einsiedler lebte, hat während dieser Zeit 
in mannigfaltigem Verkehr mit der judenchristlichen Gemeinde {secta 
Naxuraeorum) in dem etwa 25 Kilometer nördlich davon gelegenrai 
Beröa (Haleb, Aleppo) gestanden. Von diesen Hebräern hat er 
schon damals Hebräisch und auch Aramäisch gelernt, hat sich bei 
Lesung des hebr. AT's unter ihrer Leitung mit ihrer Auslegung be- 
sonders prophetischer Abschnitte vertraut gemacht und hat sich von 
ihnen unter anderen hebr. Büchern auch idr Ev geborgt und mit 
ihrer Erlaubnis von diesem eine Abschrift genommen (v. ill. 3). 
Zweimal berichtet er, daß ein Exemplar dieses Buchs auch in der 
von Pamphilus begründeten Bibliothek zu Cäsarea sich befinde 
(c. Pelag. in, 2; v. ill. 3). Seinen weiteren Studien aber hat 
selbstverständlich die in seinem eigenen Besitz befindliche Kopie 
zu gründe gelegen. Erst um 390 hat er in Bethlehem das HE 
sowohl ins Ghriechische als ins Lateinische übersetzt. ^^) Erwägt 
man, daß Hier, damals bereits seit mehreren Jahren in Palästina 
ansässig war und vorher in Bom, Trier, Aquileja, Antiochien, 
Konstantinopel und Alexandrien teils Jahre, teils Monate lang gelebt 
und überall mit den ersten Gelehrten, mit Apollinans, Didymus, 
Gregor von Nazianz als lernbegieriger Schüler in regem Verkehr 
gestanden hatte, so folgt unweigerlich, daß es vor 390 weder eine 
griech. noch eine lat. Übersetzung des HE gegeben hat. Erst durch 
die doppelte Übersetzung des Hier, wurden die Griechen in weiteren 
Kreisen und die Lateiner überhaupt mit dem HE einigermaßen be« 
kannt und verspotteten den Übersetzer als Entdecker und Verbreiter 



«•) GK II, 642—723. i^acbher hat Hamack, Chronol. der altchriatL 
Lit. I, 631 ff. diejenigen Funkte, in welchen er zu anderen Ergebnissen ge- 
kommen ist, mit besonderer Ausführlichkeit behandelt. 

•«) Comm. in Mich. (Vallarsi VL 620); v. Ul. 2, 16; in Mt (ValL 
VII, 77); über die Zeit cf GK U, 651 unter Nr. IV. 



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§ 3. Das Hebräerevangelium. 21 

eines 5. Evangeliums. '^) Das HB, welches Hier, übersetzt hat, 
war ein aramäisches, aber in hebräischer Schrift geschriebenes 
Bach. ^^ Daß auch der in Palästina einheimische Epiphanins um 
376 und Eusebius, der gelehrte Kenner der biblischen und kirch- 
lichen Literatur um 325, das HE nur als ein hebr. Buch kannten, 
sagen ihre Worte deutlich. ^^ Das Gleiche gilt von dem ältesten 
Zeugen für die Existenz des Hb, von dem palästinischen Juden- 
christen Hegesippus, welcher um 150 — 160 in Bom gelebt und um 
180 seine Hypomnemata geschrieben hat (Forsch VI, 250 ff.); denn, 
wenn Eusebius sagt,^^) daß er sowohl aus dem HB als aus dem 
syrischen Ev und speciell aus der hebr. Sprache einiges anführe, 
wodurch er seine hebr. Herkunft anzeige, so zeigt schon die weitere 
Bemerkung, daß er auch einiges andere aus ungeschriebener 
jüdischer Überlieferung mitteile, daß es sich bei den drei zuerst 
erwähnten Arten von Mitteilungen Hegesipp's um Citate aus Büchern 
und also auch bei der dritten nicht um Anführung und Erklärung 
einiger hebr. Wörter handelt. Ebensowenig aber gestattet der Aus- 
druck die Deutung, daß Hegesipp einige Stellen des AT's im hebr. 
Wortlaut citirt habe. Es ist etwas Besonderes neben dem vorher 
schon genannten Allgemeinen, d. h. den Anfährungen aus den zwei 



'^) Julianas von Eclanum bei Aug. ..op. imperf. in Julianum IV, 88 
mit ausdrücklicher Bezugnahme auf die Übersetzung des Hier., Theodor 
Mops, bei Photias biblioth. cod. 177 in bezug auf die Entdeckung des 
HE in der Bibliothek zu Gäsarea. 

*') Hier. dial. c. Pelag. III, 2 chaMaico quidem syroque sermoncj aed 
hebraicis literis scriptum, wie die aram. Stücke in Daniel und Esra praef. 
in Dan. (Vallarsi IX, 1301). Letzteres auch epist. 120, 8 ad Hedibiam, 
femer Eus. und Epiphanius s. folgende A. cf QtK H, 661. Die Sprache 
des HE wird von Hier, selbst und den übrigen Berichterstattern regel- 
mäßig hebräisch genannt. 

*^ Eus. theoph. syr. IV, 12: „wie wir es gefunden haben an einer 
Stelle in dem Ev, welches bei den Juden ist in hebräischer Sprache*^; 
theoph. gr. bei Mai, Nova patr. bibl. IV, 1, 15Ö : ro ek rifMs rpcov eßpaXxots 
yqdftftaaw s-vavyiMov. Epiph. haer. 29, 9. 

•*) Eas. n. e. IV, 22, 7 Ix t« tov 9ca&^ 'Eßpalove evayyeXiov xal tov 
av^iaxov xal iSitag ix Trjs Sft^atdoe diaXixrov tivd Tl&Tjaiy^ ifjupodvoyy i| 
^Eß^cdatv iavtov TreTiiarevxivat, xal äXXa Sa toadv ix lovdaXx^g dy^awov na^a- 
Boaeas (ivrijtovBVBi, Dem GK II, 667 f., auch I, 411; Forsch VI, 246 f. 
Gesagten ist kaum etwas hinzuzufügen. Harnack S. 639 f. wiederholt im 
wesentlichen Hilgenfelds Deutung, deren allseitige Unmöglichkeit durch 
folgende Paraphrase (nach Hamacks Worten^ deutlich wird: „Hegesipp 
fu&t sowohl aus dem griechischen f!) HE, als aus dem HE H) m der 
syrischen (aramäischen) Grundsprache desselben und außerdem 
noch Hebräisches (nicht evangelischen Stoflf) an." Daß xaX Wicag ebenso- 
wenig mit iri dk xal^ als mit udkuna Bi gleichbedeutend ist, bedarf doch 
wohl keines Beweises. Daß Hegesipp, wie nach ihm Clemens, Origenes 
und Eusebius selbst, einiges aus dem HE wie auch aus dem syrischen 
Ev anföhrt, ist das Allgemeine, wozu xtä iBiag das Besondere hinzufügt, 
daß er dies nicht wie jene in griech. Worten, sondern in den eigenen 
Worten seiner Vorlage getan hat. 



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22 Einleitung. 

Ety, daß Hegesipp diese Gitate in hebr. Sprache gegeben oder aas 
dieser geschöpft habe. Da nun Eusebios und die anderen Palfistinenser, 
Juden wie Christen, niemals die aram. Sprache, sofern sie von 
Nichtjuden gesprochen und geschrieben wurde, sehr häufig dagegen 
das von „Hebräern*' gesprochene Aramäisch als kßqatg öidl&cvog 
bezeichnen, so kann sich das xal löUag nicht auf die Citate Hege- 
sipp's aus dem syrischen Ev, sondern nur auf seine Citate aus dem 
HE beziehen. Was Eusebius sagt, ist also dies: Hegesipp führe 
einige Stellen des HE an und zwar in oder nach der ißgatg öiäleinog, 
in welcher nach anderen Aussagen des Eusebius selbst, sowie des 
Epiphanius und des Hieronymus das HE geschrieben war. Zwischen 
Hegesippus und Eusebius steht Clemens AI. mit einem Citat aus 
dem HE, Origenes mit mehreren, ohne daß wir bei diesen Gelegen- 
heiten erführen, in welcher Sprache das Buch geschrieben war.'^) 
Die Last des Beweises liegt dem ob, welcher trotz der bisher vorge- 
führten Zeugnisse behauptet, daß es vor dem J. 390 eine griech. 
tlbersetzung des HE gegeben habe. Als wie selbstverständlich es 
galt, daß ein Ev „bei den Hebräern" (dies heißt xad"* 'EßQolovg 
GK n, 643) hebr. geschrieben sei , kann die schon bei Clemens 
als Tradition vorliegende Hypothese zeigen, daß der Hebräerbrief 
hebräisch geschrieben sei, welche doch nur eine Folgerung aus dem 
Titel TtQbg ^EßQalovg war. Clemens hat in Palästina einen christ- 
gläubigen Hebräer zum Lehrer gehabt, und seine zweimalige Wieder- 
gabe eines Spruchs des HE nimmt sich wie ein doppelter, nicht 
eben glücklicher Übersetzungsversuch aus. Daß Origenes ein hebr. 
oder aram. Buch selbständig oder mit Beihilfe der Juden und 
Judenchristen, mit denen er in Palästina vielfach verkehrt hat, lesen 
konnte, bedarf keines Beweises. Die älteste Schrift, in welcher er 
das HE citirt, die ersten Bücher seines Kommentars zu Jo, hat er 
zwar in Alexandrien, aber doch erst nach seinem ersten längeren 
Aufenthalt in Palästina, nach Beginn seiner hebräischen Studien 
und hexaplarischen Arbeiten geschrieben (Eos. h. e. VI, 24, 1 cf 
VI, 16; 19, 16 — 19). Es erübrigen aus der noch älteren Literatur 
drei sachliche Berührungen mit dem HE: 1) Nach Eus. h. e. TTT^ 
39, 16 hat Papias eine Erzählung von einem wegen vieler Sünden 
vor Jesus verklagten Weib mitgeteilt, welche auch das Bffi enthalte. 
Es gilt mit Recht für so gut wie gewiß, daß damit die bekannte 
Perikope von der Ehebrecherin Jo 7, 53 — 8, 11 gemeint sei, welche 
Eusebius und die Kirche seiner Zeit noch nicht als einen Bestand- 
teil des 4. Ev kannte. Die modernen Kritiker, welche daraufhin 
annahmen, daß Papias das HE ausgebeutet habe, sind unter den 
wissenschaftlichen Standpunkt des Eusebius herabgesunken, welcher 

»») Clem. Strom. H, 46 = V, 96 cf GK H. 667. 704; Orig. hom. 15 
in Jerem.; tom. II, 6 in Jo; tom. XV, 14 in Mt (nur in der alten lat. 
Version); nach Hier. v. ill. 2: quo et Origenes saepe utitur. 



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§ 3. Das Hebräerevangfeliam. 23 

sich vor diesem unbesonnenen Urteil hütete, weil er wußte, daß ebenso 
wie unter den kanonischen Evv auch in der außerkanonischen Literatur 
mancher ev Stoff Gemeingut mehrerer Schriftsteller sei, ohne daß 
einer vom anderen abhänge. Wie Papias nach seinen eigenen 
Worten und nach zahlreichen Beispielen mit Vorliebe aus münd- 
licher Überlieferung derartige Erzählungen geschöpffc hat, so hat 
auch der Yf des HE nach den vorhandenen Fragmenten keineswegs 
alles frei erfanden, was er an nichtkanonischem Stoff bietet. Daß 
der phrygische Bischof das aram. HE gelesen habe, ist ziemlich ebenso 
unglaublich, als daß das HE aus Papias geschöpft habe. 2) Ähnlich 
verhält es sich mit einer apokryphen Erzählung bei Ignatius Smyrn. 3, 
welche dieser nicht auf eine Quelle zurückgeführt hat, welche 
aber doch den Eindruck eines Citats macht. Eusebius, welcher das 
HE in seiner Bibliothek zu Cäsarea hatte, dasselbe oft genug er- 
wähnt und dreimal stoffliche Mitteilungen aus demselben macht, be- 
kannte (h. e. in, 36, 11) nicht zu wissen, woher Ignatius dies 
habe. Erst Hieronymus in einer durch mehrere grobe Fehler ver- 
unzierten Wiedergabe dieser Mitteilung des Eusebius rühmt sich zu 
wissen, was sein Gewährsmann nicht wußte, daß Ignatius dies aus 
dem HE genommen habe.^^) Es bleibt unklar und ungewiß, wie- 
weit die Übereinstimmung zwischen Ignatius und HE, welche 
Eusebius trotz seiner Bemühung nicht entdeckt hat, sich erstreckt. 
Während Ignatius das fragliche Wort des Auferstandenen an Petrus 
und seine Umgebung gerichtet sein läßt (TtQbg lovg tvbqI IHtqov, 
Hier, ad Petrum et ad eos qui cum Peiro eranf), citirt Hier, ander- 
wärts das Wort aus dem 'HE mit einer Einrahmung, welche von 
Ignatius völlig abweicht und dagegen an Lc 24, 37 ff. erinnert. '^) 
Als Gemeinsames zwischen Ignatius und dem HR bleibt demnach 
nur übrig, daß die Apostel den auferstandenen Herrn für ein 
öaifidviov äadtficnov gehalten haben, und daß Jesus dies verneint 
habe. Die doda ignorantia des Eus. tritt gegenüber dem Schein- 
wissen des Hier, in um so helleres Licht, wenn man hinzunimmt, 
daß nach Orig. de princ. praef. 8 auch in der „Lehre des Petrus" 
das Wort Jesu zu lesen war: non stim daemoniwn incorporeurn. 



'^ Hier. v. ill. 16. Er konfdndirt die Briefe an die Smymäer und 
Polykarp, die er beide nicht gelesen hatte ; er übersetzt olda falsch durch 
vidi und er drückt sich so ungenau aus, daß ein Leser, von c^leicher Nach- 
lässigkeit wie Hieronymus sie hier als Abschreiber und Scnriftsteller be- 
weist, verstehen könnte, auch die eigenen, das apokryphe Gitat einleiten- 
den Worte des Ignatius: iyo) yap (Hier, nach Eus. verö) xcu fiertä r^v 
dvdoraaiv kv aapxi avrov oÜa (Hier, vidi) xaX nKnevm ovra stünden im 
HE. Übrigens cf zur Sache GK I, 920f.; II, 701. 831. 

»') Hier. comm. in Isaiam, praef. 1. XVIII (Vall. IV, 770): Qwum 
enim apostoli eum putarent spirOwn (= Lc 24, 37. 39) vd juxta evange- 
liuniy quod Hehraeorum lectitant Nazaraeij „incorporale daemonittm", diocit 
eis: quid turhati estis etc. 



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34 Einleitung. 

Da nun nach dem doppelten Bericht des Hier, mindestens sehr 
fraglich ist, ob das HE dieses Wort ebenso wie Ignatius als ein 
Wort an Petras berichtet hat, dagegen aber in der ^Lehre des 
Petrus", welche sicherlich mit der bekannten „Predigt des Petrus** 
identisch ist, Petrus der im eigenen und zuweilen auch zugleich in 
seiner Mitapostel Namen redende Prediger und Erzähler war (GK ü, 
820 — 832), so darf ab äußerst wahrscheinlich bezeichnet werden, 
daß Ignatius aus dieser uralten, von orthodoxen und heterodoxen 
Schriftstellern des 2. und 3. Jahrhunderts mit Hochachtung citirten 
Schrift geschöpft hat. 3) In einer wahrscheinlich dem Ende des 
4. Jahrhunderts angehörigen lat. Schrift wird berichtet, *^ daß in 
einem Buch unter dem Titel „Paulli praedicatio" unter anderem 
erzählt sei: Jesus sei beinah widerwillig von seiner Mutter zur 
Taufe durch Johannes gedrängt worden und habe dabei ein Be- 
kenntnis eigener Sünde abgelegt, und es sei bei seiner Taufe ein 
Feuerschein über dem Wasser sichtbar geworden. Ersteres ent- 
spricht ziemlich genau einem Fragment des HE ; ^^ die Sage von 
dem Feuer bei der Taufe ist unter anderen um 150 von Justin, 
um 170 von Tatian und einem griech. Ev der Ebjoniten angeeignet 
worden. Daß sie auch im HE enthalten war, ist möglich, aber 
nicht sehr wahrscheinlich, da Hier, in dieser und auch in einer 
zweiten ausführlichen Mitteilung aus der Taufgeschichte des HE 
dies nicht erwähnt (zu Jes 11, 1 Vall. lY, 156). Man wird die 
Bekonstruktion der Paulusakten mit Hilfe der koptischen Fragmente 
abwarten müssen, sowohl um zu entscheiden , ob jene „Predigt des 
Paulus*' mit ihnen identisch sei, als auch, ob der Yf der Paulus- 
akten, .ein Presbyter der Provinz Asien um 170 — 180, Beziehungen 
zum Judentum und zu jüdischen Christen gehabt hat. ^^) Daß es 
um diese Zeit eine griech. Yersion des HE gegeben habe, und 
vollends daß das HE in griech. Gemeinden als ein kirchliches Ev 
gebraucht worden sei, bleibt auf alle Fälle unglaublich. Letzteres 
folgt auch daraus nicht, daß das HE von katholischen Lehrern ge- 
wissermaßen als ein Antilegomenon behandelt worden ist.^^) 



") Pseudocyprian, de rebaptismate c. 17, Cypr. append. p. 90. Übe 
die Abfassan^zeit dieser Schrift habe ich (SrK II, Solf. noch sehr ud 



ber 
noch sehr un- 
richtig geurteilt cf dagegen Th. Ltrtrbl. 1899 Sp. 315. 

w) Dial. c. Pelag. Ul, 2 (GK H, 688). Auf diese Stelle bezog sich 
Juhanus von Eclanum (oben A 31) und rügte an dem HE ebenso wie 
Pseudocyprian an der Predigt des Paulus, daß Jesus darnach eigener 
Sünde sich schuldig bekannt habe. 

*®) Cf Vetter, Tüb. theol. Quartalschr. 1896 8.622: „Eine rabbinische 

?,uelle des apokr. 3. Korintherbriefs". Dieser ist aber ein Stück der 
aulusakten GK 11, 607; N. kirchl. Ztschr. 1897 S. 937. übrigens cf 
GK n, 881—886. 

^^ Dies tut Origenes insofern, als er das HE in den Homiiien zu 
Lc (Gä! n, 626. 627) weder zu den von der Kirche anerkannten Ew, 
deren es nur 4 gibt, noch zu den von Ketzern verfaßten und gebrauchten 



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§ 3. Das Hebräerevangelium. 25 

Die Möglichkeit, daß neben den 4 Eyv ein fünftes in der katholischen 
Kirche gleiche Geltang und Anwendung wie jene finde, war für 
Clemens AI., Origenes und Ensebius mindestens ebensosehr wie 
schon früher für Irenäos eine unerträgliche Yorstellong. Die ver- 
gleichweise günstige Beurteilung, deren sich das HE längere Zeit 
bei katholischen G-elehrten erfreute, war nur der Widerschein ihrer 
Beurteilung der Gemeinden, deren einziges Ev das KE war. 

Sehen wir zunächst ab von den Äußerungen solcher, welche 
nur durch unsicheres Hörensagen von den Verhältnissen der 
jüdischen Christenheit wußten, wie z. B. Irenäus, und von unbe- 
stimmteren Aussagen derer, welche hierüber besser unterrichtet 
waren, so kann keiner Frage unterliegen, daß das HE, soweit 
unsere Kunde zurückreicht, nur bei der seda Nazaraeorum in 
kirchlichem Gebrauch und deren einziges Ev war. Obwohl dieser 
Name erst bei Epiphanius und Hieronymus auftaucht, während vor- 
her bei Irenäus, Origenes und Eusebius alle von der katholischen 
Kirche separirten Judenchristen unter dem Namen Ebjoniten zu- 
sammengefaßt werden, liegt doch die Unterscheidung derjenigen 
Gruppe von Gemeinden, welche Epiph. und Hier. Nazaräer nennen,**) 
von den eigentlichen, auch in der Folgezeit so genannten Ebjoniten 
bei Origenes und Eusebius deutlich vor.*') Das HE war nacb 
Eus., Epiph. und Hier, ausschließliches Eigentum der an mehreren 



Eyv rechnet und es überhaupt dort unerwähnt läßt, and indem er es 
anderwärts ohne jedes Zeichen der Geringschätzung ähnlich wie das Buch 
Henoch, den Hirten des Hermas, den Brief des Judas a. a. citirt. — 
Eos. h. e. III, 26, 5 berichtet, daß Manche es zu den dvriXeyofisva rechnen ; 
nach seiner eigenen Einteilung dieser Klasse in solche, welche endgiltig 
recipirt, und solche, welche endgiltig verworfen werden sollten, würde er es 
sicherlich der letzteren Ghruppe zugewiesen haben, spricht dies aber nicht aus. — 
Auf derselben Linie liegt die um 370—400 öfter laut werdende Meinung, 
daß das HE der hebräische Mt seL — Im Schriftenverzeichnis hinter der 
Chronographie des Nicephorus, welches auf eine ältere, um 400—450 in Pa- 
lästina entstandene Liste zurückgeht, steht es hinter den Apokalypsen des 
Johannes und des Petrus und dem Bamabasbrief als letztes der ntl. Anti- 
logomena GK 11, 299; Forsch V, 133 f. 136. Ulf. In bezug auf die 
ganze Frage GK II, 643—648. 

*^ Epiph. haer. 29, 1. 6 f. Na^a^caot, Hier, nach den Ausgaben 
gewöhnlich i^azaraei, manchmal Nazareni (-aem) einmal in Mt (Vall. VH, 
228) Nazaraenae sectae Hebräern; epist. 112, 13 ad August, inter Judaeos 
haeresis est Minaeorum . * . quos vülgo Nazaraeos nuncupant Es folgt 
eine Charakteristik ihres im wesentlichen katholischen Bekenntnisses. 

*3 Orig. c. Gels. V, 61. 65; tom. XVI, 12 (cf XH, 5) in Mt (GK H, 
664); Eus. h. e. III, 27 (GK U, 647. 664); über Judenchristen mit ortho- 
doxer Ghristologie bei Just. dial. 48 cf OK IL 671. Es sind dieselben, 
welche in der syrisch und teilweise lateinisch erhaltenen Didascalia aposto- 
lorum zwar wegen ihrer gesetzlichen Lebensweise {jfctadelt, aber als Brüder 
anerkannt werden cf N. Kirchl. Ztschr. 1900 S. &1. Von ihren Wohn- 
sitzen nennt und kennt aus eigener Anschauung Hier, nur Beröa, Epiph. 
haer. 29, 7 ; 30, 2 außerdem Pella und Kokaba in Peräa cf GK IE 665, A 3. 



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26 Einleitung. 

Orten des Ostjordanlandes und in Beröa ansässigen nazaraischen Ge- 
meinden/^) welche auf dem Boden der kirchlichen Glaubensregel 
standen, trotz ihres scharfen Gegensatzes zum rabbinischen Juden- 
tum am Gesetz festhielten, ihrer aram. Muttersprache treu blieben, 
mit dem hebr. AT sich in gelehrter Weise beschäftigten, dabei 
aber den Apostel Paulus und sein Lebenswerk anerkannten und 
freundliche Beziehungen mit solchen katholischen Christen unter- 
hielten, welche ihnen in gleicher Gesinnung begegneten. Die eigent- 
lichen Ebjoniten, welche in bezug auf die Christologie, die Stellung 
zum AT und zum Gesetz, das Verhältnis zur griech. Kultur und 
Literatur, besonders deutlich aber durch ihren glühenden Haß 
gegen Paulus sich scharf von den Nazaräem unterschieden, hatten 
ihr besonderes Ev, welches mit dem HE nicht die geringste nach- 
weisbare Ähnlichkeit besaß. ^^) Es war, wie die ganze uns bekannt 
gewordene Literatur der Partei, griechisch geschrieben, eine Kompi- 
lation aus den griech. Ew der katholischen Kirche. Es wurde 
manchmal, wir wissen nicht, ob schon von seinem Yf, „das Et 
nach den 12 Aposteln*' genannt, welche nach den Fragmenten die 
Erzähler in demselben sind, jedoch so, daB Mt besonders hervor- 
gehoben wird. Daher wurde es von Femstehenden, vielleicht schon 
von Lrenäus für das Mtev gehalten, ^^ von Epiphanius, der etwas mehr 
davon wußte, als ein verstümmeltes und gefabchtes Mtev angesehen 
(haer. 30, 13). Wenn Angehörige dieser Partei selbst es gelegent- 
lich als eiayyiXiov xa^ Eßgalovg oder auch als ißgal^öv be- 
zeichnet haben (Epiph. haer. 30, 3. 13), so hat dies nicht mehr 
zu bedeuten, als wenn sie sich selbst Hebräer zu nennen liebten; 
es war nur ein Mittel, unter Benutzung der kirchlichen Tradition 
von der hebr. Originalsprache des Mtev und der relativ mildrai 
Beurteilung des HE seitens mancher Katholiken des Orients diesem 
ihrem griech. Ev ein ehrwürdiges Ansehen zu geben (GK. TL, 

**) Em. h. e. III, 27, 4 ; Epiph. haer. 29, 9 (ohne eigene Kenntnis 
des Bachs und daher ungenau. (tK U, 655. 680) ; Hier, achtmal quo utun- 
tur Nazaraei und ähnlich, nur einmal (zu Mt 12, 13 Vall. VII. 77) fügt 
er hinzu et Ebionitaey was bei seinem Mangel an eigener Kenntnis der 
eigentlichen Ebjoniten eine bedeutungslose Ungenauigkeit ist GK 11,662. 731. 

«) Epiph. haer. 30, 2. 13 ff. GK H, 724—742. 

*•) Iren. I, 26, 2; IIl, 11, 7. Er wußte nur von den heterodoxen 
Ebjoniten ein weniges I, 26, 2; IH, 21, 1; IV, 33, 4; V, 1, 3. Er cha- 
rakterisirt ihre Lehre wesentlich ebenso wie Origenes und Eusebins and 
88^ ebensowenig wie diese von den gnostischen S|)ekalationen der ParteL 
Wenn Harnack S. 631 hieraus schließt, daß die Ebjoniten des Irenäus die 
.alten, gnostisch unbeeinflußten Jadenchristen" seien, so maßte er aus 
dem gleichen Schweigen des Origenes und des Eusebius (h. e. III, 27, 1 — 2 ; 
39, 5 [Pseudoclementinen] , VI, 17 [Svmmachusl) schließen, daß auch die 
Verfasser der Pseudoclementinen und Symmacnus und die Symmachianer 
(s. folgende Anm.) noch nicht von der Gnosis beeinflußt waren. Die 
^.vulgären" und die ..alten'* Judenchristen^ welche mit den von Irenäus 
innen nachgesagten Ketzereien behaftet sind, bleiben ein Phantasiebild. 



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§ 3. Das Hebräereyangeliam. 27 

729 — 732). Ein Genosse der Partei, der Bibelübersetzer Symmachus, 
nach guter Tradition ein Samariter, nach welchem die ganze Partei 
auch die der Symmachianer genannt worden ist, hat den griech. 
Mt kritisirt.^"^ Von den bildungsarmen Nazaräem und ihrem HE 
scheinen diese Leute keine Notiz genommen zu haben. Was wir 
von der Sprache, dem Inhalt und dem Charakter des Ebjoniteney 
teils durch Epiphanius wissen, teils aus der pseudoclementinischen 
Literatur erschließen, spricht durchaus dagegen, daß sein Redaktor 
auch nur neben den griech. Evv der katholischen Kirche das ECB 
zu Kate gezogen habe. Dies aber wäre unbegreiflich, wenn das 
HE das gemeinsame Ev der gesamten jüdischen Christenheit ge- 
wesen wäre, ehe diese sich in separirte Sekten teilte. Origenes, 
Eusebius, Hieronymus tmd auch Epiphanius, wenn man seine offen- 
kundigen Konfusionen bei Seite läßt, wissen nur von zwei be- 
deutenden judenchristlichen G-emeinschaften. Die eine hatte das 
aram. HE, die andere das griech. Ev der 12 Apostel, oder wie es 
sonst genannt wurde, in Gebrauch. Für die Existenz des ersteren 
ist Hegesippus der älteste Zeuge, wobei aber zu bedenken ist, daß 
dieser seine Kenntnis desselben in seiner Heimat Palästina, also 
vor Antritt seiner B.eise ins Abendland (um 150) erworben haben 
muß. Von dem Ebjonitenev hatte wahrscheinlich Lrenäus eine 
dunkle Kunde ; vielleicht hat Clemens AI. es als „ein gewisses Ev" 
citirt;**) Orig. kennt es als „Ev der Zwölf". Die äußere Be- 
zeugung setzt uns nicht in den Stand, dem HE ein beträchtlich 
höheres Alter zuzuschreiben, als dem Ebjonitenev. Ebensowenig 
der ohne Frage altertümlichere Charakter des HE und der Nazaräer 
im Vergleich mit den Ebjoniten und ihrem Ev. Gerade der Ver- 
gleich der Nazaräer zur Zeit des Hier, mit den Ebjoniten des 
2. und 3. Jahrhunderts, einem Symmachus und den Verfassern der 
pseudoclementinischen Schriften, erinnert daran, daß das Altertüm- 
liche nicht immer alt und das Moderne nicht immer jung ist. Die 
Hypothese, daß das HE das ursprüngliche und gemeinsame Ev der 
jüdischen Christenheit Jerusalems und Palästinas gewesen sei, 
hat auch die Tatsache gegen sich, daß diese Kirche von Anfang 
an (AG 6, 1) und während der ganzen Apostelzeit aus Hebräern 
und Hellenisten gemischt war. Erst durch die Umwandlung von 
Jerusalem in die römische Stadt Aelia Capitolina und durch die 
Verbannung aller Juden aus dem Gebiet von Jerusalem durch 
Hadnan (a. 135) war die Möglichkeit und für viele an ihrem Volkstum 



*'J Eus. h. e. VI, 17 cf GK U, 740 f. ; über Symmachiani : Ambrosiaster 
im Prolog zu Gal (Ambrosü opp. ed. £ened. II, 2, 209; Victorinus zu Gal 
1,19; 2,16 (Mai, Script, vet. n. coli. III. 2 p. 9 u. 16) ; Faustus Manich. 
bei August, c. Faust. XIX, 4 u. 17: GK II, 1019. 

*») Strom. V, 63; CjK. II, 737 f. Über andere Spuren s. N. kirchl. 
Ztschr. 1900 S. 366 f. 



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28 Einleitung. 

wie am Ev mit gleicher Liebe hängende Hebräer die Nötigung 
gegeben^ eine gegen alles hellenistische Heidentum und Christentum 
sich absperrende Gemeinde zu bilden, welche an einem aramäisohen 
Ev genug hatte. Andere Judenchristen mögen sich damab der 
von da an heidenchristlichen Kirche von Jerusalem angeschlossen 
d. h. ihr Judentum aufgegeben haben, etliche auch ins Judentum 
zurückgesunken sein. Wieder andere, die sogenannten Ebjoniten, 
wollten keineswegs auf ihr Judentum, aber auch nicht wie die Nazaräer 
auf ihre einflußreiche Stellung in der gesamten Christenheit ver- 
zichten. Sie bemächtigten sich der Bildungsmittel, welche den 
Heidenchristen neben dem numerischen IJbergewicht auch die 
geistige Überlegenheit über das jüdische Christentum gab, und ver- 
suchten, durch Kritik der Glaubenssätze und der hl. Schriften der 
katholischen Kirche und durch eigene literarische Produktion den 
Entwicklungsgang, den die Kirche unter Führung des Paulus ge- 
nommen hatte, rückgängig zu machen und für ein aus den ver- 
schiedenartigsten Elementen zusammengesetztes Beligionssystem die 
Welt zu erobern. Die Entstehung der beiden judenchristlichen Ew 
ist mit der Entstehung der beiden Sekten, welche je eines der- 
selben in Gebrauch hatten, so innig verflochten, daß sie auch zeitlich 
nahe zusammengehören müssen. 

Unser Urteil über den Bestand des HE und sein Verhältnis 
zu den kanonischen Ew bemißt sich teils nach den ziemlich be- 
deutenden Fragmenten, teils nach den Aussagen derer, die es in 
Händen gehabt haben. Epiphanius, welcher das HE nie gesehen 
hat, da er sich in bezug auf wichtigste Stücke des Ev und des 
davon abhängigen Glaubens der Nazaräer unwissend bekennt, kann 
nur auf Grund einer zu seiner Zeit ziemlich verbreiteten Ansicht 
die bestimmte Behauptung aufgestellt haben, daß sie das Mtev in 
sehr vollständiger Gestalt, in hebr. Sprache und hebr. 
Schrift besitzen (haer. 29, 9 cf § 7). Dies bestätigt Hier, durch 
die Bemerkung, daß das HE von manchen das Original des Mt 
genannt werde. ^^) Hier, selbst hat zu verschiedenen Zeiten seines 
Lebens, im ganzen 4 mal ebenso vom HE geredet.*^ Die Motive 
dieser ungenauen Bedeweise des Hier, sind so durchsichtig, daß 
sie hier nicht noch einmal dargestellt zu werden brauchen. Die 
bloße Tatsache, daß Hier, das HE einer XJbersetzung ins Griechische 
und Lateinische wert hielt, das Schweigen des Origenes und des 



♦») Zu Mt 12, 13 (Vall. VII, 77) quod vocatwr aplerisque Matthaei 
au^vmücum. Sachlich derselbe c. Pelag. III, 2 cf GK II, 682 A 1. 

«>) Eplst. 20, 5 ad Dam. (a. 383); v. ill. 2 (a. 392); zu Mt 2, 6 (ValL 
VII, 14, a. 398) ; in einer Homilie über Ps 135 (Anecd. Maredsol. III, 2, 262) 
führt er mit in hebraico evangelio secundum Matthaeum ita habet ffenau 
dasselbe ein, was er zu Mt 6, 11 (VII, 34) mit in evangelio quod appeüatur 
secundum Mebraeos citirt. 



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§ 3. Das Hebräerevangelimn. 29 

Eusebius über eine ungefähre Identität von HE und Mt und der 
Bestand der Fragmente beweisen , daß das HE nach Stoff und 
Form sehr wesentlich von Mt abwich. Es bestätigt sich zunächst, 
was Epiphanius andeutet, ^^) daß das HE reichhaltiger war als der 
kanonische Mt. Es enthalt eine ganze Beihe von Erzählungsstücken 
und Aussprüchen, welche diesem fehlen, und zeigt erhebliche Er- 
weiterungen der auch bei Mt vorhandenen Erzählungen.^^ Andrer- 
seits können ihm nicht wesentliche Stücke des Mtev gefehlt haben. 
Die Abneigung dies anzuerkennen, vermag insbesondere nichts 
gegen das bestimmte Zeugnis des Hier., daß im HE alle atl Citate 
des Mtev, so auch die in Mt 2, 15. 23, und die ganze Geschichte 
Mt 2, 1 ff. enthalten waren. '^^) Was aber Mt 1 anlangt, so braucht 
man sich nur der besonderen Beachtung, welche die Anfänge der 
Evv von jeher gefanden haben (Iren., C. Mur.), und der scharfen 
Kritik, welche an den Ew der Ebjoniten und des Marcion und 
am Diatessaron wegen ihrer teilweisen oder völligen Beseitigung 
der Anfangsstücke der ev Geschichte geübt wurde, zu erinnern, 
um auch die Beweiskraft der Tatsache zu empfinden, daß alle 
katholischen Kenner des HE es in diesem Punkt mit ihrer Kritik 
verschont und es teilweise für das Original des Mtev erklärt haben. 
Da femer die kanonische Geburtsgeschichte dem Bekenntnis der 
Inhaber des HE, der Nazaräer, wie es Origenes, Eusebius und 
Hieronymus gleichmäßig beschreiben, vollkommen entspricht, ^^) und 
ein direkter "Widerspruch zwischen dem durch die Jahrhunderte 
unveränderten Bekenntnis und dem einzigen Ev einer Partei in 
einem so fundamentalen Punkt undenkbar ist, so ist auch die wesent- 
liche Identität des Anfangs des HE mit Mt 1 eine unanfechtbare 
Tatsache. Ist aber das HE inhaltreicher ab Mt, so wird es auch 
um einiges umfangreicher gewesen sein.^^) Die selbständigen Er- 

»2 Über das nXrj^iorarov Epiph. haer. 29, 9 s. GK II, 681 A 1. 

^^ Ohne Parallele bei Mt sind: 1) Die Erzählnng von der Ehe- 
brecherin (Eu9. h. e. in, 39, 16 GK U, 703; Einl II«, 560}, 2) Die Erschei- 
nung des Auferstandenen vor Jakobus (Hier. v. ill. 2, GK. II, 700], 3) Die 
Erscneinnn^ vor Petrus (Hier. v. ill. 16; dial. c. Pelag. III, 2, oben 8. 23), 
4) — 6) Drei Sentenzen, welche teils Ena., teils Hier, aufbewahrt haben 
(GK n, 702 Nr. 19—21). Unter den Parallelen zu Mt sind mehrere, wie 
die zu Mt 3, 13ff.; 12, 9; 18, 22; 19, 16 ff.; 26, Uff. (ÖK H, 688 f. 693. 695 
Frg. 2. 3. 7. 9. 10. 13) bedeutend ausführlicher. 

»») V. iU. 2: in Mt 2, Iff. (Vall. VH, 14) cf in Abac. 3, 3 (VI, 638); 
in Isaiam 11. 1 (IV, 155 f.), GKn,662. 683. 

^) Auch das Bekenntnis der Unwissenheit des Epiph. baer. 29, 7 
beweist, daß Niemand den Nazaräem in diesem Punkt eine Irrlehre nach- 
gesagt hat. 

^^) Die Stichenzahl des HE bei Nicephorus (GK 11, 299, 48): 2200 
(neben 2500 für Mt, 2000 für Mr, 2600 für Lc, 2300 für Jo) bezieht sich 
wahrscheinlich auf die griech. Übersetzung des Hier. (GK 11, 717 ; Forsch 
V, 141), ist aber schwerlich richtig. Die Ziffern für Mr und Jo sind um 
mehrere Hundert zu hoch (GK II, 394); bei andern Fehlem und Vari- 



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30 Einleitung. 

Zahlungen des HE, welche ohne Spur bei Mt sind, sind, soweit wir 
urteilen können, nicht bloße Erfindungen. Die Perikope von der 
Ehebrecherin ist eine echte Überlieferung aus der Apostelzeit (oben 
S. 22); die Erzählung von der Erscheinung des Auferstandenen 
vor Petrus hat vielleicht den gleichen Anspruch, da schon Ignatius 
sie in einer anderen Schrift gelesen hat (oben S. 23), und da sie 
an Lc 24, 37 — 43 eine gewisse Parallele und an Lc 24, 34 ; 1 Kr 
15, 5 eine Stütze hat. Letzteres gilt auch von der Erscheinung 
des Auferstandenen vor Jakobus im Vergleich mit 1 Kr 15, 7. Von 
Paulus kann das HE den Kern seiner Erzählung nicht entlehnt 
haben; denn die Nazaräer bekümmerten sich nicht um die Briefe 
des PI. Hier wird aber auch offenbar, daß das HE Überlieferungen, 
die einen echten Kern enthalten, in sehr willkürlicher Umgestaltung 
aufgenommen hat. Im Widerspruch mit aller sonstigen Tradition 
läßt es den Bruder des Herrn, den Jakobus, der kein Apostel war, 
an der Abendmahlsstiftung teilnehmen und im Widerspruch mit 
Paulus, welcher diese Erscheinung als eine der letzten anführt, 
macht das HE sie zu der allerersten, verlegt sie in den Moment, 
da Jesus eben dem Grabe entstiegen ist (GK ü, 700. 716; Forsch 
VI, 277). Keiner der nur durch das HE überlieferten kurzen 
Sprüche Jesu klingt unglaublich (GK 11, 702 Fr. 19—21). Auch 
einzelnen der sachlichen Abweichungen von Mt in parallelen Stücken 
mag echte Überlieferung zu gründe liegen. '^^ Hat aber der Vf 
wirkliche Traditionen verarbeitet, welche in den kanonischen Evv 
nicht zu finden sind, so ist es unstatthaft, einige wenige entfernte 
und unbedeutende Anklänge an Lc oder Jo aus Benutzung dieser 
griech. Evv zu erklären. Zu keiner dem Lc oder Jo eigentüm- 
lichen Erzählung bieten die Fragmente eine wirkliche Parallele, 
dahingegen sehr zahlreiche zu Erzählungen, geschichtlichen Angaben 
und atl Citaten, die sonst nur Mt bietet. Dadurch wird die an 
sich starke Überlieferung, daß unserem griech. Mtev eine in 
Palästina entstandene aram. Schrift zu gründe liege, bestätigt; und 
mit dieser, nicht mit dem griech. Mt besteht die nahe Verwandt- 
schaft, welche Kenner des HE zu dem übertriebenen Urteil ver- 
leiten konnte, das HE sei das Original des Mtev. Die sprachlichen 
Gründe, wodurch man zu beweisen versucht hat, daß umgekehrt 
das HE eine aram. Bearbeitung des griech. Mt oder überhaupt eines 
griech. Buchs sei, dürfen allerdings als widerlegt bezeichnet werden 



anten der Liste handelt es sich um tausende H. 8. 14. 16. 50). Es fehlt 
das HE samt den 3 vorangehenden Titeln in 2 Hss. Vielleicht ist ßa 
(2200) aus. ß(o (2800J verschrieben. 

*•) Über das bersten der Oberschwelle des Tempeltors statt des Zer- 
rpißens des Vorhangs (Mt 27, 51 ; GK II, 700) im Verhältnis zur jüdischen 
ÜberUeferung bei Josephas und im Talmud et meine Abhandlung N. kirchl. 
Ztschr. 1902 S. 729—756. 



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§ 4. Die Hilfsmittel. 31 

(6K n, 709 — 713). Was aber das sachliche Verhältnis anlangt, 
wird es nie gelingen, die Priorität des HE vor Mt zu erweisen. 
Von den selbständigen Stücken des HE wäre weder zu sagen, aus 
welchen Grründen der griech. Bearbeiter sie beseitigt hätte, noch 
nachzuweisen, daß ihre Abwesenheit eine Lücke in der ursprüng- 
lichen Anlage des Werks darstelle. Dagegen sind sämtliche sach- 
liche Abweichungen des HE in übrigens parallelen Stücken teils 
als Korrekturen von Unrichtigkeiten, teils als erbauliche und zur 
Yeranschaulichung dienende Erweiterungen, teils als apologetische, 
durch die ^Rücksicht auf das ungläubige Judentum veranlaßte Ände- 
rungen wohl zu begreifen. Die von Mt unabhängigen Stücke des 
HE aber erklären sich aus dem natürlichen Streben der sich von 
der griech. Christenheit und der nunmehr heidenchristlichen Kirche 
von Jerusalem sepanrenden nazaräischen Oemeinde, einerseits christ- 
liche Traditionen, die bei den Hebräern fortlebten, nicht verloren 
gehen zu lassen und andrerseits ein möglichst reichhaltiges Ev zu 
besitzen. War dies doch die einzige Schrift christlichen Ursprungs 
und Inhalts, welche sie im Gottesdienst neben dem AT gebrauchte. 

§ 4. Die Hilfsmittel. Aus Gründen, die in der Vorrede 
entwickelt sind, soll in diesem Kommentar mit beifälliger Anführung 
oder Widerlegung der Auffassungen früherer Ausleger Maß gehalten 
und auf gleichmäßige Berücksichtigung der exegetischen Literatur 
verzichtet werden. Wenn ich hier aus der Zahl der Auslegungs- 
werke und sonstigen Hilfsmittel, aus denen ich seit dem J. 1865, 
in welchem ich zum ersten Mal eine Vorlesung über das Mtev hielt, 
Belehrung geschöpft habe, die bedeutenderen nach der Zeitfolge an- 
führe, erfülle ich nicht nur eine Pflicht der Dankbarkeit,^') sondern 
erspare mir und dem Leser auch die häufigere Wiederholung um- 
ständlicher Titelangaben durch Voranstellung der gewöhnlich ange- 
wandten Abkürzungen der Titel. 

1. Unter den eigentiichen Kommentaren sind natürlich auch 
solche zu nennen, die sich nicht auf Mt beschränken, sondern synop- 
tisch verfahren. Specialarbeiten über einzelne TeUe, wie die Berg- 
predigt, das Vaterunser, der Gleichnisse usw., sind je an ihrem 
Ort namhaft gemacht. 

Orig. = Origenia opp. ed. Delame vol. III (1740), 442—931; dazu 
Fragmente bei Öallandi, Bibl. vet. patr. Ted. II) tom. XIV, 3, 73—83. 
Von den 25 tomi dieses um 245 in Palästina verfaßten Kommen- 
tars zu Mt ist, abgesehen von einzelnen Fragmenten, griechisch 
nur die Auslegung von c. 13, 36 — 22, 23 erhalten, außerdem eine 
alte lat. Übersetzung der Auslegung von c. 16, 13—27, 63, auch in 

^^ Aus diesem Grunde sei auch erwähnt, daß ich im Sommer 1857 
eine Vorlesung Hofmann's über Mt gehört habe, deren Gesamteindruck 
unvergessen geblieben ist. — In bezug auf die Literatur über die Evan- 
gelien&age überhaupt und die Kritik des Mt insbesondere muß auf die 
IsagogiBcnen Lehrbücher verwiesen werden. 



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32 ; Einleitung. 

denjenigen Teilen, welche griech. vorhanden sind, Yon selbständigem 
Wert, meist kürzer, manchmal aber auch um echtes, von Orig. 
herrührendes Gut reicher. Es muß zwei Originalausgaben des 
griech. Textes gegeben haben. 

Hil. = Hilarii Pictaviensis opp. ed. Coustant (1693) p. 606—762. 

Chry s. = Jo. Ghrysostomi opp. ed. Montfaucon, vol. VlI (1727). Die 
90 Homilien, um 390 in Antiochien gehalten, füllen den ganzen 
Band. 

Hier. = Hieronymi opp. (ed. U Vallarsi 1769) vol. VII, 1—244, im 
J. 898 in Bethlehem geschrieben. 

Op. = Opus imperfectum in Matthaeum, Chrvs. opp. ed. Montfaucon 
vol. VI, im Anhang mit selbständiger raginirung. Der fälsch- 
lich dem Ghrysostomus zugeschriebene, willkürlich in Homilien ge- 
teilte Kommentar (zu c. 13, 16 — 19. 1 ; c. 26—28 nicht erhalten) be- 
darf und verdient neue Untersucnung. Ich wage nicht, der ge- 
wöhnlichen Ansicht zuzustimmen, daß er ein von Haus aus lat. 
Werk eines Arianers des 6. Jahrh. sei. 

Calvin = Joannis Calvini commentarius in harmoniam evangelicam 
(Corp. Reform, vol. 73), zuerst 1555 herausgegeben. 

Orotius = Hugonis Grotii annotationes in N. Test., Ausg. von dem 
erlanger Prof. Chr. E. v. Windheim, Halle 1769 vol. I, 1—588. 

Chemnitz = Harmonia quatuor evangelistarum, a theologis celeb. M. 
Chemnitio primum inchoata, Pol. Lysero post continuato, J. 
Gerhardo absoluta, 2 voll., Frankf.. et Hamb. 1662. 

Bengel = Jo. Alb. Bengelii Gnomon N. Ti., Stuttgarter Ausg. von 
1860. 

Wettstein = Nov. Testam. graec. etc. opera et st. J. J. Wetstenü, 
Amsterdam 1751, vol. I, mimer noch eine unerschöpfte Fund- 
grube von Parallelen aus der nichtchristlichen Literatur. 

Wizenmann = Thomas W., Die Geschichte Jesu nach Matthaeus 
als Selbstbeweis ihrer Zuverlässigkeit betrachtet, 1789 zuerst von 
Kleuker, zum 2. Mal mit Beilagen herausgeg. von Auberlen 1864. 

Paulus H. E. G. = Philol. krit u. hist. Kommentar über das NT, 
1—3 Teil, 1800 £F., von mir in der durchaus verbesserten 2. Aufl., 
1804 ff., benutzt. 

WLenken = Betrachtungen über das Ev Mt, 2 Teile, 1808. 1821 
(lienken's Schriften, Bremen 1858, Bd. I), umfaßt c. 1—14. 

■Gersdorf= Beiträge zur Sprachcharakteristik der Schriftsteller des 
NT's, Bd. I, 1816. 

Fritzsche = Ev Matthaei rec. et cum comm. perpet. ed. C. Fr. 
A. Fr., 1826. 

de Wette = Kurze Erklärung des Ev Matthäi, 1836. 

Olshausen = Komm, über das NT, Bd 1. 2, 3. Aufl. 1837—38. 

Stier = Die Reden des Herrn Jesu, Bd 1. 2, 3. Aufl. 1865. 66. 

Bleek = Synoptische Erklärung der 3 ersten Ew, herausgeg. von 
Holtzmann, 2 Bde 1862. 

Meyer H. A. W. = Krit. exeget. Handbuch über das Ev des Mt, 
5. Aufl. (die letzte von eigener Hand) 1864. 

Ewald H. = Die drei ersten Ew und die AG (zuerst 1850) 2. Aufl. 
1871. 

Weiß B. = Das Matthaeusev und seine Lucasparallelen, 1876. 

•Schanz = Kommentar über das Ev des hl. Mt, 1879. 

Schlatter = Das Ev des Mt ausgelebt für Bibelleser, 1895. 

Holtzmann = Handkommentar zum NT von H. J. Holtzmann etc., 
I, 1 Die Synoptiker, 3. gänzlich umgearb. Aufl. 1901. 



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§ 4. Die Hilfsmittel. 33 

2. Von den Werken über das Leben Jesu hebe ich hervor : 

Strauß = Das Leben Jesu kritisch bearbeitet, 2 Bde, 2. Aufl., 1837. 

Ebrard = Wissensch. Kritik der ev. Geschichte, 3. Aufl. 1868. 

Weizsäcker = Untersuch, über die ev. Gesch., ihre Quellen und 
den Gang ihrer Entwicklung, 1864 (beinah unveränderter Neu- 
druck isfei). 

Keim = Gesch. Jesu von Nazara, 3 Bde 1867—72. 
Holtzmann Oskar = Leben Jesu 1901. 

3. Für die Citate aus dem AT. 

Surenhusius = BißXos xaToXkayrjs, in qno secundum veterum theol. 

hebr. formulas allegandi et modos interpretandi conciliantur loci 

ex V. in N. Testamento allegati. Amsterdam 1713. 
Hof mann = Weissagung und Erfüllung im A und NT, 2 TeUe 

1841—44. 
Anger = Eatio, qua loci V. Ti in ev. Matthaei laudantur, quid va- 

leat ad illustrandam hujus evangelii originem, quaeritur, 3 Teile 

(leipziger Programme), 1861. 62. 
Huhn = Die mess. Weissagungen des israel.-jüd. Volks bis zu den 

Targumim, 2 Teile, 1899. 1900. 

4. In bezug auf das, was man den jüdischen Hintergrund^ 
der Lehre und Oeschichte Jesu genannt hat, bedauere ich bekennen 
zu müssen, daß ich, bei aller Anerkennung der Wichtigkeit dieses 
Hilfsmittels zum Verständnis der Ew und besonders des Mt, nicht 
gelernt habe, mit der Sicherheit und Selbständigkeit wie G. Dalman, 
A. Schlatter und H. Strack auf dem Gebiet der, im weiteren Sinn des 
Worts, rabbinischen Literatur mich zu bewegen, sondern mich 
noch immer auf die Handreichung und Anleitung der Kundigeren 
gar sehr angewiesen finde, um gegebenen Falls zu den Quellen auf- 
steigen zu können. ^^ Diesen Dienst haben mir ältere Werke, 
die für andere veraltet sein mögen, in erfreulicherer Weise geleistet, 
als z. B. Wünsche's Neue Beiträge zur Erläuterung der Ew ans 
Talmud und Midrasch, 1878. Auch die Versuche, das NT ins 
Hebräische zu übersetzen, sind hilfreich, ohne daß man sich, wie 
schon S. Münster, der Täuschung hinzugeben braucht, auf diesem 
Wege die Ursprache und den ursprünglichen Wortlaut des Ev's 
zu gewinnen. *•) Ich verglich regelmäßig „Des Schemtob ben 
Schaphrut hebr. tlbersetzung des Ev Mt, neu herausgeg. von 
A. Herbst^, 1879, die höchst achtungswerte Arbeit eines spanischen 
Juden vom J. 1385, und die Übersetzung von F. Delitzsch nach 
der 11., von Dalman revidirten Aufl. 1892, Übrigens wurden, 
abgesehen von den bekannten Werken über die sogen, neutestament- 
liche Zeitgeschichte, oft zu Bat gezogen: 



^') Ich hoffe jedoch, kein Citat aus dieser Literatur gegeben zu 
haben, das ich nicht in den Quellen aufgesucht habe; was die liidraschim 
anlangt, allerdings nur in der Sammlung deutscher Übersetzungen von 
Wünsche. Leipzig 1880 ff. 

*•) Cf auch Resch' yw^ nm, große und kleine Ausg. Leipzig 1898. 

Zahn , Ev. des Ifatth. 3 



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34 EinleituDg. 

Light f 00 1 Jo. = Horae hebraicae et talmudicae in qaatuor eyan- 
gelistas (nach der Ausgabe Ton Carpzov, Leipzig 1675; andere 
Arbeiten desselben nach der Gesamtausgabe seiner Werke, 
2 voll. Rotterdam 1686). 

Schoettgen I = Horae hebr. et talm. in Universum NT, Dresden 
und Leipzig 1733. 

Schoettgen II = Horae hebr. et talm. in theologiam Judaeorum 
dogmaticam de Messia, 1742. 

Delitzsch, Talmudische Studien = Ztschr. für luth. Theologie und 
Kirche, 1864—66. 1860. 1874. 1876. 

Weber = System der altsynagogalen paläst. Theologie aus Targum, 
Midrasch und Talmud, herausgeg. von Delitzsch und Schneder- 
mann, 1880, neue wenig veränderte Aufl. unter dem Titel : Jüdische 
Theologie auf Grund des Talmud und verwandter Schriften, 1897. 

Laible = Jesus Christus im Thalmnd, mit einem Anhang: die thal- 
mudischen Texte mitgeteilt von Dalman, 1891. 

Dal man = Die Worte Jesu mit Berücksichtigung des nachkano- 
nischen jüd. Schrifttums und der aram. Sprache, ßd. I, 1898. 

Schlatter: Jochanan ben Zakkai, der Zeitfirenosse der Apostel 
(Schlatter und Cremer, Beiträge III, 4), 1899; derselbe: Sprache 
und Heimat des 4. Evangelisten (Beitr. VI, 4), 1902. 

Krau SS : Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, 1902. 

5. Die AnsleguDg kann nicht warte^, bis die Textkritik 
ihre Arbeit vollendet hat ; denn wann wird das geschehen sein ? und 
wie soll die Textkritik zum Ziel kommen ohne wesentliche Fort- 
schritte im Verständnis der Texte? Wer sich an der Bearbeitung 
einzelner Zweige der Textüberlieferung mit selbständiger Arbeit 
beteiligt hat und zugleich einen Überblick über das Ganze hat, 
wird am wenigsten geneigt sein zu abschließenden Urteilen über 
Textfamilien, Recensionen tind daraus sich ergebende Regeln für 
die praktische Textkritik. Hiefür genügt z. B. nicht die Über- 
zeugung, die ich seit lange hege und immer wieder erprobe, daß 
die sogen, abendländische (altlateinische und zugleich altsyrische) 
Textgestalt viel Ursprüngliches bewahrt hat, was in den meisten 
anderen Texten absichtlich verwischt oder ganz getilgt ist, und daß 
die schließlich auf Antiochien und Lucian zurückgehende vulgäre 
Recension (iextus receptus) in dem Bestreben, einen glatten, sach- 
lich , logisch und sprachlich möglichst unanstößigen, liturgisch an- 
gemessenen Text zu schaffen, besonders weit vom Ursprünglichen 
sich entfernt hat, daß aber auch unsere ältesten griech. Hss (K B) 
keineswegs naive oder neutrale Zeugen des treu fortgepflanzten 
Textes sind. Die Freude am Altertümlichen, Originellen, scheinbar 
oder wirklich Anstößigen darf uns doch nicht blind dagegen machen, 
daß gerade in ältesten Zeiten, als der Text der Evt noch nicht 
in dem Maße wie später mit dem Nimbus unantastbarer Heiligkeit 
bekleidet war, zur Zeit und vor der Zeit eines Marcion, eines Justin 
und Tatian in der katholischen Kirche so gut wie bei den Sekten 



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§ 4. Die Hil&mittel. 35 

jene ii^aztS'iytBg %h ebayytXia^ wie Clemens sie nennt, ^^) am aller- 
kfihnsten mit dem überlieferten Texte umgegangen sind. Andrer- 
seits wäre es eine schädliche TJbertreibong der an sich berechtigten 
Abneigong gegen das Schalgerechte oder kirchlich Konventionelle, 
welches die gelehrten Yerbesserer begünstigten, wenn man vergessen 
wollte, daß die Männer, welche nach der Zeit des Origenes in 
Alezandrien, Antiochien nnd im palästinischen Gäsarea der von 
Origenes so lebhaft beklagten Verwilderung der ntl Texte durch 
Herstellung von Normalexemplaren ein Ende zu machen suchten, 
erstens eine notwendige Aufgabe in Angriff nahmen ; daß sie zweitens 
sehr alte Hss in Händen hatten, und daß sie drittens bei aller 
menschlichen Torheit und Schwachheit wahrscheinlich doch auch 
ein Gewissen hatten. Bekanntlich ist die Beurteilung der Über- 
lieferung in den Ew viel schwieriger, als in anderen Teilen des 
NT's. Einen Text der pauHnischen Briefe würde ich mir aUenfiedls 
getrauen drucken zu lassen, aber nicht einen Evaugelientext. Was 
die kritischen Probleme des Evangelientextes so schwierig macht, das 
ist die durchgängige Verwandtschaft der drei ersten Ew, die Be- 
rücksichtigung auch des 4. Ey seitens der Leser der Passionsgeschichten 
der anderen Ew, der Fortbestand nichtkanonischer Traditionen, 
welche bis in den Anfang des 2. Jahrhunderts noch vielfach münd- 
lich, von da an schriftlich fortgepflanzt wurden, dazu bei den 
Syrern die Vorherrschaft des Diatessarons bis um 400. Soviel 
ich sehe, werden wir noch lange und vielleicht für immer darauf 
angewiesen sein, in jedem einzelnen Fall nicht einer allgemeinen 
Ansicht vom Charakter und Wert der zu unterscheidenden Gruppen 
von Textzeugen, sondern dem kirchengeschichtlich und philologisch 
gebildeten Sinn für das Echte und das Falsche das entscheidende 
Urteil anheimzustellen. 

Die hauptsächliche Fundgrube der XJberlieferung ist noch immer 
Tischendorfs Editio octava critica major (1869 — 72). Auf das 
Erscheinen der angekündigten Ausgabe von Soden's konnte mit 
dem ohnehin unlieb verspäteten Druck dieses Bandes nicht gewartet 
werden. Die von Tisch, zusammengetragenen Materialien sind seit- 
her beträchtlich vermehrt worden, •^) bedürfen aber auch sehr der 
Sichtung, Nachprüfung und Ergänzung, besonders in bezug auf 
die alten Versionen und die patristischen Zeugnisse. ^^ Von den 

•®) Strom. IV 8 41. — Die Klagen über die von verschiedenen Mo- 
tiven geleiteten But^toraU der biblischen Texte sind alt cf Orig. Philoc 
ed. Robinson p. 62 (s. auch p. 41); tom. XV, 14 inMt (Delanielll, 671); 
tom. XXXII, ^2 in Jo (ßrooke II, 209); Epiph. ancor. 31. Lehrreich für 
cUeTextgeechichte auch Eas. qaaest. ad Marin. (Mai nova p. bibL IV, 1, 266). 

*\ Cf die genaue DarstelloDg des dermaligen Bestandes in C. R. Ghre- 
gory's Textkritik, bis jetzt 2 Bde, 1900. 1902. 

•*) Von neueren Arbeiten über den Text des Mt nenne ich E. Miller, 
Textaal comm. on the holy gospels, largely from the nse of materials and 

3» 



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36 Einleitung. 

Versionen habe ich nur die synschen und die lateinischen überall^ 
wo es mir von Wichtigkeit erschien, selbständig yerglichen. Da 
ich mich in bezng auf die griech. Hss der heute herrschenden Sigla 
bediene, werden nur folgende Erklärungen nötig sein: 

8c = Syros Guretonianns := Remfdns of a very antient recension of 

the fear eospels in Syriac ed. W. Cureton, 1868. 
Sa = Syrus Sinaiticus := The four gospels in Syriac transscribed 
from the Sinaitio palimpsest by Bensly, Harris, Barkitt, with an 
introduction by A. Sm. Lewis, 1894, und Seme pages of the 
four gospels . . . by A. Sm. Lewis, 1896. 
Sh = Syrus fiierosolymitanus = The JPalestinian Syriac lectionary 
of the gospels reedited from two Sinai Mss and from P. de La- 
garde's edition by A. Sm. Lewis and M. D. Gibson, 1899. 
8^ = Peschittha = Tetraevangelium sanctum juxta simplicem Syro- 
rum versionem denuo recognitum. Lectionum supellectilem, quam 
conqnisiyerat Ph. E. Pusey, auxit digessit edidit G. H. Gwilliam, 
1901. 
8* = Die auf Grund der Philoxeniana bearbeitete Ausgabe des 
Thomas von Heraklea vom J. 616 = Sacr. evv. versio Syriaca 
Philoxeniana ed. J. White, 1778. (Für die in der ursprünglichen 
Philoxeniana vom J. 508 erhaltenen Bücher des NTs reservire 
ich das Zeichen S*.) Außerdem sei bemerkt, daO im Kommen- 
tar zu Mt 1 als Oxyr. citirt ist f.in vielleicht noch dem 3. Jahrb. 
angehöriger griech. Papyrus aus Ägypten, enthaltend Mt 1, 1 — ^9. 
Reste von 1, 12 f., femer 1, 14 — 20, herausgegeben von Grenfelf 
und Hunt, The Oxyrhynchus Papyri (1898)1, 4—7. Wegen der 
Buchform des Papyrus mochte Gregory (Textkrit I, 72 unter Ts) 
das Bruchstück lieber dem 4. Jahrhundert zuschreiben. 



Das AT ist überall nach der Kapitel- und Yerszählung der 

hebräischen Bibeldrucke citirt; der Text der LXX, wo besondere 

Angaben fehlen nach der Ausgabe von Swete, 3 voll 1887 — 94. 
Meine eigenen Arbeiten citiere ich 

Einl = Einleitung in das NT, 2 Bde, 2. Aufl. 1900. 

Forsch = Forschungen zur Gesch. des ntl Kanons u. der altkirchl. 

Literatur, Teil I — ^VIl, 1 (einschließlich der Beiträge anderer) 

1881—1903. 
GK = Gesch. des ntl Kanons, 2 Bde, 1888—92. 



mainly on the text lefl by the late J. W. Bürgen, Part I, div. 1: Mt 
c. 1—14, London 1899; Fr. Blaß, Evangelium sec. Mt cum variae lectionis 
delectu, 1901, dazu von demselben : Textkritische Bemerkungen zu Mt (in 
Schlatter's und Cremer's Beiträgen IV, 4), 1900. 



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Der Titel I, I. 



Die Worte, mit welchen Mt sein Buch beginnen läßt, BlßXog 
ysveaewQ ^rjaod Xqloxov vlov Javld vlo€ jißqadfi sind durch ihre 
Form und durch den Platz, den sie innehaben, als ein Titel und 
zwar als Titel des hier beginnenden Buchs gekennzeichnet. Sie als 
Überschrift eines ersten Abschnitts zu verstehen, ist schon dadurch 
verwehrt, daß im Verlauf des Buches keine weitere Kapitelüber- 
schrift folgt. Der Satz 1, 18 ist nach Form und Inhalt keine 
solche, und die Formel, welche wir 7, 28; 11, 1 ; 13, 53; 19, 1; 
26, 1 am Schluß längerer B.eden oder Gruppen von Beden lesen, 
drückt nur aus, daß das Yoranstehende zum Abschluß gekommen 
sei. Was aber an diese Formel angeknüpft wird, ist niemals eine 
das Folgende zusammenfassende Überschrift, sondern stets ein 
einzelnes Ereignis. Hat demnach Mt sein Buch nicht in Kapitel 
eingeteilt, und die Abschnitte, in welche sein Werk zerlegt werden 
mag, nicht mit Überschriften versehen, so ist auch kaum denkbar, 
daß er an die Spitze seines Werks einen Titel gestellt haben sollte, 
der nur einem Teil desselben gelte, und daß er es dem Leser überlassen 
haben sollte zu erraten, wo der so überschriebene Teil sein Ende 
finde. In der Tat hat man unter dieser von vornherein unwahr- 
scheinlichen Voraussetzung das angeblich in 1, 1 betitelte Kapitel 
teik in 1, 2—17, teils in 1, 2—25, teils in 1, 2—2, 23 finden wollen. 
Wenn ß, yeviaewg hieße: Buch von der Entstehung, was zwar 
beispiellos, aber doch sprachlich möglich wäre, so könnte jedenfalls 
1, 18 — 25 nicht ausgeschlossen sein; dies wäre vielmehr das einzige 
Stück, worauf der so verstandene Titel passen würde, und vor welchem 
er als Überschrift stehen könnte. Denn, mag man dort yiveoig 
oder ydwrjaig lesen, jedenfalls weiß und sagt Mt von keiner anderen 
Entstehung Jesu als der dort berichteten Erzeugung und Oeburt. 
Weder der weitläufige Stammbaum, noch die Erzählungen von den 
Schicksalen des Kindes bis zur Niederlassung in Bethlehem fallen 
unter den Begriff der y^saig. Wenn man den Titel auf 1, 2 — 17 
beschränkte und zu seiner Erklärung die Annahme zu Hilfe nahm, 



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38 Der Titel 1, 1. 

daß Mt die folgende Oenealogie mit diesem Titel behaftet vorge- 
funden und sie ungeschickter Weise samt demselben sich angeeignet 
habe, so setzte man sich erstlich mit dem unverkennbaren Charakter 
des Schriftstellers in Widerspruch. Auch der unfreundlich gesinnte 
Leser des Buchs erkennt sofort und beim Weiterlesen in steigendem 
Maße, daß es nicht eine rohe Zusammenstellung älterer Schriftstücke, 
sondern das planvolle Werk eines überlegenden Schriftstellers ist. 
Überall gewahrt man den die Stoffe ordnenden und bis auf die 
Wahl der Worte gestaltenden Gedanken. Schon die Genealogie, 
die Mt nicht frei erfunden haben kann, sondern ihren wesentlichen 
Bestandteilen nach vorgefunden haben muß, zeigt von Anfang bis 
zu Ende die deutlichsten Spuren davon, daß der überlieferte Stoff 
vom Vf bearbeitet und mit bewußter Absicht zum Ausdruck von 
Gedanken gestaltet ist, die in den folgenden Abschnitten ihre weitere 
Entwicklung finden. Wie sollte ein Schriftsteller dieser Art den 
Titel einer vorgefundenen Genealogie Jesu unverändert beibehalten 
und diesen an die Spitze seines Buchs gestellt haben, wo der harm- 
lose wieder verständige Leser ihn nur als Titel des ganzen Werkes 
verstehen konnte ? Zweitens aber mußte man diesem Titel die weder 
aus seinem Wortlaut noch aus dem Sprachgebrauch zu gewinnende 
Bedeutung „Stammbaum Jesu Christi*' andichten. Die biblische 
wie die gemeine Sprache hat dafür yevealoyla (1 Tm 1, 4; Tt 3, 9 
cf yevea)^€la&av Hb 7, 6 ; 1 Chr 5, 1 ; äyereaköpitos Hb 7, 3), da- 
neben etwa noch yeycxij yQag)ij (Esra III apocr. 5, 39). Der Gebrauch 
von ßißkog ysv^aewg beschränkt sich, abgesehen von späteren Nach- 
bildungen in der kirchlichen Literatur, ^) auf Mt und Gen 2, 4 ; 5, 1 
LXX. Damach ist von vornherein jede Erklärung des seltenen 
Ausdrucks in Mt 1, 1 verwerflich, welche von jenen Stellen der LXX 
und den verwandten Stellen des AT's absieht. Schon der älteste 
syrische Evangelienübersetzer ließ sich dorthin weisen und schöpfte 
seine tlbersetzung von Mt 1, 1 aus der atl Peschittha.^) Chrys., welcher 
1, 1 richtig als Titel des ganzen Buchs erkannte, wies ausdrücklich 



^) In einer aus dem Griechischen übersetzten, gewöhnlich dem flippe- 
lytus zugeschriebenen Weltchronik, welche als Ganzes IM>er generationis 
betitelt zu werden {)flegt, iriifrt diesen Titel mit dem Zasatz /iomtnum, 
nach anderer Rezension mtmdif wahrscheinlich nur ein erster Abschnitt 
des Buchs und zwar, wie die Eingangsworte zeigen, im Anschluß an Gen 5, 1. 
Ghron. min. ed. Mommsen p. 91 cf die Noten zum ersten Titel des Index 
p. 89 und Chron. min. ed. Frick p. 2. 6. 

•) Ss yyvrn HmVim nana, ebenso Sc, nur n statt h am Schluß des 
zweiten Worts cf Pesch. Gen 5, 1 oim nmh'in ibd. S* änderte nach dem 
Griech. "7 nnn^Sn "3. Ob Ss Sc mit ihrer glücklichen Übersetzung, man 
kann sagen Rückübersetzung, das richtige Verständnis verbanden, mag 
dahingestellt bleiben. Der syr. Eusebius übersetzt bereits yerealoyia ganz 
so wie Pesch. Gen 6, 1: h. e. I, 7 Titel, I, 7, 1 ohne n»D. — Schemtob 
überset2.te Mt 1, 1 ninhin nSn, Delitzsch m^in ibd. 



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Der Titel 1, 1. 39 

auf Gen 2, 4 hin. ^ Bichtiger wäre ein Hinweis auf Oen b, 1 ge- 
wesen ; denn erstens bandelt es sich Gen 2, 4 um £Ummel und Erde, 
dagegen Gen 5, 1, wie an allen übrigen Stellen des AT's, wo ein 
ähnlicher Ausdruck zu lesen ist, und auch Mt 1, 1, wo genau 
derselbe Ausdruck wiederkehrt, um einen Menschen oder mehrere 
Menschen. Zweitens aber hat der hebräische Text, dem beide 
Targume, Peschittha und Aqnila sich hierin anschließen, nur 
Gen 5, 1 das genau entsprechende D^K rilf^ln 1BD (LXX ij ßlßlog 
yeveaewQ ävS^dmiav) ; nur LXX hat auch Gen 2, 4 das allerdings 
wesentlich gleichbedeutende mhn n^K frei durch crffnj ^ ßißXog 
yeviOBwg übersetzt. Da unser griechischer Mt, wie im weiteren Ver- 
lauf der Auslegung immer wieder sich zeigen wird, einerseits ein Kenner 
der LXX, andrerseits ein des Hebräischen und Aramäischen kundiger 
Schriftsteller ist, so ist auch nicht wohl zu bezweifeln, daß er die 
in sonstiger Literatur unerhörten Anfangsworte seines Buchs im 
Anschluß an Gen 5, 1 gewählt, und daß er sie im Sinne des dort 
und ähnlich so an vielen Stellen des AT's vorkommenden Ausdrucks 
verstanden haben wollte. An keiner dieser Stellen aber wird durch 
oXrri fj ßlßXog yevioewg oder cdtac al yeyiaecg ein Stammbaum, 
eine Aufzählung der Ahnen der Person, deren Name im Genetiv- 
verhältnis mit diesem Ausdruck verbunden ist, eingeleitet. Wo 
überhaupt ein Namensverzeichnis folgt, ^) bt es ein solches der Kinder 



') Chrys. hom. 2, 3 p. 28. Daß Mt seinem Buch, welches doch nicht 
nüT die Geburt (rrjv yhnmjaivY sondern die ganze irdische Geschichte Jesu 
{rcäaav rrjv oixovofüav) darstelle, diesen Titel gep^eben habe, erklärt er aller- 
dings unbefriedigend daraas, daß die Menschwerdung die Hauptsache, 
die Grundlage der ganzen Geschichte Jesu bilde. Selbst ein Bengel .ver- 
bindet mit der richtigen Erinnerung an Gen 2, 4 • 5, 1 die falsche Über- 
setzung recensio ortii8 und will die sich ausschließenden Beziehungen auf 
die folgende Genealogie und das ^anze Buch mit einander verbanden 
haben. Erst Hofmann. Weiss, u. Erfüllung II, 37 ff.; D. hl. Sehr. NT's 
IX (ed. Yolck) S. 298 t. gab und begründete klar das Richtige. 

*) Gen 6, 1; 10, 1: 11, 10. 27; 26, 12. 19; 36, 1. 9; (Ex 6, 24 hebr. 
anders und rückblickend); Num 3, 1; Ruth 4, 18; 1 Chr 1, 29 (4, 2. 21). 
Dazu kommen die Stell^, wo überhaupt kein Namensverzeichnis folgt, 
Gen 2t 4; 6, 9; 37, 2. Übersetzungen wie Geschlechtsregister, „genealo- 
gischer Aufsatz" (so z. B. H. E. G. Paulas I, 249) sind auch darum ver- 
wirrend, weil sie den unterschied zwischen Stammbaum, Verzeichnis der 
Ahnen und Verzeichnis der Kinder und Nachkommen verdecken. Für 
ersteres steht Nehem 7, 5 tonin n|D (LXX angenau ßißUov awodiae^ Vulg. 
Itber cefnsusSx Nehem 7, 64 o^bnin&n onna (besser als LXX übersetzt der 
a]K>krypbe III Esra ö, 39 Tovioiv' 17 ytvtx^ y^^f^ cf 1 Ohr 5, 1 '»niiin, 
LXX yevecdoyazad'cu. Mit wenig veränderter Schreibung ist das Wort Dm 
und das Subst. Dni% yDm> ibd in der hebr. und aram. Literatur der Juden 
für yeveaXoyeZv, yevetdoyia üblich geworden. Dagegen nnSv)., eigenthch 
„Zeuffungen" oder „Erzeugnisse" (von der mittelalterlichen Übersetzung 
des AT's im Cod. Venetus durch yew^ats richtiger, als von LXX durch 
yiveatg und yaviaete wiedergegeben) konnte, solange man das Wort ver- 
stand, gar nicht als Bezeichnung eines Stammbaums der im Genetiv daneben 



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40 Der Titel 1, 1. 

und der ferneren Nachkommen der betreffenden Person. Es heißt 
also ß, yev. nicht Stammbaum. Ebensowenig aber anch „Buch 
Ton der Entstehung*', Geburtsgeschichte. Nor an 3 yon den 
11 Stellen wird an die lange vorher berichtete ErzenguDg, Geburt 
oder ErschafifuDg des Mannes, dessen Tholedoth aDgekündigt sind, 
beiläufig noch einmal erinnert (Gen. 5, 1 ; 25, 12. 19). Überall sonst 
werden ohne BückbUck auf seine eigene Geburt, die Erzeugungen 
aufgezählt, deren Subjekt er ist, und die weiter folgenden Glieder 
des sich fortpflanzenden, von ihm als dem Ahnherrn ausgegangenen 
Geschlechtes. Aber dabei ist die Entwicklung des Begriffs nicht stehen 
geblieben. Wenn Gen 2, 4 nicht etwa, wie Viele annehmen, gegen 
die Analogie aller übrigen Fälle eine Unterschrift des yorangehenden 
Kapitels ist, so dient dort der Ausdruck als Einleitung einer Er- 
zählung von dem, was aus der von Gt>tt geschaffenen Welt weiter- 
hin geworden ist. Auch Gen 5, 1 wird keineswegs nur eine dürre Auf- 
zählung der Nachkommen Adams durch die Formel eingeleitet. 
Gen. 6, 9 und 37, 2 folgt gar keine Namensliste und kein Geschleohts- 
register, sondern als Tholedoth Noah's wird die ganze Geschichte 
Noah's und der Sintflut überschrieben und als Tholedoth Jakob's die Ge- 
schichte seiner Familie, die Erzählung von Joseph und seinen Brüdern. 
Es hat der Ausdruck die allgemeinere Bedeutung von Geschichte 
angenommen. So hat ihn Mt gebraucht und somit sein Werk als 
„Buch der Geschichte Jesu Christi" betitelt. Nur Leser, welche 
mit der Sprache des AT's vertraut waren und diese durch die 
griechische Hülle der LXX hindurch wirklich verstanden, konnten 
den Titel des Buchs verstehen. Viele solche Leser hat Mt, wenigstens 
von der Zeit an, in welcher wir die Auffassung dieses Buchtitels 
in der Kirche verfolgen können, nicht gefunden, vielleicht nur bei 
den Syrern. Wenn die Überlieferung im Recht ist, wonach das 
ursprünglich aramäisch geschriebene Ev ims in einer Übersetzung 
vorliegt, so ist zu urteilen, daß der Übersetzer in der Wiedergabe 
des Titels nicht eben glücklich gewesen ist. Die Absicht der Treue 
gegen sein Original und der Anschluß an die Übersetzungsweise 
der LXX wird es verschuldet haben, daß sein Buch mit Worten 
anfängt, welche den nur des Griechischen kundigen und griechisch 
denkenden Lesern kaum verständlich sein konnten. Der Vf selbst, 
welcher nach der Überlieferung für Hebräer schrieb, konnte auf 
unmittelbares Verständnis rechnen. Er hätte sein Werk als »Ge- 



genannten Person dienen. Richtig verstanden und angewendet hat den 
Ausdruck auch noch der Vf der jüdischen Schmähschrift w> nnf?in, in 
welcher die ^anze Geschichte Jesu bis über die Himmelfobrt hinaas, in 
den meisten Ilecensionen bis zur Predigt des Petrus in Rom, ja bis zur 
Erbannng der Peterskirohe daselbst geführt wird cf die Übersicht von 
£. Bischoff bei S. Krauss, Das Leben Jesu nach jüdischen Quellen, 1902 
S. 27 ff. 



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Der Titel 1, L 41 

sohichtsbnch von Jesus dem Messias" auch dann betiteln können, 
wenn er in demselben gar nicht die Erzeagnng nnd Gebart Jesu 
darzustellen beabsichtigte. Der Titel würde es auch gestattet haben, 
die Erzählung über das Ende des Erdenlebens Jesu hinauszuführen 
und die weitere Entwicklung der von ihm ausgegangenen Bewegung 
bis zu irgend einem Funkt zu verfolgen. Eine Beziehung zwischen 
dem Wort yäveaig in dem zusammengesetzten Begriff ß. yev. 1, 1 
und dem Wort yiwrjOig, welches 1, 18 zu lesen ist (s. unten), be- 
steht nicht. Aber ebensowenig enthält der Ausdruck an sich einen 
Hinweis auf die nachfolgende Genealogie; denn nur etwa eine Auf- 
zählung von Nachkommen Jesu, wenn es solche gäbe, nicht aber 
von Vor&hren Jesu könnte man durch ß. yev, veranlaßt sein zu 
erwarten. Erst dadurch, daß Mt zu dem Personnamen Jesus den 
Titel XQiOTÖg hinzufügt und den so doppelt bezeichneten Helden 
der beabsichtigten Geschichtsdarstellung weiter noch als Sohn Davids 
des Sohnes Abrahams bezeichnet, weist er auf die in v. 2 — 17 
folgende Darstellung dieses Abstammungsverhältnisses als einer 
Voraussetzung der Christuswürde Jesu hin. Der Titel XQiarög tritt 
bei Mt nur hier, wie an ähnlicher Stelle Mr 1, 1 , auch schon 
Jk 1, 1; 2, 2 und so manchmal bei Paulus, ohne Artikel wie em 
zweiter Eigenname neben den ersten. Wenn man aber bemerkt, 
wie deutlich die Unterscheidung zwischen dem Namen ^tjoovg und 
dem Titel 6 Xgcazög sonst von Mt zum Ausdruck gebracht wird 
(1, 16. 17. 18 [s. dort]; 2, 4; 11, 2; 16, 16. 20; 22, 42; 23, 10), so 
muß dieses artikellose XQiaidg befremden. Ein zu Grunde liegendes 
Kn^t^D konnte der Übersetzer an sich ebensowohl durch XQi(no€ 
als durch toD Xqigtov wiedergebea. Letzteres scheint aber der 
Denkweise des Vf genauer zu entsprechen. Jedenfalls steht er an 
der Schwelle seines Werks mit dem unverhohlenen, urchristlichen 
Bekenntnis „daß Jesus der Christ sei" (Jo 20, 31 ; AG 9, 22 ; 17, 3). 
Und daß er sich damit nicht einer abgeschliffenen dogmatischen 
oder liturgischen Formel bedient, sondern des Gehalts derselben sich 
bewußt ist, zeigt die weiter folgende Apposition. Indem er Jesum den 
Christ als einen Sohn Davids, diesen aber als einen Sohn Abrahams 
bezeichnet, drückt er den Gedanken aus, daß Jesus der Erbe und 
die Erfüllung der dem König David gegebenen und an dessen Haus 
geknüpften, aber schon lange vorher dem Stammvater des Volkes 
Israel und damit diesem Volk gegebenen Verheißung und in diesem 
Sinne der Messias sei, also der verheißene König aus Davids Ge- 
schlecht, der die Geschichte Israels zum Ziel führen soll. Man kann 
zweifelnd fragen, ob Mt sich dabei auch daran erinnert hat, daß 
die dem Abraham und seinem Geschlecht gegebene Verheißung eine 
Beziehung zu allen Völkern der Erde hat (Gen 12, 3 ; 18, 18 ; 22, 18), 
und ob er durch die nur an dieser einzigen Stelle der Bibel vor- 
kommende Beifügung des geschichtlich selbstverständlichen vlov 



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42 Der Stammbaum. 

Aßqadfi zu Jaßld hat ausdrücken wollen , daß Jesus als der Messias 
nicht nur der König Israels, sondern auch ein Segen für alle heils- 
bedürftigen Menschen sei, gleichviel welcher Nationalität sie ange- 
hören. Wahrscheinlich genug wird dies, wenn man beachtet, in 
welcher Verbindung der Name Abrahams 3, 8 ; 8, 11 wiederkehrt, 
und wenn man den Schluß des Buchs 28, 19 mit diesem seinem 
Anfang vergleicht. In der Person Abrahams löst sich die Geschichte 
des werdenden Volkes Israel von der Geschichte der übrigen Mensch- 
heit los, in dem Messias Jesus kommt sie so zu ihrem Abschloß, 
daß ihr ganzer Ertrag sich über „alle Völker*' ergießt. Mag dem 
sein, wie ihm wolle, jedenfalls hat Mt durch den Titel, den er 
seinem Buch gab, die Absicht ausgedrückt, die Geschichte Jesu so 
darzustellen, daß er daraus als der Messias d. h. als die Erfüllung 
der dem davidischen Königshause und dem von Abraham abstammenden 
Volke gegebenen Verheißung zu erkennen sei. 



I. Vorfahren, Geburt und erste Lebensschicksale Jesu 
I, 2-2, 23. 

1. Der Stammbaum v. 2 — 17. Wie der Titel des Buchs 
bereits angekündigt hat, daß die Geschichte Jesu hier im Licht der 
jedem Juden heiligen Geschichte seines Volks dargestellt werden solle, 
so beginnt Mt die Ausführung seiner Absicht mit einem Grundriß der 
Geschichte Israels in der denkbar kürzesten Form eines Stamm- 
baums, welcher an Abraham seine Wurzel, an Jesus dem Christ 
seinen Wipfel hat (1, 2 — 17). Die Meinung, daß dieses erste Stück 
dem Zweck dienen sollte, die Herkunft Jesu von David und damit 
sein Hecht auf die Stellung des Davidssohnes oder des Messias zu 
beweisen, ist zwar alt und behauptet sich mit Zähigkeit, ist 
aber darum nicht weniger ein sonderbares Mißverständnis. Es bleibt 
bei dieser Auffassung unerklärlich, warum die Liste mit Abraham 
statt mit David beginnt. Daß David ein Israelit war, brauchte 
doch wohl Niemand bewiesen zu werden. Ebensowenig aber auch, 
daß Serubabel (v. 12) ein Davidide war. Selbst bei der Prüfung 
der legitimen Abkunft der Priester und Priesterfrauen, auf deren 
Abstammung das größte Gewicht gelegt wurde, begnügte man sich 
mit einer beschränkten Zahl von Gliedern in aufsteigender Linie, und 
erklärte es für überflüssig, über einen Ascendenten, der eine amt- 
liche Stellung als Priester oder als Mitglied des Synediiums einge- 
nommen hatte, weiter hinauf zu gehen. ^) Mehr als zwei Drittel 

*) Mischna. Kidduschim IV, 4 — 5. Der eitle Josephus läßt sich vita 
1 an aar Aufzänlung von ö Ascendenten genügen. Cf im allgemeinen 
Jos. c. Apion. I, 7. 



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c. 1, 2—17. 43 

der ganzen Liste des Mt wären also zweckwidrig. Aber auch der 
kleine Best v. 13 — 16 entspräche dem angeblichen Zweck aus mehr 
als einem Grunde nicht. Erstens ünden wir unter allem Wider- 
spruch, welchen die Feinde Jesu und seiner Gemeinde erhoben 
haben, nirgendwo die einfache Verneinung seiner Herkunft von 
David. Es maß allgemein bekannt und anerkannt gewesen sein, 
daß Joseph, als dessen Sohn Jesus galt (Mt 13, 55; Lc 3, 23; Jo 1, 
46; 6, 42), ein Davidide war (Mt 1, 20; Lc 1, 27; 2, 4). Ohne 
diese Yoraussetztmg wäre das gesamte öffentliche Auftreten Jesu 
ebenso unbegreiflich wie das Verhalten seiner erbitterten Feinde, 
welche weder in den Disputationen mit ihm, noch in dem letzten 
Proceß, den sie gegen ihn anstrengten, den leisesten Versuch ge- 
macht haben, die davidische Abkunft Jesu und seines Vaters Joseph 
anzufechten und dadurch allen seinen Ansprüchen und dem Glauben 
seiner Verehrer den Boden zu entziehen. Auch als man später 
von jüdischer Seite die Erzeugung und Geburt Jesu zum Gegen- 
stand schimpflicher Verleumdung machte, wurde nicht dem Joseph 
die davidische Herkunft, sondern Jesu die eheliche Geburt abge- 
stritten. Für wen also sollte eine auf Joseph hinauslaufende 
Genealogie als Beweis für die Herkunft Jesu von David , die 
Niemand bezweifelt hat, eine Bedeutung gehabt haben? Aber auch 
wenn ein Bedürfnis vorhanden gewesen wäre, würde das, was Mt 1, 
2 — 17 geboten wird, dasselbe nicht befriedigt haben. Es gab zu 
jener Zeit viele Nachkommen Davids in Palästina und in Meso- 
potamien.^) Daraus, daß einer ein Davidssohn war, folgte noch 

«) Nach den Verzeichnissen in 1 Chron 3, lö— 24; Esra 3, 2; 8, 2; 
m Esra 5,5; 8, 29 war das Haus Davids zu and nach der Zeit des 
Exils ein ziemlicn verzweigtes. Ein in der Mischna rTaanith IV, 5) er- 
haltenes, aber selbstverständlich aus der Zeit vor a. 70 stammendes Ver- 
zeichnis der Tage, an welchen die verschiedenen Geschlechter Holz für 
den Brandopferaltar zu liefern hatten, bestimmt für das „Haus David" 
den 20. Tammus. Hillel, der ältere Zeitgenosse Jesu, welcher aas Baby- 
lonien nach Palästina eingewandert war, and die von ihm abstammenden, 
später so genannten, jüdischen Patriarchen in Palästina rühmten sich, 
wenn aach nur mütterlicherseits, von David abzustammen (jer. Taanitn 
IV, 2 fol. 68*; Kilajim IXj 3 fol. 32*; Bereschith rabba 98 zu Gen. 49, 10; 
Eus. ecL proph. 36 ed. Gtiisford p. 139 cf D^renboarg, Hist. de Palestine 
p. 349. 352 f.). Aach die christlichen Nachkommen der Brüder Jesa, 
deren es bis nach der Mitte des 3. Jahrhunderts gegeben hat (Greg. 
Barhebr. hist. eccl. ed. Abbeloos et Lamy III, 22 t.; Forsch VI, 29^, 
taten sich nicht nur aaf ihre Verwandtschaft mit Jesus, sondern auch auf 
ihre Abstammimg vom königlichen Hause etwas zu gute and wurden 
nicht bloß von ihren Glaubensgenossen, sondern auch von den erbitterten 
Feinden unter den Juden als Davididen angesehen (Hegesippus bei Eus. 
h. e. ni, 10—11; 19—20; 32; Africanus bei Eus. h. e. I, 7, 11—16; 
Forsch VI, 218). Auch im Talmud wird anerkannt, daß Jesus „dem 
Königtum nahe stand'' d. h. der davidischen Familie angehörte. So ver- 
stehen D6renboarg, Hist. et g^ogr. de Pal. p. 349; Delitzsch, Jesus u. 
^Hillel 2. Aufl. S. 13 das msSo? anp Sanhedr. 43*. Wie man Jesu nähere 



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44 Der Stammbaum. 

lange nicht, daß er der Davidssohn sei. Neben dem Einen, der 
solchen Ansprach erhob, standen Andere, welche dazu ebensosehr 
berechtigt waren, und auf die jetzt Lebenden folgten Andere, 
die noch sollten geboren werden. Da man nicht wußte, wann 
die Tage des Messias kommen werden, konnte an jeden Davids- 
sohn, welcher das Ansehen hatte, der Verheißene zu sein, 
die Frage des Täufers Mt 11, 3 gerichtet werden, und der best- 
beglaubigte Stammbaum gab keine Antwort. Aber auch zum Be- 
weise dafür, daß Jesus einer der vielen Davidssöhne sei und ihm 
somit nicht eine der unerläßlichen Voraussetzungen für die Aner- 
kennung als Messias fehle, war v. 2 — 17 völlig ungeeignet. Eine 
solche Beihe von Namen konnte jeder niederschreiben. Bis zu dem 
königlichen Prinzen Serubabel brauchte er sie nur aus dem AT 
zusanmienzulesen , von da bis zum Schluß konnte er sie erfinden. 
Ein Beweis für die Bichtigkeit des Stammbaums hätte nur gefuhrt 
werden können durch Berufung entweder auf öffentliche Urkunden, 
oder auf persönliche Zeugnisse von anerkannter Glaubwürdigkeit, 
oder auf beides zugleich (cf Jos. c. Apion. I, 7). Von einer Be- 
mühung des Mt, einen derartigen Beweis zu leisten, fehlt aber jede 
Andeutung. Zwecklos war darum die Aufzählung der Zeugungen, 
welche von Abraham bis zu David und von David bis zu Jesus 
hinabführen, keineswegs. Wie noch heute der Sprößling einer alten 
Familie, auch wenn sein Becht auf deren Namen von Niemand be- 
zweifelt wird, ein natürliches Interesse daran hat, den genealogischen 
Zusammenhang mit seinem Ahnherrn möglichst vollständig und 
genau in einem Stammbaum dargestellt zu sehen und in dieser 
Form die ganze Geschichte seines Geschlechts zu überschauen, so 
war es auch bei den Juden und aus begreiflichen Gründen ganz 
besonders bei den Abkömmlingen des davidischen Hauses. Daß 
dieses Interesse auch bei den ältesten Christen und insbesondere 
bei den christgläubigen Gliedern des Geschlechts, dem Jesus ent- 
sprossen ist, lebendig war, wird schon durch das Vorhandensein 
der beiden Genealogien Mt 1, 2 — 16 ; Lc 3, 23 — 38 bewiesen imd für 
etwas spätere Zeit durch das , was Julius Africanus ^ von den 

Beziehungen zur römischen Kegierung fso Dalman, Worte Jesu I, 79) hätte 
andichten können, ist mir nicht ersicntlich. Vielleicht war in einem nach 
a. 70 angefertigten jüdischen Geschlechtsregister Jesus als Bastard des 
davidischen Geschlechts eingetragen s. folgende A. 

'^ Africanus bei Eus. h. e. 1, 7, 11 — ^15 cf Spitta, Der Brief des Afr. 
an Aristides S. 121. 100 f. Die in den griech. Hss. offenbar verstümmelte 
und wohl auch schon von dem syrischen Übersetzer des Eusebius so vor- 
gefundene Beschreibung des Verfahrens der Verwandten Jesu, der sogen. 
$8(m6avvoij wird nach Rufinus und nach dem Zusammenhang mit Spitta 
etwa so herzustellen sein: ttjp Tcooei^fi^vrjr vevsaXoyiav [ix finj/uijg] ^x ra 
Tfje ßißXov Tcöv rifie^oh/^ eh oaov i^ixrovrrOj iSrjyrjad/uevoi. Die von Afri- 
canus oder vielmehr von den Verwandten Jesu, auf die er sich beruft, 
behauptete Vernichtung der officiellen, in den Archiven zu Jerusalem auf- 



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c. 1, 2—17. 45 

Nachkommen der Familie Jesu berichtet. Diese haben teils ans 
Familienerinnemngen, teik ans den kanonischen Büchern der Chronik 
eine detaillirtere Genealogie hergestellt , welche dem in Palästina 
lebenden gelehrten Chronographen Africanns geeignet schien, die 
von einander abweichenden Genealogien des Mt und des Lc mit 
einander anszngleichen. Ob schon Mt eine so oder ähnlich in der 
Familie Jesu entstandene und schriftlich aufgezeichnete Genealogie, 
eine iöiancxij &7toyQaqr^j wie Africanns sie nennt, vor sich gehabt 
und in seiner Weise bearbeitet, oder ob er selbst die ganze Liste 
entworfen hat, wird sich schwerlich entscheiden lassen. Bis zu 
Sembabel (v. 12) bot ihm oder dem, welcher ihm vorgearbeitet 
hatte, das AT den Stoff. Es ist aber wenig wahrscheinlich, daß 
er die Namen aus dem langen Verlauf der aÜ Geschichtserzählung 
mühsam zusammengelesen haben sollte, während er sie 1 Chr 1, 34; 
2,1 — 15; 3, 1 — 19% teilweise auch Ruth 4, 18— 22 in gene- 
alogischen Tabellen zusammengestellt vorfand.^ Nun bot ihm aber 
die Genealogie 1 Chr 3, 19^ — 24 noch eine stattliche Anzahl von 

bewahrten Geschlechtsregister durch Herodes findet im allgemeinen 
ihre bestätigenden Analogien bei Jos. c. Apion. I, 7. Josephus hatte 
nach dem Zusammenhang nur Anlaß von genealogischen Bregistem der 
Priester zu berichten, diSi sie aus Anlaß von Kriegen und besonders des 
großen Krieges von 66 — 70 wieder erneuert worden seien. Das Gleiche 
wird aber auch von den amtlichen Genealogien anderer Geschlechter 
gelten. Ein solches nach a. 70 erneuertes Register zu Jerusalem müßte 
es gewesen sein, auf welches man sich für die davidische Abkunft Hilleis 
benef (jer. Taanith 68' s. vorige Anm.). Ob dieses Register identisch ist 
mit demjenigen, welches Simeon ben Assai (um a. 100 — 130) in Jerusalem 
gesehen haben will (Mischna Jebamoth IV, 13 cf babl. Jebamoth foL 49), 
und ob sich die daraus citirte Stelle auf Jesus bezieht, ist fraglich und 
strittig s. Dalman, Worte Jesu S. 4; Laible, Jesus Christus im Talmud 
S. 31 f. Unter ij ßißXoe roh' ^fiepaiv ohne jede Näherbestimmung (cf da- 
gegen 1 Reg 14, 19. 29; 1 Makk 16, 24) kann nur das von den Juden 
Q«D\-i nn*T betitelte biblische Buch verstanden werden. Dieses bot Namen 
von Davididen bis über die Zeit des Exils herab. Für den Rest bis zu 
Jesus mußte in Ermangelung der zerstörten amtlichen Urkunden die 
Familientradition Namen und sonstige Angaben liefern. Ob dieselbe be- 
reits seit längerer Zeit schriftlich aufgezeichnet war, läßt sich nicht streng 
beweisen, aber auch nicht aus dem kurzen und nur durch Konjektur her- 
gestellten Ausdruck ix fivriftrjg bestreiten. Kurz vorher hat Africanus 
nach seinen Gewährsleuten von privaten Geschlechtsregistem gesprochen, 
welche einige auf ihre edle Abstammung stolze Juden entweder aus dem 
Gedächtnis oder aus früher gewonnenen Abschriften der inzwischen ver- 
nichteten amtlichen Register hergestellt haben. Zu diesen Leuten rechnet 
er die Verwandten Jesu. 

•) über die diesen biblischen Genealogien in der talmudischen Zeit 
beigemessene Bedeutung s. Hamburger, Realencykl. f. Bibel und Talmud 
n, 293 f. Daß man sie unter dem Gesichtspunkt der Messiaserwartung 
betrachtete, zeigt der Zusatz des Targum zu dem Namen des letzten 
Davididen 1 Ohr 3, 24 Anani : „Das ist der König Messias, der offenbart 
werden soll''. Auch die genealogischen Angaben des Buchs Ruth wurden 
sehr beachtet s. Midrasch zu Ruth Par. 2 u. 8. 



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46 I^er Stammbaum. 

Nachkommen Sernbabels.^) Indem Mt alle diese Namen sowie die 
sonst gelegentlich vorkommenden Namen von Davididen aus der 
Zeit nach dem Exil (Esra 8, 2 cf 1 Chr 3, 22) unberücksichtigt 
läßt und dagegen hinter Serubabel lauter im AT für das davidisohe 
Geschlecht dieser Periode nicht bezeugte Namen gibt, beweist er 
auch, daß er nicht willkürlich einige ehrwürdig klingende Namen 
zu einer von ihm erst erdichteten Genealogie zusammengestellt hat, 
sondern wenigstens in dem an Serubabel sich anschließenden letzten 
Teil der Liste eine Familientradition wiedergibt, welche ihm als 
zuverlässig genug galt. Daß es verschiedene Traditionen hierüber 
gab, zeigt die völlig abweichende Liste von Serubabel bis Joseph 
Lc 3, 23 — 27; ebenso aber auch daß die Namen Sealthiel — 
Serubabel den Knotenpunkt bildeten, in welchem die abweichenden 
Traditionen sowohl über die Linie von David bis Sealthiel, als 
über die Linie von da bis Joseph zusammentrafen. Daß Mt im 
Unterschied von Lc 3, 27 — 31 von David bis zum Exil die regierende 
Linie bietet, entspricht der schon durch den Titel des Buchs vor- 
bereiteten und durch die Gestaltung der Genealogie selbst ausge- 
drückten Absicht, in dieser Genealogie einen Abriß der auf Jesus 
den Christ abzielenden Geschichte Israels zu geben. Denn diese war 
für die Zeit von David bis zum Exil durch das AT ganz über- 
wiegend in dem Schema einer Geschichte der Könige aus Davids 
Haus überliefert. — Auf zwei Eigentümlichkeiten seiner Genealogie 
macht Mt durch v. 17 den Leser noch nachdrücklicher aufmerksam, 
als es durch den Wortlaut der Genealogie selbst geschehen war : 
auf die Dreiteilung der ganzen Linie und auf die gleiche Zahl der 
Generationen in den drei Abschnitten. Li David, welcher bei 
seiner ersten Erwähnung, als der erste Träger der Königswürde 
in dieser Linie, der König genannt wird,^^) erreicht die mit Abraham 
begonnene Geschichte einen Höhepunkt, der nicht mehr über- 
schritten werden sollte , und daher der erste Abschnitt der Linie 
seine Grenze. Die zweite Grenzscheide bildet die gewaltsame TJber- 
siedelung der regierenden Familie nach Babylon, ^^) das einzige ge- 



*) Mt konnte dieser Quelle, der es freilich nicht an Dunkelheiten 
fehlt, noch folgende Namen für seine Genealogie entnehmen: (Serubabel) 
flananja, Jesaja, Rephaja, Aman, Obadja, Sechanja, Semaja, Nearja^ £1- 
joenai, Hodaja (oder einer von dessen 6 Brüdern), also 10 Namen hmter 
SerubabeL genau soviel wie Mt zwischen Serubabel und Jesus hat. 

*«) Daß Mt hierin mit cod. AI. der LXX und Targum zu Ruth 4, 22 
zusammentrifft, ist gewiÜ nicht Absicht, sondern eine Folge der gleichen, 
hier wie dort wirksamen Motive. Gegen hBG Oxyr (s. oben S. 36), Sah 
Kop, SsScS* Ann, k g^g* haben die jüngeren griech. Hss (CB etc., Min), 
S*, einige Lat (a c, Vu&) auch noch v. 6** ^aveiS 6 ßaaiXevs. 

**) fietoiHBoia in LxX für nSla (2 ^g, 24, 16 [v. 16 dafür aTtoiHaala] ; 
1 Chr 5, 22; Nah 3, 10) und rvhl (Obadja 20; 2 Reg 26. 27 AI, dnoiKia 
Vat.), hier natürlich nicht in dem Sinn von „Gesamtheit der Verbannten, 



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c. 1, 2—17. 47 

schichtliche Ereignis, welches als solches und zwar dreimal (v. 11. 
12. 17), erwähnt nnd nicht bloß dnrch Zusatz zu einem Ferson- 
namen angedeutet wird. Es bedeutet die Entthronung des Königs- 
hauses und den Untergang der staatlichen Selbständigkeit Israels. 
Wem die Namen der Könige v. 7 — 11 auch nur ein blasses Bild 
der durch sie gekennzeichneten geschichtlichen Entwicklung vor 
Augen stellten, der war eben damit daran erinnert, daß die Davids- 
söhne von Salomo bis zu Jechonja nicht darnach angetan waren, die 
dem David gegebene Verheißung (2 Sam 7, 12 — 16) zu erfüllen oder 
die in dem Königtum Davids zu einer ersten, vorläufigen Darstellung 
gekommene Idee zu verwirklichen. Nicht als ein zufalliges Ende, 
sondern als das Ergebnis der Königsgeschichte, als eine Straffolge 
der Sünden der Fürsten und des Volks mußte der in den atl Ge- 
schichtsbüchern nnd Propheten belesene Jude die Deportation nach 
Babylon betrachten. Daß der hiedurch hergestellte Zustand der 
Erniedrigung des Volks und des davidischen Hauses in der durch 
die dritte Abteilung der Liste dargestellten Periode wesentlich un- 
verändert fortbestanden habe, bedurfte keiner weiteren Erinnerung 
als derjenigen, welche in der XJnberühmtheit sämtlicher Namen 
V. 18 — 15 lag. Trotz der Entstehung eines erblichen Fürstentums 
und König^ms in der hasmonäLschen und nach deren Sturz in der 
herodäischen Dynastie war die ganze Zeit seit dem Exil für die 
Betrachtung der Frommen im Volk schon darum eine königslose 
Zeit, weil diese Fürsten nicht aus dem heruntergekommenen Hause 
Davids hervorgegangen waren. ^*) Sofern bei den Juden zur Zeit 

Exalentenschaft, welchen beide Wörter zumal im nachbiblischen Hebräisch 
und Aramäisch häufig haben: sondern Verbannung, dies aber nicht als 
Bezeichnang des 70 «Jahre wänrenden Zastandes, des Exils, sondern des 
einmaligen, diesen Zustand begründenden Ereignisses, der Deportation 

&[> 2 Keg 25, 27; 1 Ghr 5, 22 itoe rys fiaroixeaias, ganz wie Ht 1, 17). 
ur letzteres paßt aus sachlichen Gründen v. 11, ist also auch v. 12. 17 
anzunehmen. Der nicht eben gutgriech. Ausdruck für die Deportation 
nach Babel (cf 10, 5 686e i&vdiv = Weg zu den Heiden, t^odos Älywtrov 
= Auszug aus Ägypten, im Titel des Exodusbuchs im cod. A) ist Über- 
setzung eines aram. Ssnn nniS^. 

^') Das Bewulitsein der Illegitimität jeder nicht auf David zurück- 
gehenden Dynastie kam bei der Begründung der hasmonäischen zum 
Ausdruck 1 Makk 14, 41 (cf 4. 46; 9, 27; Nehem 7, 66). Der Vater des 
Geschlechts hatte nach 1 Makk 2, 57 noch sterbend des ewigen König- 
tums Davids gedacht. Den Fortbestand einer rein politischen, jedes re- 
ligiösen Nimbus entkleideten Herrschaft der Hasmonäer wollten die 
Pnarisäer sich gefallen lassen (Jos. ant. XTTT, 10, 5), wie sie aach später 
von Empörung ^egen die herodäische und gegen die unmittelbar rö- 
mische Herrschaft nichts wissen wollten. Als aber Pompejus a. 63 a. Chr. 
Jerusalem erobert und Hyrkan den II der Eönigswürde beraubt hatte, 
hielten sie nicht mit ihrem urteil zurück, daß dies ein gerechtes Gottes- 
gericht über die üsarpatoren des Thrones Davids (Ps. Salomos 17, 4 — 10) 
und zugleich des Honepriestertums (ebendort 8, 11) sei. Von diesem 
dunklen Hintergrund hebt sich um so glänzender das Hoffnungsbüd des 



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48 I^r Stammbaum. 

Jesu überhaupt noch eine im Glauben an Gottes Offenbarung 
wurzelnde Hoffnung für die Nation vorhanden war, war sie auch 
auf den verheiBenen Davidssohn gerichtet. Die auf Jesus hinaus- 
laufende Genealogie hat aber nur darum religiöse und nationale 
Bedeutung, und der Name Jesus bezeichnet nur darum den Abschloß 
der Periode der Erniedrigung und der gesamten bisherigen Geschichte 
Israels, weil diesem Davidssohn der Titel Messias gebührt. Die 
Form % b Xeyofieyog Xgcarög (v. 16 cf 27, 17. 22) stellt den Titel 6 Xq. 
nicht einfach als einen zweiten Namen oder Beinamen neben einen ersten 
oder ursprünglichen Namen (cf dagegen Mt 2, 23 ; 9, 9 ; 13, 55 ; 26, 3. 1 4. 
36; 27, 16. 33; Lc 22, 47; Jo 4, 5; 9, 11 ; 11, 54), geschweige daß 
Jesus hiedurch als der nur mißbräuchlich 6 Xq, genannte bezeichnet 
würde (1 Kr 8, 5), sondern dient im Unterschied von der einfachen 
Beisetzung 1, 1 dazu, den Titel b Xq, als den diesem Jesus im 
Unterschied von anderen Trägem desselben, nicht eben seltenen 
Eigennamens zu teil gewordenen Ehrennamen stärker hervorzuheben 
(cf 4, 18 ; 10, 2 ; Kl 4, 1 1 ; auch Mt 27, 16 s. dort). Den Schlußstein 
der Genealogie bildet der Jesus, welcher zwar nicht von allen Gliedern 
seines Volks, aber doch von vielen, zu welchen nach 1, 1 auch Mt 
gehört, der Christ genannt und als solcher bekannt wird. Der 
Name Jesus, den er von seiner Geburt an getragen hat (1, 21. 25), 
konnte v. 16 nicht fehlen. Nachdem aber gesagt ist, daß ihm der 
Titel b Xq, als ein Erbe (Hb 1, 4) von David und Abraham her 
zugefallen sei, kann das bloße b Xq., wo es darauf ankommt, kurz 
und scharf die Bedeutung Jesu für Israel hervorzukehren, an die 
Stelle des Eigennamens treten (v. 17. 18; 11, 2). — Daß der Stamm- 
baum Jesu ein Abriß der Geschichte Israels sein will, zeigt auch 
das V. 2 zu dem N. Juda und v. 11 zu dem N. Jechonja hinzu- 
gefügte %al lovg AdeXcpovg aöxov,^^) Auch die meisten anderen 
Glieder der langen Kette haben nach dem AT Brüder gehabt ; nur 
in diesen beiden Fällen wird der Brüder des Stammhalters gedacht, 
weil dadurch ein Wendepunkt im Gang der Geschichte bezeichnet 
wird. Von Abraham bis Jakob ist immer nur Einer der Träger 
eines besonderen erblichen Berufs und Segens. Abraham und nicht 
Lot, Isaak und nicht Ismael, Jakob und nicht Esau ist es. Von da 
an nimmt die Entwicklung eine andere Wendung. Jakob segnet 
alle seine 12 Söhne. Wenn Juda besonders hervorgehoben wird, 
so haben doch seine Brüder Anteil an dem Beruf und Segen, den 
Abraham, Isaak und Jakob mit keinem Bruder oder Verwandten 



künftigen Davidssohnes ab (17, 21 — 46). Über Herodes und sein Geschlecht 
konnte das Urteil der Frommen nicht günstiger lauten. Gegen das zu 
Pharisäern gesprochene Wort Jo 10, 8 war, wenn man für das zweifel- 
hafte Ttpo^Jfjtov ein l^ote Sl^i einsetzt oder hinzudenkt, nichts einzuwenden. 
^') Über die anders gemeinte Nennung von Zara neben Phares v. 3 
«md die Frauennamen s. unten zu v. 16. 



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c. 1, 2-17. 49 

geteilt hatten. Von jetzt an wird die Familie in allen ihren Gliedern 
Erbin von Bemf und Segen. Mit Juda und seinen Brüdern ist das 
„Haus Israels«. (Mt 10, 6 ; 15, 24), das Volk der 12 Stämme (Mt 19, 28) 
gegründet. Ähnlich und doch anders verhält es sich mit dem 
gleichen Zusatz v. 11. So lange Könige aus Davids Geschlecht 
in Jerusalem, der Stadt des noch größeren Königs (5, 35) regierten, 
war selbstverständlich der jedesmal regierende Davidide der Erbe 
der diesem Hause und damit dem Volk gegebenen Verheißung. Mit 
dem Untergang des Königtums hört die Linie auf, von selbst deut- 
lich zu sein. Das Geschlecht verzweigt sich in mehrere Linien, 
und Niemand konnte im voraus wissen, in welchem Zweige das 
untergegangene Königtum wieder aufleben werde. Daher der Zu- 
satz V. 11. — Nicht so leicht, wie die bisher hervorgehobenen 
ZngQf ist die in v. 17 so stark betonte Symmetrie der 3 Abschnitte, 
in welche Mt die Genealogie geteilt hat, zu verstehen. Weder der 
Zahl 14, noch ihrer Summe, die in v. 17 nicht einmal gezogen 
wird, eignet an sich oder vermöge einer traditionellen Symbolik 
eine besondere Bedeutung ; und wie deutlich uns sonst aus Mt jüdische 
Denkweise entgegentreten mag, irgend welches Spielen mit Zahlen 
ist ihm fremd. Die Zahl von 14 Generationen für die erste Periode 
von Abraham bis zu David hatte er nicht erst zu schaffen. Das 
AT in seinen Erzählungen wie in seinen genealogischen Tabellen 
bot ihm diese Zahl unzweideutig dar. Da dies weder von der 
zweiten noch der dritten Periode gilt, so ist im voraus anzunehmen, 
daß Mt die beiden anderen Reihen absichtlich der ersten gleich- 
gestaltet hat, um den Gedanken auszudrücken, daß die 3 durch je 
14 Generationen dargestellten Perioden der israelitischen Geschichte 
von gleichmäßiger Bedeutung seien. Er hätte dann v. 17 den Leser 
nicht sowohl auf den geschichtlichen Tatbestand selbst, als vielmehr 
auf seine eigene künstliche Behandlung und Anordnung des Stoffes 
hingewiesen. Im hellsten geschichtlichen Licht stand für jeden 
Leser des AT's die zweite Gruppe, die Beihe der Könige. Mt ließ 
sich dadurch nicht abhalten, v. 8 zwischen Joram und XJsijja die 
drei Könige Ahasja, Joas und Amazja auszustoßen. Daß hier nicht 
ein Schreibfehler der Abschreiber vorliegt, daß vielmehr die ziem- 
lich selten vorgekommene Einfügung der 3 fehlenden Namen ^^) eine 
unerlaubte Berichtigung des Ursprünglichen ist, bedarf angesichts 
der Zahl 14 für alle 3 Gruppen in v. 17, welche die Korrektoren 
stehen ließen, keines weiteren Beweises. Von äußerster XJnwahr- 
scheinlichkeit ist aber auch, daß der Schriftsteller versehentlich die 



>^) So Sc (aber nicht SsShS^). Daraus, daß Aphraates hom. 23 cf 
Forsch 1, 87 ff.; Epiphauius haer. 8, 7; ancor. c. 59 in ihren Genealogien 
und cod. D. welcher für Mt 1, 1—20* (d für 1, 1—11) fehlt, in der hinter 
Lc 3, 23 gestellten kombinirten Genealogie die 3 Namen haben, folgt 
nicht, daß sie einen so interpolirten Text von Mt 1, 8 kannten. 

Zahn, Ev. des Hatth. 4 



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50 ^61* Stammbaum. 

8 Namen habe ansfallen lassen. Die Erklärung eines solchen Ver- 
sehens ans der Ähnlichkeit des ersten der ausgefallenen Namen in 
LXX Oxo^iag (Ahasja) und des bei Mt statt dessen folgenden 
Namens Otcag (IJsijja) befriedigt nicht; ^^) denn erstens zeigt sich 
Mt in der Wiedergabe der Namen seiner Liste keineswegs durchweg 
von LXX abhängig (s. unten)» die beiden hebräischen Namen aber 
rP^n^t und riM^ sind weder für das Auge noch für das Ohr zum 
Verwechseln ähnlich. Ist femer das Register 1 Chr 3, 10 — 16 als 
nächste Vorlage für die Königsliste des Mt zu betrachten (s. oben 
8. 45), 80 fehlte dort der Anlaß zu einer Verwechselung, da 1 Chr 
3, 12 wie auch 2 Reg 14, 21 ; 15, 21 XJsijja den gleichbedeutenden 
Namen r\)l]V, {^^ccQiag) führt, welcher mit TV]'^ (O^iag), namentlich 
in der griechischen Umschreibung, nicht sonderlich ähnlich lautet. 
Vor allem aber ist unglaublich, daß der, welcher an der Hand der 
hierin unzweideutigen Listen des AT's das Geschlechtsregister ent- 
worfen hat, der femer durch eine beträchtliche Zahl von Zutaten 
zu der nackten Namenreihe von seiner wachen Überlegung bei der 
Arbeit Zeugnis gibt und der schließlich v. 17 seine Leser aus- 
drücklich zum Nachzählen auffordert, ein so grobes Übersehen nicht 
wenigstens nachträglich bemerkt und berichtigt, dann aber auch 
Y. 17 ungeschrieben gelassen haben sollte. So würde mit noch größerer 
Bestimmtheit zu urteilen sein, wenn Mt eine fertige und bereits 
mit diesem Fehler behaftete Genealogie vorgefunden und sich ange- 
eignet hätte ; denn in diesem Falle würde die kunstvolle Anordnung 
und die Durchsetzung des spröden Stoffs mit einer Fülle von Zu- 
taten, welche sich nicht aus dem Bedürfnis genealogischer Genauig- 
keit, sondern nur aus den dieses Ev von Anfang bis zu Ende be- 
herrschenden Ideen erklären lassen, erst recht beweisen, daß Mt 
nicht blindlings sich' angeeignet hat, was er vorfand. Ist denmach 
die Ausstoßung der 3 Königsnamen v. 8 mit Absicht geschehen, 
so kann der Grund dafür doch weder in der Gottlosigkeit *•) noch 
in der Kürze der Lebensdauer oder Regierungszeit der 3 Könige 

^) In der Tat findet sich diese Verwechselung in LXX mehrmals. 
Ahasja heißt 1 Chr 3, 11; 2 Chr 20, 35 in A 0?«a«r, 1 Chr 3, 11 in ß 0?«a. 
Auch für andere ähnlich scheinende Namen hat sich diese Form einge- 
schlichen s. Redpatb, Concord. to the proper names in LXX p. 123. In 
2 Chr 22» 6 zeigt sogar der hebr. Text eine Verwechselung von Ahasja, 
der gemeint ist, mit Asarja (= Ü8i.ija). — Die Voraussetzung, daß Mt 

1 Chr 3, 10 — 19 zu gründe gelegt habe, kann nicht dadurch erschüttert 
werden, daß Mt O^etag oder O^iae = n»Ty schreibt, dagegen 1 Chr 3, 12 
derselbe König n» "IJL^ heißt. Denn der ^ in den Geschichtsbüchern ab- 
wechselnd mit Asarja'^geb rauchte Name üsijia (2 Reg 15, 13. 30. 32. 34; 

2 Chr 26, 1 — 27, 2) war den Christen aus den viel gelesenen Propheten 
geläutiger (Jes 1, 1- 6, 1; 7. 1; Hos 1, 1; Am 1, 1; Sach 14, 6). 

*•) So schon Julius An-icanns in der Chronik (s. Cramer's Katene zu 
Mt p. 9 und Barhebr. schol. in Mt ed. Spanuth p. 3 cf Dionys. Barsalibi, 
übersetzt bei Cureton in der Vorrede zu Sc p. IX); femer Hil. Hier. 



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c. 1, 2-17. 51 

liegen. Daß Mt yiel eher darauf bedacht war, an die Sünden von 
Volk und Fürsten zu erinnern, Ton welchen der Messias sein Volk 
erlösen sollte (1, 21), als die Vorgeschichte des Messias im Licht 
der Heiligkeit glänzen zu lassen, ist aas y. 3. 5. 6 zn sehen. Über- 
dies berichtet das AT von Joas (2 Beg 11, 17 — 12, 17) und Amazja 
(14, 1 — 20^ viel weniger Schlimmes als von Manasse und Amon 
(21, 1 — 26), die Mt in sein Register anj^enommen hat. Auch die 
bei den Alten beliebte Erklärung der Ausstoßung aus dem Umstand, 
daß Ahasja mütterlicherseits ein Enkel der heidnischen Königin 
Isebel war, und daß der Fluch über Ahab und Isebel (1 Eeg 21, 21) 
bis ins 3. Glied Kraft behalten müsse, taugt schon darum 
nicht, weil Mt die Heidinnen Bahab und Ruth in sein Register 
aufgenommen hat. Was aber die Lebens- oder Regierungsdauer 
anlangt, so fehlt neben Ahasja, der nur 1 Jahr regierte und 
mit 23 Jahren starb (2 Reg 8, 26), Joas mit seiner 40 jährigen 
Regierung (12, 2) und Amazja mit seiner 29 jährigen (14, 2). 
Andrerseits hat Jechonja, den Mt nicht übergeht^ nur 3 Monate 
als 18 jähriger Jüngling die Krone getragen (24, 8). Überdies 
müßte man, wenn eine der genannten Erwägungen die Ausstoßung 
von 3 Königen verursacht hätte, einen rätselhaften Zufall darin 
finden, daß es gerade 3 aufeinander folgende Könige sind, welche 
Mt aus dem einem der beiden erwähnten Gründe der Aufnahme 
unwert gefunden, statt daß er hier und da einen besonders kurz- 
lebigen oder besonders lasterhaften ausstieß. Es bleibt als einzig 
möglicher Grund der Ausstoßung die Absicht des Mt, die Zahl der 
Generationen im zweiten Abschnitt der ihm überlieferten Zahl der 
Generationen im ersten Abschnitt gleich zu machen. Bei Aus- 
ftihrung dieser Absicht strich er die überschüssigen 3 Glieder be- 
greiflicherweise weder im Anfang noch am Schluß der Reihe, 
sondern in deren Mitte, zwischen der 6. und 7. Stelle. Daß Mt 
noit seinem Eingriff nicht noch genauer die Mitte traf, wird darin 
seinen Grund haben, daß XJs^jja, der siebente in der Liste, schon in 
Anbetracht seiner 52 jährigen Regierung (2 Reg 15, 2) und, ebenso 
wie seine 3 Nachfolger, auch wegen der Stelle, welche er in den 
Schriften der Propheten einnimmt, am wenigsten fehlen durfte 
(Jes 1, 1 ; 6, 1 ; 7, 1 ; 36—39 ; Hos 1, 1 ; Am 1, 1 ; Mich 1, 1 ; Sach 
14, 5). Ist nach alle dem die 2. Reihe von Mt absichtlich verkürzt 
worden, um sie der 1. gleich zu machen, so kann dasselbe auch 
mit der 3. Reihe geschehen sein. Wir können das nicht ebenso 
sicher beweisen, weil uns die Mittel fehlen, die 3. Reihe ebenso 
wie die 2. mit sicheren historischen Nachrichten zu vergleichen. 
Aber sehr wahrscheinlich ist dies.^ '^ — Es bleibt in der 2. Reihe 

^^ Lc 3, 23 — 27 hat zwischen Sembabel und Jesus in umgekehrter 
Folge, die beiden genaonten Namen nicht eingerechnet, 19 Glieder, Mt 
für dieselbe Periode nor 10 Glieder. Nehmen wir an, daß Serababel um 

4* 



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52 i^ei' Stammbaom. 

noch das Bätsei, daß v. 11 mit Übergebung des Königs Jojakimy^^ 
dessen Sohn Jeobonja und zwar als Sohn des Josia genannt ist. 
Damit aber scheint die noch rätselhaftere Tatsache zusammenzuhängen, 
daß die 3. Reihe, welche nach v. 17 ebenso wie die 1. und 2. Keihe 
14 Generationen enthalten soll, nur 13 Glieder aufweist, daß also 
die Gesamtsumme nicht, wie v. 17 so umständlich gesagt ist, 3x14 
d. h. 42, sondern 41 beträgt. Mit beiden Bätsein zugleich haben 
schon in der alten Kirche manche Gelehrte sich beschäfbigt und 



die Zeit seiner Rückkehr nach Palästina (a. 538) einen Stammhalter er- 
zeugt hatte, so ist von da bis zur Geburt Jesu ein Zeitraum von etwa 
530 Jahren verstrichen. Die 19 Generationen des Lucas ergeben für 
die Generation (27^7i9) i'und 28 Jahre, die 10 Geuerationen des Mt 
53 Jahre. Nimmt man hinzu, daß nach Iren. III, 22, 3 und Africanus 
ep. ad Arist. ed. Spitta S. 112. 115 f. die Namen Matthath und Lievi 
Lc 3, 24 vielleicht nicht ursprünglich sind, so daß Lc für die bezeichnete 
Periode nur 17 Generationen und somit für die Generation etwa 31 Jahre 
gerechnet hat, so wäre vollends klar, daß Lc eine geschichtUch glaub- 
liehe, Mt eine verkürzte Liste für die Zeit zwischen Serubabel und Jesus 
bietet. Die Tradition, welcher Mt die Namen Abiud bis Jakob (v. 13 — 15) 
vertrauensvoll entnahm, wird er schwerlich verkürzt haben; unter genea- 
logischem Gesichtspunkt war dies das interessanteste und wichtigste Stück 
der ganzen Tafel. Dagegen erklärt sich die Nichtberücksichtigung der 
nachexilischen Namen in 1 Ohr 3, 19—24 (s. oben 46 A 9) ganz ebenso wie 
die Streichung der 3 Könige v. 8 aus der Absicht, alle drei Reihen auf 
14 Generationen zu bringen. 

^®) Die Einschiebung von Jojakim in den Text von v. 11 tritt erst 
sehr spät und selten auf (MU, viele Min, Sh, S' am Rande). Epiph. haer. 
8, 7 f. hat in seinem Text nicht Jojakim gehabt, sondern spricnt unter 
Berufung auf andere Gelehrte — er meint den Eusebius (s. A 19) — in 
seiner konfusen Weise von genauen Ess, welche angeblich einen doppelten 
Jechonja haben, den Vater = Jojakim und dessen gleichnamigen Sohn. 
Überkluge Leute, die dies für eine SiaooXoyia hielten, hätten den einen Jechonja 
getilgt und dadurch die Zahl der 3. Reihe verkürzt. Einen Text mit Jojiücim 
hat auch Irenäus nicht gehabt (III, 21, 9 Joseph enim Joacim et Jechoniae 
Mius ostenditury quemadmodum et Matthaeus generationem ejus exponit). 
Die weitere Ausführung zeigt, daß es ihm nur darauf ankommt, zu zeigen, 
daß Joseph als ein Nachkomme Jechonjas nach Jer 22, 24—30 und somit 
auch Jesus als leiblicher Sohn Josephs nicht zum Thron berechtigt ge- 
wesen wäre. Aus derselben und noch einer anderen Stelle des Jeremia 
entnimmt er den Namen J ojakim. Das quemadmodum et M. (xa&dßs xcd M.) 
sagt nur, daß die Behauptung des Irenäus, Joseph sei ein Nachkomme 
Jechonjas, des Sohnes Jojakims, durch Mt bestätigt werde, sofern auch 
dieser (im Unterschied von Lc) den Joseph von dem durch Jeremia ver- 
fluchten Jechonja abstammen läßt. Was andere Kirchenväter über Mt 1, 11 
oder die Un Vollständigkeit der 3. Reihe sagen, wäre sinnlos, wenn zu 
ihrer Zeit in manchen Hss Jojakim im Text gestanden hätte. Überdies 
würde, da nach Analogie der 1. Reihe der die 2. Reihe abschließende 
Jechonja jedenfalls mitzuzählen wäre, die 2. Reihe 15 statt 14 Glieder 
haben. — Den König Joahas (2 Reg. 23, 30-33; 2 Chr 36, 1—3), wahr- 
scheinlich identisch mit Sallum (1 Chr 3, 15; Jerem 22, 11), konnte kein 
Verständiger bei Mt vermissen, da 31t nicht die Succession der Könige, 
sondern die Abstammung Jesu au&eigen wollte, diese aber nicht durch 
Joahas-Sallum, sondern durch dessen Bruder Jojakim vermittelt war. 



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c. 1, 2—17. 53 

neben sehr Verkehrtem auch Zutreffendes bemerkt. ^^) Dem Schrift- 
steller, der y. 17 geschrieben hat, einen Zählfehler in bezug auf 
seine eigene genealogische Tabelle beizumessen, ist unstatthaft. 
Damit fiällen aber sofort einige Versuche der Zurechtlegung dahin. 
Die Bedeutung Davids kann es nicht rechtfertigen, daß man ihn 
als Repräsentanten zweier Generationen, als 14. Glied der 1. und 
als erstes Glied der 2. Beihe zählen wollte; denn Mt behandelt 
ihn y. 6 nur ebenso wie alle anderen Personen als ein einziges 
genealogisches Glied, und es würde, da Jechonja, nach Analogie 
yon y. 6^ als der letzte in der 2. Keihe y. 11 jedenfalls mitzuzählen 
ist, die 2. Beihe yon Dayid bis Jechonja, beide mitgezählt, 15 Glieder 
haben, und für die dritte Reihe wäre damit noch nicht das fehlende 
Glied gefunden, wenn man nicht auch Jechonja doppelt zählen will, 
was dann aber im ganzen 43 statt 42 Generationen ergeben würde. 
Dieser Fehler würde yermieden, wenn man zwar Dayid einfach, 
dagegen aber Jechonja doppelt zählte ; es wäre aber erst recht nicht 
zu erklären , wie dieser unglückliche Mann , dem durch Jer 22, 30 



'•) Schon Julius Afiricanus hat das Problem berührt (s. oben A 16) 
und die Vollzahl der 14 Glieder in der 3. Gruppe durch die Annahme 
gewonnen, daß die fieroixeaia als eine yeved gezänlt seL Kräftigen Anstoß 
zu immer neuer Untersuchung scheint der Neoplatoniker Porphyrius mit 
seiner Kritik der Genealogie des Mt gegeben zu haben (Hieron. comm. 
in Dan 1, 1 Vallarsi V, 623). Eusebius, dessen großes Werk gegen Por- 
phyrius yerloren ist, hat in der Quaest. 13 ad Steph. (Mai, Nova patr. bibl. 
1 V, 247 ff. cf auch quaest. 10 p. 243), welche samt quaest. 12 in einigen 
flss auch in die 4. Homilie des Chrysostomus zu Mt eingeschoben worden 
ist (Chrys. ed. Montf. VII, 846—848), zuerst die Erklärung gegeben, daß 
der Jechonja in v. 12 von dem Jechonja in y. 11 (letzterer = Jojakim) 
zu unterscheiden und als erster der 3. Reihe zu zählen sei. Es folgten 
ihm Hieron. zu Dan 1, 1 und zu Mt 1, 11 f. (Vall. V, 623; VII, 11); Epiph. 
haer. 8, 7 f. (zugleich mit der Annahme eines Textfehlers s. vorige A); 
Georg der Araberbischof (übers, von Ryssel S. 139). Dagegen haben 
Chrys. hom. 4 und Athanasius (ed. Montf. I, 1266) die fehlende Genera- 
tion wieder wie Africanus in der fisroixaaia zu nnden geglaubt. Eine 
dem Hilarius fälschlich zugeschriebene Abhandlung (Bibl. Casin. II, im 
angehängten Floril. p. 63 ff.) verzichtet auf historische Erklärung xmd 
findet des Rätsels Lösung darin, daß die von Christus zwar nicht per- 
sönlich, aber doch nach seinem Tode von den Aposteln, seinen Brüdern, 
nach dem Typus der Leviratsehe erzeugte und als generatjp Christi zu 
betrachtende Christenheit die fehlende 14. Generation sei. Ahn lieh fand 
Hofmann, Weiss, u. Erfüllung II, 42 es mindestens wahrscheinlich, daß 
Mt mit Jesus und Christus oder mit dem Sohn der Maria und mit dem 
auferstandenen Christus, der wiederkommen wird, zwei aufeinander fol- 
gende Generationen bezeichne. Sehr einfach hat dem Mangel der Über- 
setzer Schemtob abgeholfen, indem er v. 13 hinter Abiud einen Abner 
einschob, welcher weder in der atl Chronik noch im Seder olam suta (Chron. 
Hebr. majus et minus ed. Meyer p. 108 ff.) unter den Davididen zu finden 
ist. Schemtob erfand ihn wahrscheinlicn in der Voraussetzung, daß ein 
Name mit gleicher Anfangssilbe und ähnlichem Auslaut (i und n) hinter 
Abiud leicht ausgefallen sein konnte. 



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54 I^er Stammbaum. 

jede Aussicht auf Nachkommenschaft abgeschoitten zu sein schien, 
zu der Ehre k&me, von allen Ahnen des Messias allein zwei Gene- 
rationen zu vertreten, während doch Mt ihn nur ebenso wie alle 
anderen nur einmal als Sohn seines Erzeugers und einmal als Vater 
seines Sohnes genannt hat. Mit dem Begriff yevedy welcher im 
Zusammenhang einer Oenealogie an sich ganz unzweideutig und 
überdies durch die beharrliche Wiederholung des Wortes iy^wrjoe 
V. 2 — 16* und kyeyn^drj v. 16*> gegen jede Mißdeutung gesichert 
ist, stehen die Versuche in Widerspruch, welche die fehlende Oene- 
ration dadurch zu gewinnen suchten, daß man entweder die fjietoixeala 
(y. 11. 12. 17), was nicht das 70 jährige Exil, sondern das EreigniB 
der Deportation nach Babel bezeichnet, oder Maria neben Joseph 
oder Jesus neben Christus als besondere Generation zählte. — Ist 
dem Vf vom v. 2 — 17 nicht zuzutrauen, daß er sich trotz des Ghe- 
wichts, welches er auf die Zahl der 3x14 = 42 Glieder legt, 
eben da, wo er dies tut, um eins verzählt habe, so kann der nicht 
wegzuleugrnende Fehler andrerseits auch nicht irgend einem alten 
Abschreiber des griechischen Mt beigemessen werden; denn bei 
aller sonstigen Mannigfaltigkeit der Textüberlieferung besteht in 
der Bezeugung dieses Fehlers volle Einstimmigkeit. Es bleibt nur 
übrig, daß der Unbekannte, welcher das ursprünglich aramäisch 
geschriebene Buch ins Griechische übertrug, an einer Stelle seine 
Vorlage aus irgend welchem Grunde unrichtig wiedergegeben hat. 
Diese Stelle ist, wenn nicht alles trügt, v. 11. Daß Mt selbst dort 
Jojakim übergangen und den Jechonja als Sohn des Josia genannt 
haben sollte, ist schwer glaublich. Denn erstens dem Bedürfiiis, 
außer den 3 Namen, die er v. 8 ausstieß, noch einen vierten zu 
tilgen, um die Zahl 14 nicht zu überschreiten, würde er natür- 
licherweise dadurch genügt haben, daß er die 4 überschüssigen 
Namen hintereinander, also etwa noch Joram hinter Josaphat aus- 
stieß. Zweitens sagt das AT nichts von Brüdern des Jechonja, 
wohl dagegen von mehreren Brüdern Jojakims, den Söhnen des 
Josia, ^^) von welchen 3 als Könige regiert haben. Drittens aber 
fand Mt gerade in dem Abschnitt, welcher ihm als Hauptgrundlage 
seiner Genealogie diente (1 Ohr 3, 15 s. oben), 4 Söhne des Josia, 
also 3 Brüder Jojakims genannt. Woher anders soll denn Mt sein 
Tuxl Tovg &d€X(povg aitoi; v. 1 1 genommen haben ? Und wen anders 
als den Jojakim könnte er v. 11 gemeint haben? Daß er neben 
ihm seine Brüder nennt und die Zeit dieser Generation mit der 
Deportation nach Babel gleichsetzt, wird durch die im AT berichteten 



^) Joahas 2 Reg 23, 30 f.; Eliakim als König Jojakim 2 Eteg 23, 34 
—24, 17: Mathanja als König Zedekja 2 Reg 24, 17—25, 7, der Bruder 
des Jojaldm und somit Oheim von dessen Sohn Jojachin oder Jechonja 
(2 Reg 24, 17 ; Jerem 37, 1). Dazu kommt 1 Chr 3, 15, wenn dort Sallum 
= Joahas (s. A 18), noch als vierter ein Joohanan. 



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o. 1, 2-17. 55 

Ereignisse hinreichend begründet. ^^) Oegen die Annahme, daß y. 11 
Jojakim gemeint sei, kann auch das nicht eingewendet werden, daß 
dann zwischen v. 11 nnd y. 12, wo ohne Frage Jechonja gemeint 
ist, die Stammfolge unterbrochen sei, sofern der in y. 11 gemeinte 
Jojakim nicht als der Erzeuger des y. 12 gemeinten und genannten 
Jechonja bezeichnet sei, wie sonst durch die ganze Liste hindurch. 
Aber nur an dieser Stelle ist auch ein großes geschichtliches Er- 
eignis, welches an sich mit der Genealogie nichts zu schaffen hat, 
als Orenzscheide zweier großer Perioden, der Königszeit und der 
königslosen Zeit bezeichnet, ein Ereignis, dessen einschneidende 
Bedeutung dem Leser auch dadurch zum Bewußtsein gebracht wird, 
daß es im ganzen 4 mal mit dem gleichen Ausdruck genannt wird. 
Nachdem die ganze regierende Familie in der Deportation zu gründe 
gegangen war, setzte sie sich nach 1 Chr 3, 16 ff. so fort, daß einer 
der deportirten Prinzen, Jechonja, im Exil Vater des Sealthiel 
wurde. Mt hatte y. 11 den Jechonja nicht genannt, aber in den 
summarischen Ausdruck inbegriffen.^^) Auch eine Erinnerung an 
Jer 22, 30, zumal im Vergleich mit 22, 28, brauchte den Mt in 
seinem Vertrauen zu den Angaben seiner Hauptquelle nicht irre 
zu machen; denn jene Drohung des Propheten konnte dahin ge- 
deutet werden, daß Jechonja nur keinen solchen Sohn haben werde, 
der als König in Juda herrsche. So hat, wie es scheint, schon 
LXX und wenn man Yon dem unklaren Satz 1 Chr 13, 16^ absieht, 
nach 1 Chr 3, 17 auch der Chronist den Propheten Yerstanden. 
Hat aber Mt selbst d. h. der Vf you Mt 1, 2— 17 in y. 11 den 
Jojakim gemeint, so bleibt die Frage, wie in den griechischen Text 
^exovlav statt ^ojccxelfi hineingeraten ist. Es ist zunächst zu be- 
denken, daß der Yon den Griechen so genannte König nicht nur 
7\]fT (*^®^ ^^I^?? ^"^^ ^'"'J^?^» sondern auch ]*^\'\7V^ heißt (2 Eeg 24, 
6 fl.'; Jerem 52V31 ; 2 Clir 36, 8), was dem Namen seines Vaters 

•*) Nach 2 Chr 36, 6 wurde schon Jojakim zum Zwecke der Depor- 
tation zeitweilig in Ketten gelegt und nach Dan 1, Iff. sind nicht nur 
Teropelgeräte, sondern auch vornehme Jünglinee damals nach Babel ge- 
bracht worden. Die folgenden Könige, der Sohn Jojakims Jechonja und 
Zedekja, der Bruder Jojakims, erlebten die fisxoixsoia in ei^rener Ferson 
2 Reg 24, 15; 26, 7; 2 Chr 36, 10. Depo.rtirt wurde auch Joahas, wenn 
auch nicht nach Babel, sondern nach Ägypten 2 Reg 23, 34. — Da 
Jechonja während seiner dreimonatlichen j^gierung, die mit seiner De- 

r>rtation endigte, erst 18 Jahr (2 Ba% 24, 8)^ nach 2 Chr 36, 9 gar erst 
Jahr alt war, so mußte als selbstverständlich erscheinen, daß er, wie 
Mt V. 12 safft, erst nach der Deportation, also im Exil Vater des Sealthiel 
wurde. Vielleicht verstand Mt auch 1 Cur 3, 17 dahin, daß Sealthiel ein 
Sohn des gefangenen {ytn = i>dh) Jechonja gewesen sei. 

**) ODWohl Jechonja nicht Bruder, sondern Sohn Jojakims war, konnte 
er doch in roi^ ad. avtov v. 11 um so eher mit den 2 oder 3 leiblichen 
Brüdern Jojakims (s. A 20) zasammengefaßt werden, als er auch 2 Chr 
36, 10 ang^nauer Weise ein Bruder Zedekjas, somit auch Jojakims, ge- 
nannt war. 



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56 ^61* Stammbaom. 

D>l?^1n^ im Klang sehr nahe kommt. Ferner liegt am Tage , daß 
diese beiden Namen lange vor Entstehung des griech. Mi sehr 
häufig von griech. Übersetzern verwechselt worden sind.**) Es ist 
freilich nicht zu bestreiten, daß viel häufiger Jeohonja oder Jojachin 
falschlich Jojakim genannt worden ist, als umgekehrt, und daß die 
Form des ersteren Namens, welche Mt in seiner Hauptquelle vor- 
fand (1 Chr 3, 16 f. iTJD^), also wohl auch v. 12 angewandt hat, mit 
dem Namen des v. 11 gemeinten und sicherlich auch so genaanten 
Jojakim an sich nicht zum Verwechseln ähnlich war. Das spricht 
aber nicht dagegen, daß ein hebräischer Christ, welcher wußte, daß 
Jechonja und Jojachin dieselbe Person bezeichne, als Übersetzer 
des hehr. Mt diese Person mit dem Jojakim v. 11 identificirte. 
Da durch die ganze übrige Liste hindurch jeder Name doppelt 
vorkam, zuerst als erzeugtes Objekt, dann als erzeugendes Sub- 
jekt, so schien das auch hier der Fall sein zu müssen. Ohne ein 
gewisses Maß von Überlegung auch des Inhalts ist die Tätigkeit 
eines Übersetzers nicht zu denken, und gerade durch die Fehler- 
haftigkeit solcher Erwägungen kennzeichnet sich einer als Übersetzer. 
Hat aber der Yf selbst v. 11 den Jojakim, und dagegen v. 12 den 
Jojachin genannt, so versteht sich von selbst, daß letzterer von ihm 
in der Zählung der Generationen nicht übergangen werden konnte, 
oder mit anderen Worten, daß der vorher noch nicht genannte 
Jojachin v. 12 als der erste in der 3. Heihe zu zählen ist, welche 
dann richtig mit Jesus dem Christ als dem vierzehnten abschließt. 
Nicht nur für die Sicherstellung der vorstehenden Ausführung, 
sondern auch für die Würdigung des ganzen Mtev in seiner vor- 
liegenden griech. Gestalt ist es notwendig, die Form auch der 
übrigen dem AT entnommenen Namen der Genealogie ins Auge 
zu fassen.^*) Die meisten derselben, zumal der einhellig überlieferten 
entsprechen der LXX.^*^) Dies beweist ebenso wie der Buchtitel, 



«2 Jechonja heißt 2 Reg 24, 6—16; 25, 27; Jerem 52, 31; Ez 1, 2 
in LXX beharrlich ^coaxei/u^ 2 Keg 24, 6 sogar in demselben Satz, in 
welchem seines Vaters Name ebenso geschrieben ist. Lucian hat dies 
durchweg in Uaiaxsiv korrigirt, dafür aber auch 2 Reg 24, 19 diese Form 
eingesetzt, wo im flebr. Jojakim genannt ist. Jerem 24, 22 heißt nach 
cod. AI. der Vater lexovtas, der Sohn Icoaxei/u, Die Kirchenväter z. B. 
Eos. quaest. 10 u. 13 ad Steph. TMai, Nov. p. bibl. IV, 243. 248) hatten 
vom Standpunkt der LXX das Kecht zu sagen, dal] Jojakim auch Je- 
chonja heiße. 

**) Cf Hatch-Bedpath, Concordance of the Septuagint, Suppl. fasc. I 
(1900). Selbstverständlich sind im Folgenden fast ausschließlich diejenigen 
Stellen berücksichtigt, wo die von Mt gemeinten Personen als Träger des 
betrefifenden Namens vorkommen, insbesondere die Listen 1 Chr 2, 3 — 15 ; 
3, 10—20; ßuth 4, 18—22. 

**) So abgesehen von gleichgiltigen Verschiedenheiten der Orthographie 
61 oder «, a oder oa u. dgl.) die Namen der Patriarchen, ferner <Pa^ee^ Äfuva- 
"fa^, Naaoooov, lalfuov (so B 1 Chr 2, 11; A Buth 4, 20. 21; Lucian überall. 



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c. 1, 2—17. 57 

daß der Yf sei es des ganzen Buchs oder der Genealogie an die Sprache 
der LXX gewöhnt war, aber keineswegs, daß er die Namen ans der 
LXX geschöpft hat. Dem widerspricht vielmehr eine ganze Reihe von 
Beobachtungen.-^) Um mit dem Zweifellosen zu beginnen, so kann 



Sakfiav B Ruth 4, 21 f. AI Chr 2, 11, hebr. whv, noS» und poW), leooau^ 
ZoXofKov (auch in LXX oft genug neben häufigerem Eahafuav und EaXo- 
fuov\ Poßoaft^ leoaafar^ Im^afi^ O^eiag oder O^ias, Itoadafi (neben loo&afi^ 
Jiovad'av, looa&av ist auch diese Form in LXX gut bezeugt z. B. 2 Hef? 
15, 7 A Luc, 2 Chr 26, 21—27, 9 B Luc, stellenweise auch AY, Äxai; 
(daneben auch Ä%as n einmal, k*CB zu Lc 3, 23, k q, beide Formen 
auch in LXX abwechselnd). E^exta^^ Mavaoarj^, Icoattag oder Icoaiag, /e- 
Xoviag^ Zcdad^trjXy ZopoßaßeX, Fraglich kann sein, ob zur Zeit des Mt 
A^a^ (v. 3 f.) fdr Di 1 Chr 2, 9 f.; 2, 25. 27; Ruth 4, 19 bereits in LXX 
zu lesen war. Die Bezeugung dort ist unsicher: 1 Chr 2. 9 f. Apa^i A 
Luc, Aee*=ir B, DT Pesch. mit Hebr. und Tarff.; 1 Chr 2, 26. 27 Pafi B 
Luc, Pav A, mn Pesch.; Ruth 4, 19 Ap^av BA, A^afi Luc Pesch. In 
Lc 3, 33 hat A^ft starke Zeugen gegen sich. Es kann sich mit A^fi bei 
Mt ähnlich verhalten wie mit EoQWfi v. 3 s. folgende A unter Nr. 2. 

*•) Es finden sich erstens einige rein orthographische Abweichungen 
von der in LXX vorherrschenden oder alleinherschenden Schreibung. Da- 
bei ist zu beachten, daß ebensosehr die Hss der LXX, insbesondere cod. 
A, dem Verdacht unterliegen, nach den Anführungen im NT emendirt 
zu sein, als umgekehrt die ntl Hss nach LXX. 1) ZaQs v. 3, obwohl nur 
durch B und Oxyr. bezeufift, möchte ursprünglich sein, da dieser mr Gen 
38, 30; 46, 12; Num 26, 20: Jos 7, 1; 1 Chr 2, 4. 6; 9, 6 Za^a geschrieben 
wird und nur für andere Träger dieses Namens Za^e mehr oder weniger 
gut überliefert ist (Gen 36, 13. 17; 1 Chr 1, 37; 2 Chr 14, 8). 2) Ea^tofi 

V. 3 fast ohne Variante, auch Lc 3, 33 überwiegend bezeugt = linJpn. in 
LXX sehr verschieden geschrieben: Gen 46, 9; Num 26, 21 AoQiov^ Aaocafi^ 
Ruth 4. 18, 19 Eagtov^ 1 Chr 2, 6; 4, 1 A^av. Lucian hat für diese 
Person neben Eo^tov, E^^eov nur einmal 1 Chr 2, 5 Eo^afi, sehr häufig 
dagegen hat A diese Form des Mt, auch für den Ortsnamen Jos 15, 3. 
3) Boes V. 5 mB Oxyr., Sah, Kop, k; das BOOE in und einigen Min 
entstand wahrscheinlicher aus BOEE als aus dem BOOZ der übrigen Hss. 
In LXX hat Lucian für r^n durchweg, A nur Ruth 2, 15; 4, 8; 2 Chr 
2, 11. 12 das korrekte Boo^ (t = 5), sonst mit B Booe, Die Form des 
Mt stammt also nicht aus LXX. 4) Paxaß=:yrr\ Jos 2, L 3; 6, 7. 23. 25, 
in LXX stets Paaß ebenso ohne Varianten Jlc^2, 25; Hb 11, 31; Clem 
I Cor. 12, 1 — 3, wahrscheinlich auch Jos. ant. V, 1, 2 ursprünglich trotz 
starker Bezeugung für Pa^aßri, Mt also unabhängig von LXX. 5) Itaßrß 
HBC*.^Oxyr., manche Min, Sah Kop Arm, ein griech. Onomastiken in 
einem aus der Genealogie des Mt geschöpften Abschnitt (Lagarde, Onom. 
p. 179, 36—180, 45), Epiph. ancor. c. 59: die übrigen Qßrfi, Oßrjö, Obtha 
(k) = i3iy. In LXX hat A 1 Chr 2, 12 (und von anderen Personen 
1 Chr 1." 37 f; 11, 47; 26, 7; 2 Chr 23, 1) Ia,ßv8, BS 1 Chr 11, 47 Itüßfj^, 
sonst alle, auch A Ruth 4, 17 — 22, das richtige Sißr^d cf Jos. ant. V, 9, 4; 

VI, 8, 1. Andrerseits ist Lc 3, 32 ImßrjS, teilweise weiter verschrieben 
in latßriX, stark bezeugt. 6) Aßiovd v. 7 (v. 13 fast ohne Variante wieder- 
kehrend) nicht sehr stark bezeugt durch D (in der harmonisirten Genea- 
logie hinter Lc 3, 23 für 1, 7 nicht vorhanden), die Randlesart von S* 
und die Lat c d g* Uünuth) g* k (ahiu) q. Der A.Önig, welcher 1 Reg 14, 
31—15, 8 von den Masoreten d^sh, 1 Chr 3, 10; 2 Chr 13, 1 ff. noH, 2 Chr 
13, 20 f. in^aH genannt ist, heißt in LXX 1 R&g 14, 31 ff. Aßiov, in der 
Chronik Jißtd, Dagegen hat LXX AßtovB für den von den Masoreten 



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58 r)er Stammbaam. 

das von aller griech. Tradition abweichende Pax^ß ^^^ PaoLß 
(v. 5) nur von einem geschrieben sein, der den Namen 201 in 



hievon unterschiedenen Namen h^t3k £x 6, 23 und sonst. Hier scheint 
eine Vertauschunpf zweier ähnlich aassehender oder lautender Namen vor- 
zuliegen und insofern dieser Fall zu einer zweiten Gruppe zu gehören, 
näroUch zu den Fällen, wo anstatt des richtigen Namens der von Mt ge- 
meinten Person ein ganz anderer und zwar ein berühmterer 
Name getreten ist. Dies gilt von l)Äoaf v. 7. 8 in hBCD (zu Lc 3, 23) 
Oxyr. 3 Min, Epiph. ancor. c. 69, Onom. (s. unter Nr. 5) Sah Kop S* 
(Rand) Arm, Lat. cg*«k. Der König hdk 1 Reg 15, 8-16. 29: 22, 41. 
43; 1 Chr 3, 10; 2 Ohr 13, 23—16, 23 in LXX stets Äoa, bei Jos. ant. 
VIII, 11, 3—12, 6 Aaavo^. Nur einige lat. Texte haben Asaph (z. B. 
Jos. lat.) oder Äjsab (z. ß. Lucifer ed. Vindob. p. 50). Äaaw da^e^en ist 
der berühmte Psalmist e)dn, sbf^esehen von vereinzelten Schreib tehlern 
(Aaaß^ Aaaaw) in LXX konstant richtig transskribirt. 8) Afuoe v. 10 m B C D 
(zu Lc 3, 23) M rjn* (Oxyr. hier defekt), manche Min, Epiph. ancor. 59, 
Sah Kop Arm, Lat. cff* g*-« k q. Der König ^Idh 2 Reg 21, 18—25; 
1 Chr 3, 14 ; Zeph 1, 1 ist also hier verdrängt durch' den Propheten Dlo^ 
(Amos 1. 1; 7, off.). Der Name des Königs ist in LXX abgesehen von 
gelegentlich vorkommendem A/nfnov und Afivtov statt des richtigeren Aiuuv 
(so stets im Incian. Text, B* Zeph 1, 1, Vulg) meist richtig überliefert; 
aber es ist doch auch Afuo^ eingedrungen in B 2 Reg 21, 18fif., AQ 
Zeph 1, 1« von 2. und 3. Hand in B 1 Chr 3, 14; Zeph 1, 1, ebenso in 
A 1 Chr 3, X4 hineinkorrigirt. Auch bei Jos. X, 4, 1 ist neben stärker 
bezeugtem Afuov (acc. Afwva) vereinzelt auch A/uooos überliefert. Da 
letztere Form aus dem durch die Masoreten, Targ., Pesch., gute Hss der 
LXX und Vulg sicher bezeugten hebr. Text nicht entstanden sein kann, 
und da sie in Hss der LXX und des Josephus mehrfach nachträglich an 
Stelle des Richtigen eingetragen worden ist, so ist sie überall als eine 
christliche Interpolation aus Mt 1, 8 zu beurteilen, ebenso wie Imßrfi and 
ÄBoph unter Nr. 5 und 7. Dadurch gewinnen diese fehlerhaften Formen 
bei Mt eine Verstärkung ihrer Bezeugung. Die Frage, was von diesen 
auffälligen, meist fehlerhaften Formen vom Standpunkt der Textkritik des 
Mt zu halten sei, scheint mir leicht zu beantworten. Sieht man von den 
minder deutlichen und wichtigen Fällen unter Nr. 1. 2. 6 ab, so ist ihre 
Bezeugung, was Alter und Mannigfaltigkeit anlan^, eine bedeutende. Zu 
Nr. 4 fehlt jedes widersprechende Zeugnis. Für Nr. 3. 5. 7. 8 kommt zu 
hBC (bei Nr. 3 seine Vorlage, bei 5 seine erste Hand) der uralte 
ägyptische Papyrus, bei welchem nur zufällig Nr. 8 fehlt; für Nr. 3. 7. 8 
außerdem der altertümlichste aller lat. Texte k ; für Nr. 5. 7. 8 Epiphanius 
und Arm, für Nr. 5. 7 (auch Nr. 2. 6) das erwähnte Onomastiken, für Nr. 
7. 8 (auch Nr. 6) der griech. und lat. Text von D und manche alte 
Lateiner, für Nr. 8 eine stattliche Zahl von üncialen. Angesichts der 
hiedurch bezeugten weiten und frühzeitigen Verbreitung ist die Annahme, 
daß die fehlerhaften Formen 5. 7. 8 zufälUge Schreibfehler eines alten Ab- 
schreibers seien, unannehmbar. Noch weniger können sie bewußte „Emen- 
dationen'' sein ; denn die einzige Quelle, aus welcher ein Rezensent glauben 
konnte, angebliche Verbesserungen des überlieferten ev Textes schöpfen 
zu können, die LXX, enthielt, wie gezeigt, die fehlerhaften Formen unter 
Nr. 5. 7, und in der alten Zeit, in welcher dieser Rezensent gearbeitet 
haben müßte, sicherlich auch die unter Nr. 8 gar nicht, ebensowenig wie 
die Formen Nr. 3. 4. Dagegen ist nichts begreiflicher, als daß man die 
seltsamen Formen nach der LXX und in den Versionen nach den After- 
übersetzungen der LXX änderte. Zu dem Ende bedurfte es keiner um- 



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c. 1, 2-17. 59 

einem hebr. oder aram. Text vor Augen hatte. Auch die Formen 

Btändlichen Nacbforschangen. Man verglich die Genealogie des Mt mit 
den Genealogien in 1 Chron 2, 3—15; 3, 10—15; Ruth 4, 18—22 und trug 
von dort die richtigen Namen und Namensformen ein. Dies ist allem 
Anschein nach zuerst bei den Syrern nach dem Zeugnis von Ss Sc S^ S' 
wahrscheinlich schon von dem ersten Übersetzer der vollständigen Ew 
geschehen. Die Quelle dieser wirklichen Verbesserunff war nicht, wie die 
so mancher anderen Eigentümlichkeiten des syr. Textes ein aus dem 
Abendland nach Mesopo^mien c^ekommener griech. Text; denn nach der 
Überlieferung des Abendlands (besonders nach k und D) sind dort ur- 
sprünglich die fehlerhaften Formen herrschend gewesen und erst später 
und sehr unvollständig durch die korrekten Formen verdräng worden. 
Der syr. Übersetzer der Evv schöpfte vielmehr aus der Pesdiittha des 
AT's. Aus Ruth 4, 20 f. nahm er die vom masor. Text (s. A 25) wie vom 
griech. Mt {EaXfuov) abweichende Form nSv (Ss Sc Mt 1, 4; Aphraat 
p. 465, 22; 473, 17 cf Lo 3, 32). Er fand aber dort in der Chronik auch 
die richtigen Formen in^en, miy, k*3h, hdn, ^idm, welche er in Mt aufnahm. 
Der dort gefundene Name tys bot ihm keinen Anlaß, von der in seinem 
griech. Mt vorliegenden Form abzuweichen, weil die Vokalisation und die 
Transskription des t frei blieb. Der Name snn, welcher in den p^enannten 
Genealogien nicht vorkommt, würde ihm auch dann, wenn er ihn in Jos 2, 1 
aufgesncht hatte, keinen Anlaß zu einer Verbessenmg gegeben haben, 
denn das Mt 1, 5 vorliegende Paxaß konnte als genaue Transskription 
gelten. Hier zeigt sich aber wiederum wie bei k^w 1, 4 f., daß die Kor- 
rekturen nicht auf griech. Boden nach der LXX. sondern auf syr. Boden 
nach der Peschittha Seemacht worden sind. Ein Grieche konnte nicht auf 
vhm geraten, was auch kein Grieche oder Lateiner Mt 1, 4 geschrieben 
hat; ein solcher würde aber, wenn er einmal nach LXX korrigieren 
wollte, auch Pa%aß nicht ungeandert gelassen haben, was doch alle 
Griechen und Lateiner abgesehen von gleichjriltigen Verschreibungen un- 
angetastet gelassen haben. Steht somit fest, daß alle diese „Verbesserungen*' 
in sehr früher Zeit bei den Syrern eingeführt worden sind, so ist die ziem- 
lich späte Verbreitung derselben unter Griechen und Lateinern sehr be- 
greiflich. Wie in Sachen des Kanons, so hat auch in Sachen des ntl 
Textes um 300 eine Rückwirkung von der syr. Kirche und Theologie auf 
die griech. stattgefunden, als deren Vermittler Lucian und die anfangende 
Exegetenschule von Antiochien zu betrachten sind. Damals nahm man es als 
eine willkommene Gabe von den Syrern an, daß man den heiligen Evange- 
listen von dem Schimpf reinigen konnte, den König Asa mit demPsalmisten 
Asaph, den Köniff Amon mit dem Propheten Arnos verwechselt und die 
Namen eines Obed und des Königs Abia fehlerhaft geschrieben zu haben. 
ScUmon und Bachab ließ man ungeandert, weil ersteres durch LXX gegen 
die Syrer geschützt war, Rachab aber durch die Syrer nicht kritisirt war. Auch 
daß die Bezeugung für die fehlerhaften und die korrekten Formen nicht 
in allen Fällen die gleiche ist, d. h. mit anderen Worten, daß die von den 
Syrern über Antiochien eingeführten gelehrten Verbesserungen sich nicht 
sämtlich gleich rasch und allgemein verbreitet haben, erklärt sich un- 
schwer, per Fehler Arnos für Amon behauptete sich am längsten, weil 
zu der Zeit, da die jüngeren unter den Hss, welche Arnos bieten rM F^ etc.), 
geschrieben wurden, diese fehlerhafte Form längst auch in LXX sich ein- 
genistet hatte. Das fehlerhafte Asaph wurde früher und allgemeiner durch 
die gelehrte Verbesserung Asa verdrängt, weil jene Form in LXX keiner- 
lei Stütze und Entschuldigung fand. Nach alle dem dürfte feststehen, daß 
im griech. Mt Boeg, Itoßr^S (v. 6), AßiovS^ Aaaxp (v. 7),Afitov (v. 10), viel- 
leicht auch Zai^B (v. 3) ursprünglich sind. 



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60 Der Stammbaum. 

Zage, Boeg (v. 3. 5), welche wahrscheinlich von Mt so geschrieben 
worden (oben S. 57 A 26 nr. 1. 8), sind nicht aus LXX herzoleiten, 
vielleicht auch nicht EoQtJfi und y^QOfi (v. 3. 4), wie Mt sicherlich 
geschrieben hat. Dazu kommen aber noch andere Fälle, in welchen 
teils materiell, teils formell fehlerhafte Formen mehr oder weniger 
stark bezeugt sind, welche weder aus dem Urtext des AT's, noch 
ans der LXX erklärt werden können, nämlich Iwßtjd (v. 5), Aßtovd 
(v. 7), Aaaq) (v. 7. 8), A^o}g (v. 10). Ist 8. 58 f. bewiesen, daß 
diese fehlerhaften Formen ebenso wie die nur orthographisch auf- 
fälligen in unserem griech. Mt die ursprünglichen sind, und daß 
sie zuerst bei den Syrern des 2. oder 3. Jahrhunderts, sodann vom 
4. Jahrhundert an allmählich auch bei den Griechen und Lateinern 
durch die korrekten Formen Qßrjd^ AßuXj Aaa^ A^wv verdrängt 
worden sind, so folgt auch, daß der, welcher den griech. Text des 
Buchs zuerst niedergeschrieben hat, nicht der eigentliche Vf, sei es 
des ganzen Buches, sei es der hier vorliegenden Stammtafel ist. 
Denn es ist undenkbar, daß einer, der die lange Ahnenreihe des 
Davidssohnes Jesus in einer geordneten Stammtafel darstellen wollte, 
sich dabei auf sein fehlsames Gedächtnis verlassen und nicht die 
atl Nachrichten und Geschlechtsregister zu Eate gezogen haben 
sollte. Wer aber letzteres tat, konnte zwar auch den einen oder 
anderen Schreibfehler einfließen lassen; er konnte aber nicht den 
berühmten Psalmdichter Asaph (Ps 50. 73 — 83) und den berühmten 
Propheten Amos an Stelle der Könige Asa und Amon in die Liste 
der Könige aufnehmen, mochte er den hebr. oder den griech. Text 
des AT's oder ein Targum vor Augen und in Händen haben. Ist 
dieser doppelte sinnvolle TJnsiun nicht auf Rechnung des Original- 
schriftstellers, sondern des griech. Bearbeiters zu setzen, so gilt 
dasselbe auch von den übrigen fehlerhaften Formen (Icjßrjd, Aßiovd, 
EoQCJfi, Agafi), wie es selbstverständlich von den nur auffälligen 
Transskriptionen gilt (Zage, Boeg, PoLxaß\ für welche dem griech. 
Bearbeiter seine nicht vokalisirte hebr. oder aram. Vorlage volle 
Freiheit ließ. Wir lernen hier sein Verfahren kennen. Er war 
nicht Schriftsteller, sondern Übersetzer und hielt es daher nicht für 
seine Aufgabe, die in seiner Vorlage stehenden Namen mit kritischem 
Auge zu prüfen, sie mit den Quellen, dem hebr. oder griech. Text 
des AT's zu vergleichen und etwa danach zu berichtigen. Er über- 
setzte, um mit Papias zu reden, „so gut er*s vermochte". Als 
einem beider Sprachen mächtigen und mit der LXX wohl ver- 
trauten Judenchristen boten sich ihm für die geschichtlich be- 
rühmteren Namen ohne alles Nachschlagen die von LXX geschaffenen 
und in aller griechisch redenden Juden und Christen Mund um- 
laufenden Formen dar. Zu diesen berühmten Namen gehörten aber 
nicht mi, iniin, D1 (v. 3), lyn, iniV (v. 5), n^nK oder m^nx, XDK 
(v. 7), pDX (v. 10), damals vielleicht auch noch nicht nm (v. 5). 



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c. 1, 2— 17. 61 

In diesen Fallen war der Übersetzer weder durch deutliche Er- 
innerung an die LXX noch an das hebr. AT gebunden und trans- 
skribirte teils frei, aber richtig, teils fehlerhaft. Die Ursachen der 
Fehler können sehr verschiedene gewesen sein. Es kann schon in 
der aram. Yorlage, die möglicher Weise durch eine lange Kette 
von Abschriften mit der Urschrift verbunden war, zumal bei den 
weniger berühmten Namen mehr als ein Schreibfehler enthalten ge- 
wesen sein. Sind die Formen Icjßrjö, EOQ0)fJi, vielleicht auch AQafi 
in Lc 3, 32. 33 ursprünglich, so kann der griech. Übersetzer des 
Mt unter dem Einfluß des zu seiner Zeit bereits existirenden Lcev 
diese Formen aufgenommen haben. Bei den Namen Asaph — Asa 
und Amos — Amon zeigt sich aber die vielleicht nur instinktive Ab- 
sicht, einen unberühmten Namen durch einen berühmten zu ersetzen. 
Ein umsichtiger Übersetzer hätte diese groben Fehler, wenn er sie 
bereits vorfand, entdecken und berichtigen müssen; wenn sie in 
seiner Vorlage noch nicht enthalten waren, sie auch nicht schaffen 
dürfen. Ein solcher würde auch nicht seinen unzulänglichen Über- 
legungen folgend in V. 11 den Jojakim durch Jojachin verdrängt, 
sondern, durch v. 17 belehrt, die Zahl der Generationen unverletzt 
überliefert haben. 

Kehren wir vom Übersetzer zum Vf zurück, so hat dieser 
durch nichts deutlicher die ihn bei der Darlegung der Abstammung 
Jesu beseelenden Gedanken ausgedrückt, als durch die Namen der 
Frauen v. 3. 5. 6. Thamar (v. 3) hat die in gleicher Stuode von 
ihr geborenen und daher von Mt neben einander geuannten Söhne 
Phares und Zara in blutschänderischem Umgang mit ihrem Schwieger- 
vater Juda empfangen, und diese YerirruDg ist nicht zum wenigsten 
veranlaßt durch die Sünde, welche von ihrem verstorbenen Manne 
Onan den schimpflichen Namen bekommen hat (Gen 38). Es ist 
ein schmachvolles Blatt in der Geschichte des Volks und auch des 
von Juda und Thamar abstammenden Königshauses, auf welches 
Mt damit den Finger gelegt hat. Die Heidin E^hab (v. 5) wird 
Jos 2, 1 als Hure eingeführt und in der christlichen Literatur regel- 
mäßig so charakterisirt (Jak 2, 25; Hb 11, 31 ; Clem I Cor 12). Mt 
unterläßt dies ; der Name genügt ihm ebenso wie der Name Thamar, 
um an das zu erinnern, was jeder wußte, der überhaupt von diesen 
Frauen etwas wußte. Wenn er Rahab ohne Anhalt im AT als 
Mutter des Boas in den Stammbaum Davids einreiht, wird er einer 
jüdischen Sage gefolgt sein.^') Die dritte Frau, welche Mt nennt, 



•'j Eine solche ist bisher in der jüdischen Literatur nicht nachge- 
wiesen. Im Midrasch zu Ruth Par. 2 (Übers, von Wünsche S. 14 f. mit 
dem Nachweis von Parallelen S. 61) findet sich jedoch eine weitläufige 
an 1 Ohr 4, 21—23 anknüpfende Erörterung über Rahab, deren Zusammen- 
hang mit aem Bach Ruth nicht sofort ersichtlich ist. Man fand Rahab 
und die von ihr abstammende Familie in 1 Chr 4, 21, setzte also voraus, 



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62 I^er Stammbamn. 

ist die aus dem Büchlein, das ihren Namen tragt, bekannte Moabiterin 
B,ath, die Gattin des Boas. Persönlich steht sie rein da ; wie wenig 
es aber dem Geschmack des späteren Jndentams entsprach, daß 
Davids Großmutter eine geborene Heidin und vollends eine Moabiterin 
gewesen, zeigt die rabbinische Auslegung des Buches Buth an mehr 
als einer Stelle.^®) Die vierte Frau (v. 6), die Mutter Salomos, 
wird nicht einmal mit ihrem Namen Bathseba genannt; aber durch 
ihre Bezeichnung ab Weib des TJrias wird ebenso fein wie scharf 
auf den in Morde endigenden Ehebruch Davids hingewiesen, welchen 
der Prophet Nathan so mutig gestraft und der königliche Ehebrecher 
und Mörder so bitter bereut hat (2 Sam 11, 2—12, 25; Ps 51). Daß 
der im Ehebruch erzeugte erste Sohn Bathsebas starb, und daß 
David der Vater Salomos erst wurde, nachdem er die Wittwe des 
gemordeten TJrias zu seinem Weibe gemacht hatte, ändert nichts 
daran, daß der erste Davidssohn auf dem Throne einem ehe- 
brecherischen Bunde entsprossen ist, dessen verbrecherischer Ur- 
sprung durch die nachfolgende Legalisirung wahrlich nicht gesühnt 
worden ist. Das den 4 Frauen Gemeinsame ist, daß sie als Ahn- 
frauen des ersten und des anderen David fär jüdische Empfindung 
anstößig waren oder anstößig hätten sein müssen, wenn auch in ver- 
schiedenem Grade und aus teilweise verschiedenen Gründen. Buth, 
deren liebliche Gestalt zu den anderen Dreien nicht zu passen 
scheint, hat doch das mit Bahab gemein, daß sie beide heidnischer 
Herkunft sind. Wenn man bedenkt, welche Bedeutung dem Gegen- 
satz zwischen Juden und Heiden im Buch des Mt zukommt, ^^) so 
hat man auch begrifiPen, warum Mt diese beiden Proselytinnen aus 
dem Heidentum in die Genealogie des Messias aufgenommen hat. 
Es widerspricht nicht der Vorgeschichte des Messias, sondern ent- 



daß Bahab in den Stamm Juda aufgenommen worden sei. Im weiteren 
Verlauf (Wünsche S. 16. 17) werden auch Buth und Bathseba, Boas und 
Elimelech (aus Buth 1, 2) in jene Verse hineingedeutet. In demselben 
Mid rasch Par. 8 S. 58 wird auch noch Thamar mit Ruth zusammengestellt. 
Das Targum zu 1 Ghr 4, 22 entdeckt dort auch den Chiljon aus Kuth 
1, 2 — 5 und den Boas, den ersten und den zweiten Mann der Ruth. Man 
sieht, daß mit den übrigen von Mt genannten Frauen auch Rahab bei 
den Juden in Verbindung mit der Vorgeschichte des dayidischen Hauses 
gesetzt worden ist. Die daneben herlaufenden Traditionen, daß Rahab 
die Gattin Josuas geworden und daß 8 oder 10 namhafte Priester und 
Propheten von Rahab abstammten (bab. Megilla fol. 14**; Midrasch Ruth 
1. 1., Midrasch Bemidbar Par. 8 fin.), widersprechen der an 1 Chr ^21 
haftenden Tradition und können diese ebensowenig aus der Welt schauen, 
als erklären. 

•*) Midrasch zu Ruth übers, von Wünsche S. 19. 30. 35. 45, besonders 
aber S. 58 die Berufung Davids auf Thamar gegenüber denen, welche 
ihm die Abstammung von Ruth zum Vorwurf machen. 

••) Es genügt vorläufig der Hinweis auf 1, 21; 2, 1 ff.; 3, 9; 8, 10—12; 
20, 5. 6. 17. 18; 12, 17—21; 15, 21—28.31; 21,41—43; 22,8-10; 24,14; 
16,32; 28, 19 f. 



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c. 1, 2—17. 63 

spricht derselben vielmelir, daß der, welcher sein Volk von den 
Sünden erlösen sollte (1, 21), allen Völkern gepredigt sein will, 
damit sie in seine Jüngerschaft aufgenommen werden (28, 19). 
Wenn Hahab, abgesehen von ihrer heidnischen Herkunft, wegen 
ihres sittenlosen Lebens nicht mit Ruth, sondern näher mit Thamar 
und Bathseba zusammengehört, so ist doch nicht zu übersehen, daß 
S,uth die Tochter eines Volks war, welches nach Gen 19, 30 — 38 
einen ähnlich schandbaren Ursprung hatte, wie der Zweig des 
Stammes Juda, aus welchem Davids Geschlecht hervorgegangen ist. 
Daß aber Mt nicht Sara und Rebekka, sondern Thamar, Bahab, 
Bnth und Bathseba in den Stammbaum des Messias aufgenommen 
hat, findet keine befriedigende Erklärung darin, daß er die Absicht 
gehabt habe, den Ahnenstolz der Juden zu dämpfen, oder auf die 
Notwendigkeit eines Erlösers von den Sünden hinzuweisen. ^®) Denn 
es ist nicht die Sündhaftigkeit oder Gottlosigkeit der Ahnen des 
Messias im allgemeinen, welche jene Erauennamen in Erinnerung 
bringen, sondern solche Sünde und Schande, welche auf dem Gebiet 
des geschlechtlichen Lebens hegt und somit der Fortpflanzung des 
Geschlechtes, welches für den Juden der Träger der größten Ver- 
heißungen und Hoffnungen war, nach dem Zeugnis der atl Geschichte 
als Makel anhaftete. Wie die ganze Genealogie eine Darstellung 
der Geschichte Israels in ihrer Abzielung auf Jesus den Christ ist, 
80 müssen auch diese vielsagenden Frauennamen auf das abzielen, 
was von der Erzeugung und Geburt und insbesondere von der 
Mutter Jesu gesagt wurde und von Mt gesagt werden sollte. Wäre 
freilich das, was er v. 16 andeutet und v. 18 — 25 klar darlegt, 
eine im Umkreis des Mt und seiner ersten Leser unangefochtene 
Tatsache gewesen, so wäre die Erinnerung an jene Schandflecken 
in der Vorgeschichte und der Geschichte Davids zwecklos oder doch 
ein wunderUches Mittel, um durch den Kontrast die Heiligkeit der 
Erzeugung und Geburt Jesu ins Licht zu stellen oder einen Beweis 
für das idov TtXelov SoXofiCbvog i)d€ (12, 42) zu leisten. In der 
Erzählung v. 18 — 25 selbst tritt die Bezeugung der ebenso heiligen 
wie wunderbaren Erzeugung und Geburt Jesu dem nach mensch- 
lichem Urteil wohlbegründeten Verdacht gegenüber, daß er sein 
Leben einer Untreue seiner Mutter gegen ihren Verlobten verdanke. 
Auch wenn wir nicht wüßten, daß unter den Juden, die Jesus nicht 
als den Christ anerkannten, die Sage früh sich verbreitet und durch 
die Jahrhunderte sich behauptet hat, er sei einer ehebrecherischen 
Verbindung seiner Mutter mit einem fremden Manne entsprossen, 
müßten wir aus Mt 1 schließen, daß dies oder ähnliches schon vor 
Abfassimg des Mtev der Fall gewesen ist. ^^) Zu handgreiflich ist 



^ 



So Chrys. hom. 3, 2—4 cf 1, 6; flüchtig auch Hier, zu 1, 3. 
") Vgl H. Laible, Jesus Christus im Tahnad S. 9—39 mit den 



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64 Der Stammbaum. 

die schon in der Genealogie dnrch die Franennamen bekundete 
apologetische Absicht des Mt. Wenn Juden die ihnen ans christ- 
lichen Kreisen zagekommene Kunde, daß Jesus allerdings nicht der 
leibliche Sohn seines Vaters Joseph sei, ohne Grund und Beweis 
dahin verdrehen, daß er ein Bastard sei, und wenn sie daraufhin 
ohne weiteres bestreiten, daß der so schimpflich Geborene der ver- 
heißene Davidssohn sei, so sollten sie bedenken, daß an dem 
davidischen Hause, aus dem auch nach ihrer Hoffidung der Messias 
hervorgehen soll , Makel genug haften, welche nicht dnrch eine 
grundlose Verleumdung, sondern durch die auch ihnen heiligen 
Schriften bezeugt sind. Wenn sie sich durch jene dunkelen Stellen 
in der Geschichte des davidischen Hauses mit B,echt nicht abhalten 
lassen, darin eine von Gott geleitete heilige Geschichte zu erkennen 
und um das Verstäodnis auch ihrer Donkelheiten sich zu bemühen, 
so sollten sie erst recht nicht durch jenes gehässige Gerede über 
die Herkunft Jesu sich abhalten lassen, der Darlegung des wahren 
Sachverhalts ein williges Ohr zu leihen. Die axdvöaka in der 
Genealogie bereiten auf das axdvdakov vor, welches für die Juden 
zur Zeit des Mt die Erzeugung und Geburt Jesu geworden war. Ist die 
Darstellung des Mt nur zu begreifen aus dem Gegensatz zu der jüdischen 
Verleumdung, daß Jesus ein uneheliches Kind seiner Mutter sei, so 
setzt diese jüdische Behauptung wiederum voraus, daß unter den 
jüdischen Christen Palästinas schon seit geraumer Zeit der Glaube 
an die jungfräuliche Geburt Jesu sich befestigt hatte, und daß eine 
Kunde hievon über die Grenzen der christlichen Gemeinde hinaus- 
gedrungen war und unter den Juden eich verbreitet hatte; denn 
nur als Karikatur der christlichen Tradition von der außerordent- 
lichen Weise, in welcher Jesus als Sohn des Davididen Joseph ge- 
boren wurde, ist jene jüdische Darstellung derselben Tatsache zu 
begreifen. ^^^ Aber nicht erst die Berichte des Mt und Lc, sondern 
die viel älteren Überlieferungen der christlichen Gemeinde Palästinas, 

Belegen im Anhang und meine Forsch VI, 266 ff. Der Heide Celsus um 
170—180 hatte aus jüdischen Schriften geschöpft, was er seinen Juden 
über Jesus als Sohn des Pantheras im Gegensatz zu der angeblich von 
Jesus selbst erdichteten (reburt von der Jungfrau sagen läßt (Orig. c. Gels, 
I, 28. 32. 33. 39). Wie früh die jüdische Antithese zur christlichen Über- 
lieferung diese bestimmte Form angenommen hat, läßt sich schwerlich 
noch iest'^tellen ; aber es spricht nichts dagegen, sondern manches dafür, daß 
gerade während des letzten Jahrzehnts vor der Zerstörung Jerusalems, 
während dessen Mt nach der Überlieferung geschrieben hat, der damals 
sich steigernde Gegensatz der Juden gegen die Christen in Palästina auch 
die Behauptung der unehelichen Geburt Jesu hervorgebracht hat cf 
Schlatter, Israels Geschichte von Alex, bis Hadr. 8. 316. S. auch oben 
S. 43 A 6. 

") Dies hat schon Orig. c. Cels. I, 32 gut gegen den Juden des 
Celsu"» gezeigt, welcher (1. 1. I, 28) auch ganz ofien den Widerspruch 
gegen die christliche Behauptung an die Spitze gestellt hatte. 



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c. 1, 2—17. 66 

welche die EvaDgelisten verarbeitet haben, haben das jüdisohe Zerr- 
bild hervorgerofen ; denn schon Mt gibt die christliche Überlieferung 
nicht in einfacher epischer Darstellung wieder, sondern in schaifer 
apologetischer und polemischer Zuspitzung, und mit unverkennbarer 
Rücksicht auf die sehr bestimmten und den Lesern seines Buchs 
wohlbekannten jüdischen Verleumdungen. — Daß es mit der Her- 
kunft Jesu aus Davids Geschlecht eine eigentümliche Bewandtnis 
habe, gibt Mt schon am SchluB der Genealogie selbst zu verstehen, 
indem er die Weiterführung des Geschlechts von Joseph zu Jesus 
V. 16 nicht wieder durch das bis dahin unablässig wiederholte 
iyäwrjae ausdrückt, sondern den Joseph als den Mann der Maria 
bezeichnet, aus welcher Jesus, welcher der Christ heißt, erzeugt 
und geboren wurde. Während yewQv überwiegend wie in v. 2 — 15 
(= 1^!?1n) die zeugende Tätigkeit des Vaters, seltener die gebärende 
Tätigkeit der Mutter ^^ bezeichnet, so vergegenwärtigt doch der 
Ausdruck yewQadixt & tivog (cf dagegen 1, 20) den Moment, da 
das Eänd aus Mutterleibe hervorgeht und ans Licht der Welt kommt 
(Jo B, 4; 16, 21). In bezug auf diesen Moment aber konnte nach 
1, 24 f. Joseph mit vollem Recht der Ehegatte der Maria genannt 
werden, und eben darauf mußte es dem Mt hier ankommen, zu 
sagen, daß trotz der hier nur erst angedeuteten, in v. 18 ff. genau 
dargelegten Tatsache Joseph der rechtmäßige Gatte der Maria war, 
als diese Jesum gebar, daß also Jesus als ein Sohn des Davididen 
Joseph geboren wurde. Die ängstlichen Bemühungen, den Text 
von V. 16 dem Kirchenglauben noch entsprechender zu gestalten, 
als es Mt getan hatte, sind dadurch bestraft worden, daß schließ- 
lich ein Text herauskam, welcher nicht nur mit dem Kirchenglauben, 
sondern auch mit sich selbst und mit der folgenden Erzählung in 
vollem Widerspruch steht. **) Ebenso überflüssig aber wie die Be- 

»») So jedoch Lc 1, 13. 57; 23, 29; Jo 3, 4; 16, 21; LXX Jud 11,1; 
Ruth 4, 13 (v. 1. rexsZv); besonders auch ysrväo&cu tivi Gen 6, 1; 10, 1. 
25; 1 Obr 3, 4. Daher ol yewijaavreg = yovszs = Vater und Mutter 
Sach 13. 3. umgekehrt werden "rS;, tixtsiv^ parere vorwiegend von der 
Mutter, doch auch vom Vater gebraucht. 

**) Über den Text von 1, 16 s. Einl IP, 292 f. Neben dem oben 
ausßrelegten Text, welcher bis vor wenigen Jahren allein beachtet wurde, 
weil er durch sämtliche Unc (auch Oxyr) und die große Masse der Min, 
femer S*S*Sh, SahKop Vulg und die alten Ausleger bezeugt ist, — ich 
nenne ihn hier I — finden sich zwei stark abweichende Texte, nämlich 
H) rov ^Itoarif^ tp /uvrjarevd'elaa na^ivog Maq^iäfi lykwriatv ^Ifjaovv rov 
Xsyofievov X^iar'v. So 1) die Min 346. 543 (Scriv. 566) 826. 828 (Ferrar, 
CoUation of fonr Mss, 1877 p. 2 ; Scrivener, Adveraana crit. sacra, 1893 
p. 1; Lake im Journ. of theol. stod. I [1ö99J p. 119; Harris, Further 
researches into the history of the Ferrar -ffroup, 1900 p. 7) sämtlich 
zu der sogen. Ferrargruppe gehörig, von wdcher jedoch mehrere z. B. 




Zahn, Ev. des Matth. 



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66 I^er StammbaruD. 

mängelong der ursprünglichen Textform, war die Verwunderung 
darüber, daß Mt wie auch Lc (3, 23 — 38) als Stammbaum Jesu 



Christttm Jeaum), b (desponsata erat virgo M., virgo autem Maria genuit 
Jesuin . . ,), 3) Sc: „den Joseph, welchem verlobt war Maria die Jung- 
frau, welche Jesum Christum gebar**. Eine Mischung von I und U bietet 
Arm. 8. Robinson, £uthaliana p. 82. III) Ganz vereinsamt steht Ss mit 
der Übersetzung : „Jakob erzeugte den Joseph. Joseph, welchem verlobt 
war Maria die Jungfrau, erzeugte Jesum, welcher der Christ genannt 
wird". Die Absicht der LA II ergibt sich deutlich aus ihren Eigentüm- 
lichkeiten. Es sollte erstens die dem Kirchen^lauben unbequem scheinende 
Bezeichnung Josephs als des Ehemanns durch die aus v. 18 entnommene 
genauere Bezeichnung des Verhältnisses beseitigt, zweitens aber auch 
durch die Bezeugung der Jungfrauschaft der Maria noch ausdrücklicher 
jede heterodoxe Vorstellung ausgeschlossen werden. Nebenbei wurde 
auch das kühl und fremd klingende 6 keyofievos von manchen, vielleicht 
den ältesten Vertretern der LA II gestrichen. Die charakteristischen 
Eigentümlichkeiten und somit auch die Tendenz teilt die LA III mit II, 
sie setzt sich aber in Widerspruch mit sich selbst, indem sie durch Ein- 
schiebung des Namens Joseph im Nominativ hinter demselben Namen im 
Akkusativ den Joseph zum Erzeuger Jesu macht. Daß dies nicht der 
lu^prüngliche Text des Mt sein kann^ liegt auf der Hand; denn erstens 
steht er in unausgleichbarem Widerspruch nicht nur mit der Erzählung 
in v. 18 — 25, sondern auch mit den hierauf vorbereitenden Angaben der 
Genealogie v. 3. 5. 6. Es könnte III nicht aus Mt, sondern nur aus einer 
von Mt gründlich umgearbeiteten älteren Quellenschrift herstammen, 
welche den Joseph als den leiblichen Vater Jesu dargestellt hätte. Daß 
aber Ss nicht eine solche Quellenschrift, sondern unseren Mt vor sich ge- 
habt hat, beweist er dadurch, daß er v. 3. 5. 6. 18—25 in allem wesent- 
lichen das Qleiche bietet wie Mt Zweitens aber ist, wie gesagt, der 
Selbstwiderspruch des Ss in v. 16 selbst so schroflf wie möglich ausgre- 
sprochen. Hat die dem Joseph verlobte Jungfrau Jesum geboren, so ist 
eben Joseph nicht der Erzeuger Jesu. Drittens läßt sich die LA I 
weder aus III, noch aus 11 erklären. Nachträgliche Einführung von rov 
ärSpa und Beseitigung von fivrjarev&eiaa Tra^&ivoSf also Umgestaltung 
von II in I hätte doch nur den Sinn haben können, die jungfräuliche 
Geburt auszumerzen. Diese Absicht ist aber ffusgeschlossen, da auch I 
die wunderbare Erzeugung deutlich zu verstehen gibt. Erst recht undenk- 
bar ist die Entstehung von I aus III. Denn wer an der durch lU 
formell behaupteten leiblichen Vaterschaft Josephs Anstoß nahm und sie 
getilgt sehen wollte, konnte doch nicht gerade das beseitigen, was in III 
wie in U die jungfräuliche Geburt am stärksten ausdrückte, und da^c;en 
das mißverständliche t6v avS^a eintragen, welches die dem angeblichen 
Korrektor anstößige Ansicht begünstigte. Der Text hat sich also in der 
Keihenfolge von I — 11 — III entwickelt. Die LA III ist wegen des un- 
glaublichen formellen Selbstwiderspruchs schwerlich als ernstlich gemeint 
SU nehmen. Die AssimiUrung des Satzes an alle vorangegangenen Sätze 
der Genealogie mochte einem syrischen Schreiber und Textverbesserer un- 
bedenklich erscheinen, wenn er erwog, daß z. B. auch v. 8 das letzte 
fyirvTjae nicht den Namen des leiblichen Vaters mit dem des Sohnes ver- 
bindet, sondern den ganz anders vermittelten genealogischen Zusammen- 
hang ausdrückt. Er bezeichnete damit Jesus als Josephssohn wesentlich 
in demselben Sinne wie er Mt 1, 1 Davidssohn genannt ist, drückte aber 
auch durch die Kennzeichnung der Maria als der jungfräulichen Braut 
Josephs aus, daß dies nicht buchstäblich und materiell zu verstehen sei. 



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c 1, 2—17. 67 

denjenigen des Joseph gebe, obwohl Joseph nach Mt nicht der 
leibliche Vater Jesu gewesen ist. In der alten Kirche hat diese 
Erwägung hauptsächlich dazu gedient, die willkürliche Behauptung 
der dayidischen Herkunft der Maria zu begründen. Die Kritik, 
welche zunächst von Öegnem des kirchlichen Christentums ausging, 
gründete auf dieselbe Beobachtung die ebenso willkürUche Behauptung, 
daß die von Mt mitgeteilte Genealogie ursprünglich unter der Voraus- 
setzung, daß Jesus Josephs leibHcher Sohn sei, entworfen und nur 
Yon Mt am Schluß künstlich umgebogen sei, um die Erzählung von 
der wunderbaren Erzeugung Jesu anschließen zu können. ^^) Die, 
beiden Behauptungen zu gründe liegende Meinung, daß eine auf 
Joseph hinauslaufende Genealogie ungeeignet sei, die davidische 
Abkunft Jesu zu beweisen, wenn dieser nicht ein leiblicher Sohn 
Josephs war, ist schon darum abzulehnen, weil, wie S. 42 f. gezeigt 
wurde, ein solcher Beweis gar nicht der Zweck dieser Genealogie 

In Y. 18—25 hat Ss nichts Wesentliches von der kanonischen Textgestalt 
unterdrückt, aber doch ziemlich frei sich bewegt und yiel unbefangener 
als Sc sich ausgedrückt: v. 19 „Joseph aber, ihr Eheherr (nSp), weil er 
gerecht war'* (So „Joseph aber, weil er ein gerechter Mann war") ; v. 20 
„dein Weib" (Sc „deine Braut"); v. 24 f. „und er führte sein Weib heim 
und sie gebar ihm einen Sohn und er nannte seinen Namen Jesus" (Sc 
„xmd er führte die Maria heim und wohnte in Heiligkeit mit ihr, bis sie 
einen Sohn gebar und sie nannte seinen Namen Jesus". So im wesent- 
lichen auch das Diatessaron Forsch I, 117 f.). 

•*) Gut formulirt ist das Problem bei Eus. quaest. 1 ad Steph. 
Während der Fragsteller noch saj^t: „Dafür, daß Maria von David ab- 
stammte, gibt es keinerlei Schriftbeweis", nimmt Eusebius, ohne zu be- 
streiten, daß Mt und Lc die Genealogie Josephs geben, doch bereits die 
Ansicht von der davidischen Abkunft der Maria zu Hilfe, welche von 
Justin an in der Kirche herrschend geworden war, ..von Tatian und Ss 
in den Text von Lc 2, 4 eingetragen wurde. Über die verworrenen 
Versuche der Alten, dies genealo^ch nachzuweisen s. Forsch VI, 328 ff. 
cf Origo generis humani Chron. min. ed. Frick p. 151. Die Behauptung, 
daß Lc geradezu die Genealogie der Maria gebe, daß nämUch der Eli 
Lc 3, 23 ihr Vater sei, ist in der alten Kirche schwerlich nachzuweisen; 
auch deshalb ist unwahrscheinüch, daß sich auf die Mutter Jesu beziehen 
sollte, was jer. Chagiga 77** von „Maria der Tochter Eli's" zu lesen ist 
cf Laible, Christus im Talmud S. 30, Anhang S. 18*. Luther vertrat 
jene Umdeutung der Genealogie des Lc zugleich mit der noch kühneren 
Ibehauptang, daß auch Mt eine Genealogie der Maria gebe (Vom Schem 
Hamnhoras und dem Geschlecht Christi, a. 1543, Erl. Ausg. £d 32 S. 309 
—312. 325—333). Letzteres ist kaum wieder behauptet worden; um so 
häufiger ersteres, z. B. von Chemnitz, Harm. 1, 52—62 ; Paulus 1, 245; Ebrard, 
Krit. d. ev. Gesch. 3. Aufl. S. 250 ff.; Wieseler, Beiträge zur Würdigung 
der Ew S. 133 ff. Schon Kaiser Julian, dessen bezügliche Außerunc^en 
nur zum geringsten Teil erhalten sind ( Jul. libr. c. Christ, ed. Neumann p. 212, 
234), und der Manichäer Faustus (August, c. Faust. XXTTT, 3), welchen 
sich der ganze Chor der christlichen Kritiker bis heute anschließt, fanden 
einen Selbstwiderspruch des Mt wie des Lc darin, daß sie eine auf Joseph 
^nauslaufende Genealogie Jesu und zugleich eine die leibliche Vater- 
schaft Josephs ausschließende Erzählung von der Geburt Jesu darbieten. 

5* 



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68 I^e Erzeugung und Geburt des Messias. 

und derjenigen des Lo ist. Ferner zeigen die beiden einzigen 
Stammbäume Jesu, welche ans der Urzeit der Kirche auf uns ge- 
kommen sind, daß man sich in der alten Christenheit durch den 
Glauben an die übernatürliche Erzeugung Jesu nicht abhalten ließ, 
die durch Joseph vermittelte davidische Abkunft Jesu als geschicht- 
liche Voraussetzung des Glaubens an Jesus als den Christ hochzu- 
halten. Diese Tatsache, sowie die andere, daß die ntl Schriftsteller 
und insbesondere die beiden Ew, welche die davidische Abkunft 
Jesu geschichtlich darstellen, über die Herkunft der Maria völlig 
schweigen und sich an der davidischen Abkunft Josephs genügen 
lassen, zeigen auch, daß den sehr verschiedenen Kreisen, aus welchen 
die älteste christliche Literatur hervorging, der Gedanke völlig 
fem lag, es bedürfe eines materiellen Zusammenhangs zwischen Jesus 
und Joseph, um sich zu Jesus als dem Davidssohn bekennen zu 
dürfen. Daß die Christen in einer noch früheren Zeit hierüber 
anders gedacht haben, und daß sie damals nur darum, weil sie 
Jesus für Josephs leiblichen Sohn hielten, ein Interesse hatten, solche 
Genealogien Jesu, wie die des Mt und des Lc, aufzustellen, ist eine 
Vermutung, für deren Wahrscheinlichkeit ein geschichtlicher Beweis 
nicht zu erbringen ist. Wie weit in die Zeit vor Mt ein solcher 
Beweis zurückgehen müßte, ergibt sich schon daraus, daß Mt bereits 
gegenüber einem unter den Juden verbreiteten Zerrbild der somit 
viel älteren christlichen Überlieferung von der jungfräulichen Geburt 
Jesu diese darstellt. Daß man sich für jene Hypothese nicht auf 
E,m 1, B oder AG 2, 80 berufen darf, kann hier nicht noch einmal 
bewiesen werden. Die Traditionen der Anverwandten Jesu (oben 
S. 44 f.) stehen ganz auf dem gleichen Boden mit Mt und Lc. Die 
einzige Ghruppe der nachapostolischen Christenheit, von der man 
annehmen könnte, daß sie unter Ablehnung einer späteren Ent- 
wicklung der christlichen Denkweise Reste der urchristlichen An- 
schauung bewahrt habe, die Nazaräer, die Inhaber des Hebräerev, 
haben sich, soviel wir wissen, stets zu der jungfräulichen Geburt 
Jesu bekannt. ^®) Daß sie aber darum doch an der davidischen 
Abkunft Josephs sich genügen ließen und nicht etwa durch eine 
Genealogie der Maria die davidische Abkunft Jesu zu begründen 
suchten, bedarf schon darum^ weil diese hebräischen Christen echte 
Juden waren, keines Beweises. 

2. Die Erzeugung undGeburt desMessias 1, 18 — 25. 
Was V. 16 nur erst negativ angedeutet ist, wird nun positiv dargelegt. 
Mit dem Satz: „Des Messias yewrjaig aber war so beschaffen, ge- 
schah folgendermaßen" ^'^ wird das Folgende eingeleitet, welches 

»«) Hier, epist. 112, 13; Orij?. c. Gels. V, 6; tom. XVI, 12 in Mt; 
Bus. h. 6. III, 27, 3—5; GK II, 668-672. 686-688. 

"^ Neben 7ijaov X^iorov («CE Oxyr., Sah Kop, Sh S* S») und 
X^unov 7rjaov (ß, Orig. lat. hom. 28 in Luc, umgekehrt das griech. 



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c. 1, 18—25. 69 

dämm aach der in den jüngeren Hss eingebürgerten Anknüpfong 
darch ydQ nicht bedarf nnd eine solche nicht einmal erträgt. Es 

Scholion dazu) ist Xptarov ohne 7Tjaov bezeugt durch Ss Sc und die ge- 
samte Überlieferung des Abendlandes: Iren. (lat. III, 11, 8 und in aus- 
gesprochenem Gegensatz zu einem nur gedachten Text Jesu verogeneratio 
zweimal lU, 16, 2, so dsß das Citat des Germanus aus Iren. HI, 11, 8 
mit /. X^. wertlos ist), Tert. (de carue 22 gleich hinter dem Citat aus 
1, 1 liber geniturae Jesu Chrish ßii David, ßii Abraham folgt ordo de- 
ducitw aa Christi nativitatem), alle lat. £ibeltexte von k bis Vulg. auch 
Hier. z. St. ohne jede Bemerkung und c. Helvid. 3. Griech. Zeugen 
fehlen sogut wie ganz ; denn daß der hier defekte D bloßes X^unov hatte, 
ist wegen des lat. Paralleltextes d nur sehr wahrscheinlich. Aber 1) die 
Texte der griech. Väter sind in solchen Fällen, sofern sie nicht ausdrück- 
lich über den Text reflektiren, durchweg unzuverlässig überliefert. 2) Wo 
es sich um die Erzeugung und Geburt des Kindes handelte, welches den 
Namen Jesus empfangen sollte (1, 21. 25), war rov Sk X^tarov sehr auffällig. 
3^ Die Erinnerung an den schon im Altertum meistens mißyerstandenen 
lltel 1, 1, welche auch sonst auf den Text von 1, 18 verwirrend gewirkt 
hat (s. weiter unten), empfahl die Voranstellung eines Ifjaov, 4) Der so 
entstandene vulgäre Text ist stilistisch schlecht. Die Voranstellung des 
Namens und Titels, die doch beide schon 1, 1. 16 genannt waren, anstatt 
des Ereignisses, dessen Art nun erst beschrieben werden soll, erscheint hiebei 
unveranlaßt. War aber einmal diese Satzanordnung vom Vf geschaffen, 
so sollte man 7i?aot; dh tov Xp, oder zov di X^, 7. erwarten, wie denn 
letztere Emendation wirklich vereinzelt durch B, vielleicht auch durch Or. 
bezeugt ist. 6) In der Tat ist rov Sk X^. ohne 7i]aov durch 1, 17 wohl 
vorbereitet, entspricht dem Stil des Mt (11, 2) und ist ein sehr treffender 
Ausdruck eines guten Gedankens, also nrsprtlnglich. — Mit noch größerer 
Sicherheit ist trotz der stattlichen Bezeugung von yivsatg (nBCrSZ^^ 
Oxyr, einige Min) ySrtnjaig zu lesen. Hiefür zeugen 1) EAL3IÜV/^iT, 
Ferr, die große Masse der Min (die antioch. Recension s. unter 4), 2) die 
alten Syrer Ss Sc S^ (alle mh% anders wie 1, 1; Lc 1, 14); auch Sh und 
S* haben verschiedene Wörter v. 1 u. 18. 8) Die alten Lat, denn ihrem 
generatio entspricht yivrTjaie nicht )^iveate. Wenn sie meistens auch 1, 1 
aeneratio haben, so ist dies Assimüirung von 1, 1 an 1, 18, wie umge- 
kehrt die Griechen ziemlich früh 1, 18 nach 1, 1 geändert haben. Auch 
mit Sah Eop soll es sich nach Malan, Select readings in Westcott-Hort's 
Gr.Text of St. Matthew p. 1—22 (mir nur aus Bürgen, The revision revised p. 120 
bekannt) in diesem Funkt ebenso verhalten, wie mit den Lat. Anfänglich 
haben oie Lat. unterschieden: Tert. de came 22 (s. vorhin) übersetzt 
Mt 1, 1 Über geniturae; k liber generalis (natürlich zu lesen genetalis cf 
Cypr. ad Donat. 4 = genitalis Amob. I, 38; III, 24). Auch sonst wurde 
yiveais nicht durch generatio wiedergegeben, sondern durch genitura (so 
z. B. Priscillian ed. Schepss p.„26 rota geniturae = Jk 3, 6 und beharr- 
lich Chalcidius, der christliche Übersetzer und Erklärer des platonischen 
Timaeus ed. Wrobel p. 69. 74. 87. 276 in eo libro qui de ,,genitura mundi^*^ 
\== rivea^g xooftov] censetur) oder durch creatura (Aug. de Gen. ad. litt. 
V, 1^3, einmal mit dem Zusatz vd factura); dac^egen yiwrjaiG durch 
generatio ^o schenk Mt 1, 18) oder nativitas (so Tert. 1. L; der Index 
des cod. Fuld., der älter ist als sein Text, zu Mt 1, 1—26, Lc 2, 1—7; 
de generatione vel nativitate Christi). Daß letzteres Lc 1, 14 sich einnistete 
(so schon e), beweist allerdings nicht, daß die Lat dort das weniger stark 
bezeugte yiinnjatg lasen, cf dagegen Lc 1, 14 in D und d oder Jk 3, 6 
Vulg. ; aber ebensowenig, daß sie Mt 1, 18 yiveaig fanden ; denn Lc 1, 14 



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70 Die Erzeugung und Geburt des Messias. 

wird hiedurch nicht sowohl eine Erzählung von der Erzeugung und 
Geburt Jesu angekündigt, als vielmehr eine Schilderung der be- 
sonderen Art und Weise dieser Erzeugung und Geburt, aus welcher 
zu erkennen sein soll, daß die Erzeugung und Geburt Jesu die- 
jenige des Messias ist. Nicht das „daß**, sondern das „wie*' soll 
dargestellt werden. Dem entspricht auch die Darstellung. Es folget 
keine Erzählung, wie sie für Leser angemessen war, denen die 
äußerlichen Tatsachen zum ersten Mal mitgeteilt werden mußten. 
Ohne daß Zeit und Ort des Ereignisses angegeben würden, die 
erst nachträglich und beiläufig 2, 1 aus besonderem Anlaß erwähnt 
werden, und ohne jede Beschreibung des Charakters, Standes und 
Berufs der handelnden Personen (cf etwa Lc 1, 5. 26 f.) wird der 
Leser sofort in den Augenblick versetzt, da das Wunder der Er- 
zeugung des Messias in die Erscheinung trat, Gegenstand mensch- 
licher Beobachtung wurde. Als Maria, welche die Mutter des 
Messias werden sollte, bereits mit Joseph verlobt war, aber ehe sie 
in eheliche und häusliche Gemeinschaft mit einander getreten waren, ^*) 
stellte sich heraus, daß Maria schwanger war, eine Tatsache, welche 
dann sofort, natürlich nicht vom Standpunkt der Menschen, die 
damals die Beobachtung machten, sondern vom Standpunkte des 
Schriftstellers, der seine Leser nicht einen Augenblick in Ungewiß- 
heit darüber lassen will, aus hl. Geist hergeleitet und somit als 
das Ergebnis einer Einwirkung des hl. Geistes auf Maria bezeichnet 
wird. Daß Joseph allein oder er zuerst den Zustand Marias be- 
merkt habe, ist nicht gesagt; doch wird nur von der Wirkung 
dieser Beobachtung auf Joseph, der am empfindlichsten davon ge- 
troffen werden mußte und von dessen Stellung zu der Sache das 
Schicksal der Mutter und des zu erwartenden Kindes abhing, v. 19 
berichtet. Daß auch hier Joseph der Mann der Maria und v. 20. 
24 Maria sein Weib genannt wird, erklärt sich nicht mehr wie 

wurde nativitas durch die Erwä^^ng nahegelegt, daß nicht die Erzeugung, 
die nicht Vielen bekannt wurde, sondern die Geburt des Täufers Vielen 
Freude bereiten sollte; Mt 1, 18 dagegen empfahl sich das ebenso wie 
yivnjate Erzeugung und Geburt zugleich bezeichnende ^eneratio, 4) Unter 
den patristischen Zeugnissen fällt vor allem ins Gewicht die Erörterung 
des Or. (Gallandi XI v*. p. 73) über den Unterschied von yiveats 1, 1 und 
yivpijaie 1, 18, welche beweist, daß er von einer LA yireaig 1, 18 nie et- 
was gehört hatte. Dazu stimmt das griech. Citat aus Iren. III, 11, 18 
fStieren p. 470), Didym. trin. 11, 7, 3 (Migne 39, 570), die Antiochener 
Chrys. hom. 2, l; 4, 3; Theod. Mops, fragm. ed. Fritzsche p. 2. 

^*) Nur der geschlechtliche Verkehr ist hier durch aweX&eiv (= coire 
Xenoph. memor. II, 2, 4) ausgedrückt; denn die bloße Verneinung der 
häuslichen Gemeinschaft würde das, was hier verneint sein sollte, nicht 
ausschließen, sondern nur etwa schimpflicher machen. Daß aber Maria 
auch noch nicht die Wohnung mit Joseph teilte, ergibt sich sowohl aus 
fiVT^orev&eioTje v. 18 als aus na^aXaßeiv v. 20. 24 und konnte nur unter 
dem Einfluß der Legende des sogen. Protevangeliums von Ohrys. verkannt 
werden. 



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c. 1, 18-25. 71 

Y. 16 daraus, daß der Moment der Gebnit vergegenwärtigt wird, 
welcher die Heimführung der Braut yoranging, auch nicht so wie 
die Benennung der Maria als Mutter des Messias v. 18 vom Stand- 
punkt des Erzählers, sondern beruht darauf, daß bei den Juden 
die Verlobung Cj^p^lX) zwar tatsächlich und begrifflich von der 
Heirat, der Heimführung der Braut (^^K^t^J) unterschieden, aber 
doch als Anfang der Eheschließung betrachtet und demgemäß 
rechtlich behandele wurde. ^^ Es wird schwerlich genau zu be- 
stimmen sein, welche Bechtsformen zur Zeit der Geburt Jesu bei 
Schließung und Lösung eines Verlöbnisses üblich waren, und wie 
die durch ein fleischliches Vergehen begangene Untreue der Ver- 
lobten an ihr und ihrem Mitschuldigen damals, unter der Begierung 
Herodes d. Gr. von den jüdischen Gerichten bestraft zu werden 
pflegte. Daß es aber solche gerichtliche Formen und Strafen gab, 
ist nicht zu bezweifeln. Auch die Erzählung des Mt weist darauf 
hin. Mit großer Zartheit werden die Empfindungen und Gedanken 
dargestellt, welche in Joseph durch das erregt wurden, was er mit 
steigender Sicherheit an Maria wahrnehmen mußte. Eine andere 
Erklärung des Unbegreiflichen schien nicht möglich, als der Ver- 
dacht, daß seine Verlobte ihm durch ein fleisQhliches Vergehen die 
Treue gebrochen habe. Aber mit dieser anscheinend unausweich- 
lichen Schlußfolgerung müssen andere Erwägungen Josephs noch 
im Streit gelegen haben, die nur in der bisherigen Erfahrung von 
der Sittenreinheit und Treue seiner Verlobten ihren Grund gehabt 
haben können. Wir hören nichts von gerechtem Zorn oder gar 
von Vorwürfen, die er Maria gemacht habe. Der Zuruf des Engels 
V. 20 zeigt, daß bei ihm nicht sowohl der Zorn beschwichtigt, als 
die Scheu überwunden werden mußte, das Verhältnis zu Maria fort- 
bestehen und in die Ehe übergehen zu lassen. Er war bereits zu 
dem Entschluß gekommen, das Verhältnis zu lösen; denn dies be- 
sagt eßovhfidri v. 19 im Unterschied von ißovlero, sowie ^^- 
fxrj&äyroQ v. 20 im Unterschied von h^fiovfi^ov. Da äTtoXvetv 
der regelmäßige Ausdruck für die Lösung der Ehe ist (Mt 5, 31 f. ; 
19, 3 — 9; Mr 10, 2 — 12), und andrerseits die Verlobten noch nicht 
in häuslicher Gemeinschaft lebten, so kann mit hidqa &7i, nicht ge- 

^) Schon Deut., 22, 23—24 wird die Verlobte das Weib ihres Bräu- 
tigams genannt und ihre Schändung durch einen anderen Mann als £he- 
bmch an beiden Teilen mit der Strafe der Steinigung belegt. Cf Mischna 
Sanhedrin VII, 4 u. 9. Ist Maria eine Priestertochter gewesen (Lc 1, 36 
cf Forsch. VI, 328 f.; N. kirch. Ztschr. 1902 S. 19—22), so kamen für sie 
noch besondere Verschärfungen in Betracht. Unzucht einer solchen soll nach 
Sanhedrin IX, 1 cf IX, 3 mit Verbrennung, und nach XI, 1 cf XI, 5 a. E. 
an ihrem Verföhrer mit Erdrosselung bestraft werden. Die Einschränkung 
der jüdischen Gerichtsbarkeit, welche nach Jo 18, 31 unter der Verwal- 
tung der römischen Prokuratoren bestand, galt unter Herodes wenigstens 
nicht grundsätzlich. 



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72 I^e £rzeiigQng and Gebart des Messims. 

meint sem, daß Joseph, ohne es Karift voriier wissen zn lassen, 
lieh von ihr entfernen wollte. Selbstverständlich konnte anch nicht 
Yor jedermann verborgen bleiben, daß Joseph Maria nicht mehr 
als seine Verlobte betrachtete and angesehen wissen wollte. Es 
kann sich nnr handeln am eine swar rechtsgiltige, aber doch mög- 
lichst wenig anffallige Form der Scheidang. Den Gegensatz bildet 
eine Scheidang vor dem Richter, welche in diesem Fall strafrecht- 
liche Folge für die Verlobte gehabt haben würde. Joseph beschloß 
statt dessen, ohne Anrafang des Richters seiner Verlobten oder 
deren Vater, sei es persönlich, sei es dnrch abgesandte Vertreter 
einen Scheidebnef zozastellen.^^) Was ihn hiezn bestunmte, sagen 
die Worte dhcawg ßtv xal fii] ^ihjjfv ctvtrpf deiyficniaai. Der 
Gegensatz zwischen der strengen Gesetzlichkeit, die ihn hinderte, 
die Sache angeahndet za lassen, and der milden oder mitleidigen 
Gesinnung, die ihn abhielt, das darch deiy^cnlaai angedeatete 
strengere Verfahren einzuschlagen, müßte durch ein ^hv-di ausge- 
drückt sein, wenn jenes die Bedeutung von dlxawg, dtxaioavvi] 
wäre, was überall im NT und insbesondere bei Mt nicht zutrifft 
Jener BegrifiP reicht nach jüdischer Vorstellung nicht einmal da 
ans, wo es sich um die Gerechtigkeit des Bichters handelt; denn 
der Bichter soll nicht nach dem Buchstaben des Gesetzes, sondern 
nach Becht und Billigkeit urteilen, und so sehr überwiegt die Vor- 
stellung, daß zur Bechtbeschaffenheit im Verhältnis zu den Mit- 
menschen die billige Berücksichtigung der besonderen Verhältnisse, 
besonders der Notlage des Nächsten gehöre, daß Tipl'^ in der nach- 
exilischen Zeit immer mehr einen Gegensatz zu der gesetzlichen 
Strenge des Bichters bildete und geradezu die Bedeutung von Milde 
und Barmherzigkeit, und sogar von Mildtätigkeit annehmen konnte. ^^) 
Diese engere Bedeutung hat schon Chrys. als hier unanwendbar 
abgelehnt und mit Becht behauptet, daß öl/Miog hier den Becht- 
8cha£fenen und Tugendhaften überhaupt bezeichne (ivdoerog kv 
STtaat), wozu aber auch die Güte und Milde {x^(Jt6g, iTCiWKrjg) 
gehöre. Weil Joseph ein rechtschaffener und eben damit auch 
billig denkender Mann war, erschien es ihm nicht nur sittlich un- 
möglich, die Ehe mit Maria zu vollziehen, sondern ebensosehr — 
und dies wird als nächste Folge seiner Bechtschaffenheit genannt — 
sie vor der Öffentlichkeit bloßzustellen, die Aufmerksamkeit weiterer 
Kreise auf die Lösung des Verlöbnisses und deren Ursache hinzu- 
lenken. Was die LA TcaQadeiyfiatlaai deutlicher auszudrücken 
suchte, sagt doch mittelbar auch das wahrscheinlich ursprüngliche 



*^) Cf Mischna Öittin VI, 2. — Mit dem Ausdruck des Mt ist am 
ersten vergleichbar das Xd&pa AG 16, 37 im Gegensatz zu der öfienUich- 
keit and Förmlichkeit des vorangegangenen Strafverfahrens 16, 19 — 2A. 

**) S. unten zu 6, 1. Cf Dalman, Die richterliche Gerechtigkeit 
Gottes im AT (Studien zur bibl. Theol. ll) S. 5—8. 



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c. 1, 18—25. 73 

öeiy/xaTlaai;*^ denn, wie der Gegensatz des läd-Qa irtolvoai 
zeigt, wäre Maria in einer Weise, die Joseph vermeiden wollte, 
eben dadurch an den Pranger gestellt worden, daß er sie wegen 
Ehebruchs vor dem Bichter verklagte und Scheidung beantragte. 
Durch das unauffällige Verfahren, wozu Joseph sich entschloß, wäre 
das Schicksal der Maria gemildert, aber die anstößige Sache weder 
für Joseph noch für den Leser dieser Erzählung beseitigt worden. 
Der, zu welchem Mt selbst schon 1, 1 als zum Messias sich bekannt 
hatte, sollte, so schien es, als uneheliches Eönd einer verstoßenen 
Braut geboren werden. Das zu verhüten, stand in keines Menschen 
Macht; denn auch das Zeugnis der Einzigen, die um den wahren 
Sachverhalt wußte, hätte den anscheinend so wohlbegründeten Ver- 
dacht des rechtschaffenen Mannes nicht niederschlagen, sondern ihm 
nur als unglaubliche Ausrede einer Schuldigen erscheinen können. 
Bei dieser Lage der Dinge bedurfte es des Eingreifens einer höheren 
Macht. Mit einem IdoVj welches hier wie überall, wo es innerhalb 
der Erzählung auftritt, ein unerwartetes Ereignis einführt (2, 1. 9; 
3, 16 f.; 27, 51 ; 28, 2. 9), wird der Bericht von diesem Eingreifen 
eingeleitet. Wie hier, so ist es noch zweimal (2, 13. 19) eine dem 
Joseph im Traume zu teil gewordene Engelerscheinung, welche 
eine Wendung der Geschichte herbeiführt. Träume als Mittel einer 
Kundgebung Gattes einzuführen, erscheint dem Mt unbedenklich. 
Es ist aber zu bemerken, daß er von Engelerscheinungen nichts 
sagt, wo es sich um bedeutsame Träume von Heiden handelt (2, 12; 
27, 19). Engel erscheinen im Traume, wie im wachen Zustand als 
Engel nur denen, die an das Dasein und Wirken von Engeln 
glauben. ^^) Aber auch für die Juden ist, wie Mt 2, 22 zeigt, die 



*^ Ob dsty/uariacu (BZ Oxyr, Korr. von «, Eus. quaest. 1, 3 mit aus- 
drücklicher Verneinung der anderen LA, die demonstr. VII, 1, 54 über- 
liefert ist) oder napadeiyfiaTiaai (h*0 etc.) zu lesen sei, ist nach der 
äußeren Bezeugang um so weniger zu entscheiden, als die meisten Ver- 
sionen hier wenig helfen können. Dem dimUgare, welches bei den Lat 
das ursprüngliche ist (k), entspricht Sstyfi., dem späteren traducere (abq 
Vulg) wahrscheinlich Tta^aS. Das seltene Wort Beiyfi, wurde leicht durch 
das sehr gebräuchliche na^aS, verdrängt. Jenes, von Bsiyfia im Sinn von 
„Ort der Schaustellang" abgeleitet, heißt zur Schau stellen und, wo es sich 
um etwas Schimpfliches handelt, gleichsam an den Pranger stellen, na^a- 
Seiyfi, = Tta^adetyfia nouiv riva zum Beispiel und zwar meist zum ab- 
schreckenden Beispiel machen, was in der Regel durch eine exemplarische 
BestrafünfT geschieht (s. die Belege aus Poiybius bei Raphel, annot. I, 
158 ff.). Wo das Subjekt des Tta^aS. wie hier, nicht selbst Strafgewalt 
besitzt, heißt dies natürlich nicht „exemplarisch bestrafen, ein Exempel 
statuiren**, ist also, wie Chrys. erinnert, von xoXd^eiv zu unterscheiden, 
bedeutet aber doch, eine solche Bestrafung durch Anklage u. dgl. herbei- 
führen (s. Eus. quaest. 1, 3). 

*•) Dagegen ist nicht Mt 28, 4 (cf etwa Num 22, 22—36) anzuführen, noch 
weniger AG 10, 3; denn Cornelius war wie auch der Hauptmann, welcher 
Mt 8, 9 Glauben an die Engel bekundet, dem Judentum sehr nahe getreten. 



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74 Die Erzeugung und Geburt des Messias. 

Erscheinung eines Engels nicht die selbstverständliche Form fär 
jede im Traume geschehende Kundgebung Gottes. Es ist daher 
willkürlich, Berichte wie diesen als altertümliche Darstellungsformen 
(cf Gen 31, 11) ohne bestimmten Yorstellungsinhalt aufzufassen. 
Die Meinung ist vielmehr, daß Joseph im Traum eine Gestalt sah 
und Worte sprechen hörte, wovon er den unausweichlichen Eindruck 
empfing, daß ein Engel und Bote Gottes vor ihm stehe und zu ihm 
rede; ein Eindruck, der auch nach dem Erwachen aus Schlaf 
und Traum ungeschwächt sich behauptete (v. 24 cf Jud 6, 11 — 23). 
Ein Engel des Gottes Israels ^^) ruft ihn bei seinem Namen und 
gibt ihm, indem er ihn als einen Sohn Davids anredet, zu ver- 
stehen, daß es die dem Hause Davids gegebene Verheißung gilt. 
Damit diese sich erfülle, soll er seine Scheu überwinden und Maria, 
die bereits ein Hecht darauf hat, sein Weib zu heißen, als sein 
Weib heimführen. Hier wie in der Genealogie zeigt sich, daß Mt 
gegen die Herkunft der Maria völlig gleichgiltig ist. Nur wenn 
Jesus als Sohn des Davidssohnes Joseph geboren wird, kann er 
der Verheißene sein ; und damit er ab solcher geboren werde, muß 
Joseph seine Verlobte formlich zu seinem Weibe machen. Was 
ihn bisher davon abschreckte, wird hinfallig, wenn er glauben kann, 
was dem Leser schon v. 18 gesagt war und nun dem Joseph verkündigt 
wird : „was in ihr erzeugt worden ist, stammt vom heiligen Geiste**. 
Auf den Standpunkt des damaligen Wissens Josephs sich stellend, 
bezeichnet der Eogel das zu erwartende Elind der Maria zunächst 
neutrisch und geht dann erst zu der weiteren Mitteilung über, daß 
das, was Maria gebären soU, ein Sohn sein wird (v. 21). In spür- 
barem Unterschied von ähnlichen Ankündigungen (Gen 17, 19; 
Lc 1, 13) steht ri^erai ohne aol.*^) Wie schon durch die Anrede 
angedeutet war, ist auch hiedurch gesagt, daß nicht ein Wunsch 
des Vaters, sondern eine dem Hause Davids gegebene Verheißung 
und eine Hoffnung des ganzen Volkes (cf v. 22^) durch diese Ge- 
burt erfüllt werden soll. Wie wahr es ist, daß der Sohn der 
Maria nicht dem Joseph, sondern der ganzen Welt geboren wurde, ^®) 



**) Wie das artikellose und auch jeder anderen Näherbestimmung 
ermangelnde, also wie ein Eigenname behandelte icv^ws in LXX und an 
den meisten Stellen des NT's (Mt 1, 22. 24; 2, 13. 15. 19; 3, 3; Lc 2, 23. 
26. 39; 4, 18. 19; Jo 12, 38; AG 2, 20) dem bei den Juden als Ersatz 
für den unaussprechlichen Jahvenamen dienenden >tiH entspricht, so be- 
sonders auch in der Verbindung äyyelog xv^iov^ mn* "i^^o. 

^^) Ss Sc haben dies zugesetzt. Außerdem hat 8c' statt xaXiaeig „er 
wird genannt werden". Schon hier wirkt die Rücksicht auf Lc 1, 30, 
wonach nicht Joseph, sondern Maria den Namen geben soll, störend ein. 
In Y. 25 haben Sc und auch noch S^ sowie eine Hs von Sh, aber nicht 
Ss, vollends nach Lc 1, 30 korrigirt -sie nannte". 

**) So Chrys. Denselben Gedanken truff Sc vermöge eines syrischen 
Schreibfehlers wD^y „Welt" statt noy „sein Volk" in v. 2b^ ein. 



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c. 1, 18—25. 75 

80 sehr greift doch dieser Gegensatz über den Gesichtskreis der 
vorliegenden Erzählung hinaus. Andrerseits wird das Yaterrecht 
Josephs dadurch anerkannt, daß er dem Sohn der Maria den Namen 
geben soll (Qen 17, 19;Lc 1, 62 f.), nämlich den Namen Jesus, 
dessen Wahl dem Joseph dadurch erklärt wird, daß er und kein 
anderer, er selbst und nicht etwa erst ein von ihm abstammender 
zukünftiger Davidssohn*') sein Volk von seinen Sünden erretten soD. 
Die Verständlichkeit dieser Begründung ist durch die Voraussetzung 
bedingt, daß der Leser wisse, yifiSf> sei die jüngere, zusammen- 
gezogene Form des älteren Namens j;iBf1n^ oder j;c^1.T und bedeute 
wie dieser „Jahve ist Hilfe, Heil, Rettung".*®) Da diese Voraus- 
setzung nur bei Kennern der hebräischen Sprache, d. h. aber für 
jene alte Zeit nur bei Hebräern im Sinne von AG 6, 1 ; 2 Kor 
11, 22; Phil 3, 5 zutraf, so ergibt sich aus dieser Stelle, daß unser 
Ev ursprünglich nicht für Griechen oder Hellenisten, sondern für 
Hebräer und somit auch in einer diesen geläufigen Sprache ge- 
schrieben war. Ins Hebräische übersetzt, ist der Satz unmittelbar 
verständlich, sein Sinn gleichsam hörbar.**) Die griech. Über- 



*') Solch' einen Gegensatz drückt avroe (11,14; Lc 24, 21) jedenfalls 
viel bestimmter aus als ovzos (3, 3). Cf Fritzsche z. St., der etwas über- 
treibt, und Blaß, Gr § 48, 1. 

*«») Cf Delitzsch, Ztschr. f. luth. Theol. u. Kirche 1876 S. 209—214. 
Die dort und seither öfter erörterte Frage nach der lautgesetzlichen Ent- 
wicklang von Jeachtta aus J«ho8chua (A. Müller, Th. Stud. u. Krit. 1892, 
S. 177 ; E. Nestle, ebendort S. 673) kann hier auf sich beruhen. Josaa, 
der Sohn Nuns (Ex 17, 9; Jos 1, IflF.) heißt Nehem 8, 17 Jeschua; eben- 
so Esra 3. 2. 8 und überall in Esra — Nehemia der Hohepriester Josaa 
(Ha^gai i, 1; Sach 3, 1 — 9). Beide Namen werden von LXX (auch 
Aquiki, Tneodotion, Symmachus im Bach Josua), von Josephus und im 
NT (AG 7, 35; Hb 4, 8) unterschiedslos durch 'Irjaove wiedergegeben. 
Während die volle ältere Form in der Zeit von 300 a. Chr. — 70 p. 
Chr. beinahe völlig verdrängt za sein scheint durch den jüngeren sehr 
gebräuchlichen Namen (Sirach inscr j prol. ; 50, 27 ; Joseph, ant. XTI, 5. 1, 
NJesus- Jason] cf überhaupt Niese*s Inaex zu Josephus p. 41 ; Kol 4, 11), 
kehrt sich von da an das Verhältnis um. Daß Christen ihren Kindern 
den Namen Jesus nicht geben mochten, während es bald viele Petrus, 
Paulus, Johannes imter ihnen gab (Dionys. Alex, bei Eus. h. e. VH, 25, 14), 
ist befi^eiflich. Die Juden aber mieden den Namen aas Haß gegen Jesas 
von jSazareth, dessen Name bei ihnen in der verkürzten Form ^_ (cf 
*o1» 'IcooTje für 1^01^) fortgepflanzt wurde, und kehrten zu der altertümlichen 
^orm Josaa zarück. So hieß ein berühmter Rabbi, Sohn des Chananja, zar 
Zeit des jüngeren Gamaliel (c. 90—120) und mehrere angesehene Eabbinen 
der Folgezeit. Es wird nicht zufällig sein, daß der Name eines Schwagers des 
R. Akiba in Mischna, Jadaim lU, 5 in der doppelten Form Jesas und 
Josua überliefert ist; und es fragt sich, ob jener Josua ben Perachia der 
vorchristlichen Zeit (Aboth I, 6), welchen eine spätere Sage (bab.Sanhedrin 
fol. 107*; Sota fol. 47*) zum Lehrer des etwa 100 Jahre jüngeren Jesus 
von Nazareth macht, von seinen Zeitgenossen nicht vielmehr Jesus ge- 
nannt worden ist. 

**) Schemtob übersetzte v. 2V* loy nn g>»i» «in o ^ii^ lote^ nn mpni 



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76 Die Erzengung und Gebort des Messias. 

Setzung dagegen, in welcher er uns vorliegt, ist für den Griechen, 
der des Hebräischen völlig unkundig ist, ganz unverständlich. Der 
Übersetzer hat seiner Aufgabe nicht Genüge getan; er hätte 
durch ein aus eigenen Mitteln eingeschobenes S laziv fie&eQfirp^evO' 
fievov (cf 1, 23; 27, 46; Mr 15, 34) nachhelfen soUen. Für Joseph 
und für die Juden und Judenchristen Palästinas, für welche Mt 
schrieb, bedurfte es einer solchen Dolmetschung des Namens nicht ; 
denn wenn auch in der aramäischen Sprache, die sie im täglichen 
Verkehr gebrauchten, der Stamm yt2^> keine Verwendung gefunden 
hat, so verstand doch jeder Jude in Palästina soviel von der 
Sprache seiner Väter, seiner Bibel und der meisten liturgischen 
Formeln, um zu wissen, daß in dem Namen Jesus der Gedanke der 
Hilfe, der Bettung ausgedrückt sei. Schon das bei den Prozessionen 
des Laubhüttenfestes von allem Volk ausgerufene und bei dem Ein- 
zug Jesu in Jerusalem von Männern und Kindern sinngemäß ange- 
wandte Hosianna bürgt dafür. Ob Joseph und die Leser des 
aramäischen Mt den in der Form VWl untergegangenen Jahve- 
namen noch heraushörten, wozu lexikalische Gelehrsamkeit gehört 
hätte, ist sehr zweifelhaft, aber auch gleichgiltig, da nur der Be- 
griff von acb^siVj GWTrjQia, oojvqQ, der jedenfalls darin steckt, zur 
Begründung der Wahl dieses Namens verwendet wird. Auf das 
eigene Volk Jesu wird dessen Berufsaufgabe beschränkt (cf 10, 5f. ; 
15, 24). Daß dies aber keine vollständige Beschreibung derselben 
sein will, ergibt sich schon aus 2, 1 — 12 und dem ganzen Verlauf 
des Ev bis 28, 19. Joseph soU hören, daß es die Bettung der 
Nation gUt, wie er zu hören bekommen hat, daß er als Davidssohn 
nicht wie andere Davidssöhne (Jes 7, 9 — 13) durch Unglauben die 
Erfüllung der seinem Hause gegebenen Verheißung, soviel an ihm 
liegt, vereiteln soll. Einseitig, aber um so schärfer hervortretend 
und der Veranlassung der ganzen Engelrede sehr angemessen, ist 
auch die Bezeichnung dessen, wovon Jesus sein Volk befreien oder 
retten soll. Was die frommen Israeliten von ihrem Gott erhoffi^n 
und in sehr ähnlichen Worten Ps 130, 8 ausgesprochen fanden, das 
wird hier als die eigentliche Lebensaufgabe des Messias hingestellt: 
die Errettung Israels von seinen oder, wie es in sehr gebräuchlicher 
Anpassung an die unter Xaög zu verstehende Vielheit heißt, von 
ihren Sünden. Vergleicht man, wie sehr diese Seite der gehofften 
Erlösung auch in den schönsten, aus dem vorchristlichen und christ- 
lichen Israel hervorgegangenen Liedern und Gebeten hinter der 



DnHwn h^ü. Wesentlich ebenso Delitzsch, am Schluß genauer on^nKwnD. — 
Wie sehr v. 21 für Griechen einer sprachgelehrten Erläuterung bedürftig 
war, zeigen besser als die volkstümlichen Behandlungen des Textes (Chrys. 
bom. 2f 2) die umständlichen Erörterungen des Namens Jesus in gelehrten 
Kommentaren (Eus. in Esai. Montfaucon; Coli, nova II, 423; Hier. z. St. 
cf Just. apol. I, 33; Iren. II, 24, If.; Epiph. haer. 29, 4). 



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c. 1, 18—25. 77 

Erlösong von dem Drack der Feinde Israels und seines Qottes 
zurücktritt,^^) so kann man nicht verkennen, daß Mt gleich dnrch 
diese erste allgemeine Aussage über den Beruf des Messias einer 
vorherrschenden anderen Auffassung entgegentritt. Nicht vom 
Druck der Fremdherrschaft und allen den Übeln, die als nationales 
Unglück empfunden wurden, sondern von den Fesseln der eigenen 
Sünden soll Jesus sein Volk befreien. Damit, daß seine rettende 
Tätigkeit zunächst nur auf die Sünde als die Wurzel alles Unheils 
gerichtet dargestellt wird, ist natürlich nicht ausgeschlossen, daß 
Jesus auch ein Better von allen Übeln sein wird; Mt stellt ihn 
auch als solchen dar; aber stärker konnte er die überragende Be- 
deutung der Sünde als der verderblichen Macht, von welcher Israel 
vor allem errettet werden muß, nicht ausdrücken, als dadurch, daß 
er den Engel nur von dieser Eettung reden läßt. Auf Joseph, der 
im Begriff stand, sich als rechtschaffener Mann von der vermeint- 
lichen Sünde seiner Verlobten mit Abscheu abzuwenden und von 
der Sünderin loszusagen, mußte es besonderen Eindruck machen, 
daß der Sohn, den Maria gebären wird, nicht nur nicht ein t^vov 
/coQyelag (cf Jo 8, 41 ; 9, 34), sondern vielmehr dem heiligen Ur- 
sprung seines Lebens entsprechend dazu ausersehen sei, sein 
Volk von seinen Sünden zu erretten. Damit iBt aber die Engel- 
rede noch nicht abgeschlossen. Gegen die Meinung, daß v. 22 — 23 
eine in die Erzählung von Josephs Traum eingeschobene Er- 
läuterung des Ev sei, spricht schon dies, daß nicht abzusehen ist, 
warum Mt die in v. 24 sich fortsetzende Erzählung durch seine 
ausführliche Zwischenbemerkung störend unterbrochen haben sollte, 
anstatt diese hinter v. 25 anzufügen, wo umsomehr der richtige 
Platz für eine derartige Bemerkung des Mt gewesen wäre, als 
V. 18* auf Erzeugung und Geburt zusammen sich bezieht, und 
auch in dem prophetischen Citat Empfängnis, Geburt und Namen- 
gebung erwähnt werden, so daß auch xoDro di 8lov v. 22 im 
Munde des Mt nur den ganzen Komplex von Ereignissen und Um- 
ständen bedeuten könnte, deren Bericht erst mit v. 25 zu Ende 
geht. Cf die Stellung von 2, 15 hinter statt vor 2, 14. Femer 
würde die Bede des Engels, wenn sie mit v. 22 abschlösse, nur die 
Forderung eines Glaubens an das Unbegreifliche und eines diesen 
Glauben voraussetzenden Gehorsams enthalten, aber nichts, was 
geeignet wäre, dem Joseph das Glauben zu erleichtem (cf Lc 1, 36). 
Der Engel abo spricht in v. 22 — 23, wie die Alten von Irenaeus 
an (TV, 23, 1) richtig erkannt haben. Nicht eine Vielheit von 
vorliegenden Tatsachen (jcnha ndvta), sondern die eine soeben 

w) Cf z. B. Psalm. Salom. 17, 22. 24. 46; Lc 1, 71—75. Andrerseits fehlt 
auch in den nachchristlichen jüdischen Gebeten keineswegs das Verlangen 
nach Bekehranff, innerer Erlösung und Sündenvergebung cf z. B. das 
Achtzehngebet bei Dalman, Worte Jesu S. 299 f. 



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78 Die Erzeugung und Oebnrt des Messias. 

dem Joseph verkündigte Tatsache mit allen ihren ümstfinden,^^) 
daß nämlich die Verlobte des DaTidssohnes Joseph ohne dessen 
Zutun durch Wirkung des hl. Geistes schwanger geworden ist, am 
demnächst Mutter des Erlösers Israels zu werden, ist geschehen und 
ist so geschehen, damit das, was einst von dem Oott Israels durch 
den Propheten gesagt worden ist, seine Erfüllung finde. Die hier 
zum ersten Mal von Mt gebrauchte und von da an so oft wieder- 
holte Formel für den Nachweis der Erfüllung atl Weissagungen in 
der Geschichte Jesu ^^ beruht auf der Anschauung, daß das weis- 
sagende Wort, solange das Geweissagte noch nicht eingetroffen ist, 
einem leeren Gefäß gleicht, welches dazu bestimmt ist, den ihm ent- 
sprechenden Inhalt zu erhalten. Unter der Voraussetzung, daß die 
Weissagung ein Wort Gt>ttes ist, also nicht ein leeres Gerede bleiben 
kann, fordert sie, daß das geschehe, was sie im voraus darstellt; 
aber sie bedingt auch die Art und Form, in welcher dies geschieht, 
wie das leere Geföß im voraus die Form des Inhalts bestimmt, 
womit man es füllt. Da der Wille Gottes, welcher zuerst als ver- 
borgener Ratschluß in Gott existirt, sodann im weissagenden Wort 
sich den Menschen darstellt und endlich durch das weitregierende 
Handeln Gottes sich ins Werk setzt, in diesen auf einander folgenden 
Existenzformen einer und derselbe ist, so ist auch mit dem Satz, 
daß dies oder jenes geschehen sei, damit eine Weissagung erfüllt 
werde, nichts anderes gesagt, als daß der Zweck des Geschehens 
die Verwirklichung des Willens Gottes sei. Wie Jesus und seine 



*i) Das olov, von Ss Sc Iren. III, 16, 2; IV, 23, 1 fortgelassen, weil 
die hierin ausgedrückte Zusammenfassung verschiedener Teile eines Ganzen 
durch das, was vorangeht, nicht grenügend veranlaßt schien, wird doch 
hier wie 21, 4, wo man es gleichfalls gestrichen hat, echt sein cf 26, 56. 

") Genau diese Formel Mt 1, 22 ; 2, 15 ; 4, 14 ; 21, 4 ; 26, 56 (= Mr 14, 49, 
nur hier bei Mr); Jo 12, 38; 13, 18; 15, 25; 17, 12; 19, 24. 36 (18, 9. 32 von 
Weissagungen Jesu). Wesentlich gleichbedeutend oncaQ nX. Mt 2, 23; 8, 17; 
12, 17; 13, 35. Ohne Finalpartikel Mt 2, 17; 26, 54 ; 27, 9 jLc 4, 21 ; 21, 22 
{nXrja&ijvcu); 24, 44; AG 1, 16; 3, 18; Jo 2, 23. Für die Vorstellung des 
leeren oder noch nicht fi^anz gefüllten Gefäßes cf Mt 23, 32. Sie waltet 
auch da ob, wo von Erfüllung aes Gesetzes die Rede ist (Gl 5, 14; Rm 8, 4; 
13, 8; Mt 5, 17). Das Gesetz fordert nicht nur als seinen Inhalt die Hand- 
lungen, die es gebietet, sondern bestimmt auch die Form dieser Handlunffen. 
Selten im AT k^d von Erfüllung einer Weissagung (1 Reg 2, 27, UKX. 
passiv rov TtXijpat&fjvcu x6 ^fjfjta xv^iov^ 1 Reg 8, 15. 24 : 2 Chron 36, 21 cf v. 22) 
oder menschlichen Gelübdes (Jerem 44, 25) oder Erhörung des Gebetes 
seitens Gottes (Ps 20, 6). Der dort gebräuchlichere Ausdruck für die 
Erfüllung von Verheißungen, Eiden, Gelübden o»ß, o^pn (1 Sam 1, 23; 
1 Reg 6, 12; Jerem 29, 10; Dan 9, 12), der auch in den rabbinischen Sprach- 
fi^ebranch übergegangen ist (Surenhus. p. 2 — 5), beruht auf der Vorstellung, 
aaß ein gesprochenes, aber noch nicht verwirklichtes Wort in der Luft 
schwebt, bis es entweder durch Verwirklichung dessen, was es besagt, zu 
stehen kommt, festen und bleibenden Bestand g^ewinnt oder durch den 
egenteiligen Ausgang wirkungslos zu Boden fallt {Job 21, 45 ; 2 Reg 10, 10; 
erem44,28; Je8 8,10). 






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c. 1, 18-25. 79 

Volksgenossen, so waren auch Mt und seine ersten Leser der Über- 
zeugung, daß es wirkliche Weissagung, von Gott gewirkte, durch 
Menschen vermittelte und für die Gemeinde bestimmte Verkündigung 
des noch erst zu verwirklichenden göttlichen Willens gibt. Sie 
lebten femer des Glaubens, daß alles Geschehen bis zu dem un- 
bedeutendsten nicht das sinnlose Spiel eines blinden Zufalls sei, 
sondern von der weisen Vorsehung und dem wirksamen Willen 
Gottes geleitet sei (Mt5, 25— 31; 10,28—31). Auch das, was 
wir zufällige Ereignisse und Umstände nennen, weil es nicht 
eine an sich notwendige Form und Erscheinung des Wesent- 
lichen der Geschichte ist, oder weil es von uns nicht als dies er- 
kannt wird, wie z. B. daß Jesus in Bethlehem und nicht in Jerusalem 
oder Nazareth geboren wurde, war für jeden nicht völlig Gedanken- 
losen in den Glauben an die Weltregierung Gottes eingeschlossen. 
Aus diesem Glauben ergab sich dann auch von selbst, daß eine auf- 
fallige Kongruenz zwischen einer Weissagung und einer nachfolgenden 
Geschichtstatsache, ja zwischen einzelnen an sich zufaUig erscheinenden 
Zügen und Formen der Weissagung und ebensolchen Momenten der 
Geschichte auf Gott zurückzuiühren sei, der gleichmäßig über dem 
weissagenden Wort und über dem geschichtlichen Ereignis waltet. 
Gott gestaltet jenes wie dieses so, daß sie einander entsprechen 
und aus ihrer Übereinstimmung beides als Ausdruck und Verwirk- 
lichung desselben göttlichen Willens d. h. das geschichtliche Er- 
eignis als Erfüllung der Weissagung erkannt werde. Damit ist 
keineswegs gesagt, daß der weissagende Prophet das zukünftige Er- 
eignis mit derselben Deutlichkeit wie der rückbUckende Erzähler 
gesehen, und daß er demgemäß seine Worte mit Bewußtsein ge- 
wählt habe. Gottes Gedanke und Wille ist vielmehr ebenso über 
das Bewußtsein des Propheten erhaben, wie über das Bewußtsein 
des die früher geweissagten Tatsachen miterlebenden und durch 
eigenes Handeln dabei mitwirkenden Menschen. Erst die nach- 
folgende und oftmals nachhinkende £«flexion derer, welche die Er- 
eignisse im licht der Weissagung und die Weissagung im Lichte 
der von ihnen erlebten oder von ihnen gläubig hingenommenen Er- 
eignisse betrachten, entdeckt die feineren Beziehungen zwischen 
Gk>ttes Wort und Gottes Tat und gewinnt dadurch ein annäherndes 
Verständnis beider. ^^) Diese Gedankenreihen, welche uns am deut- 
lichsten in den beiden Ew apostolischen Namens entgegentreten, 
wurzeln in der Anschauung und Lehre Jesu selbst.**) — Die Weis- 
sagung Jes 7, 14 citirt Mt mit einigen kleinen Abweichungen sowohl 
von LXX, deren Text freilich unsicher überliefert und teilweise 



»») Lc 24, 25 f. 32. 44; Jo 2. 22; 12, 16: 20, 9; AG 2, 16-36. 
^) Mt 13, 14; 26, 24. 31. 54; Mr 9, 12f.; 14, 21. 27. 49; Lc 4, 21; 24, 
44 ; Jo 5, 39-47 ; 13, 18; 15, 25 ; 17, 12 cf Mt 21, 42 ; 22, 41-45. 



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80 1^6 Erzeagang und Geburt des Messias. 

nach Mt geändert worden ist, ^^) als vom masoretisclien Text 
Während der letztere von der Jungfrau sagt, sie werde ihren Sohn 
Immannel nennen, LXX aher hieraus einen Befehl an den ange- 
redeten König Ahas (xalioeig) oder vielmehr an das BLans Davids 
(daher die Variante naXiaete) macht, was beides in die Bede des 
Engels an Joseph nicht passen und den Befehl in v. 21 verdunkeln 
würde, schreibt Mt xakiaovaiv: man wird ihn so nennen. Da 
Immanuel weder vor noch nach der Zeit Jesajas ein jüdischer 
Eigenname gewesen ist, so war es dem Mt auch nicht anstößig, 
daß Jesus weder bei Lebzeiten, noch auch in seiner Q-emeinde 
diesen Namen förmlich als Namen getragen hat.^^ Er erkannte 
richtig, wozu ihn auch Jes 8, 10 anleiten konnte, daß der Prophet, 
der plastischen Ausdrucksweise des ganzen Ausspruchs entsprechend, 
den Gedanken, daß Gott durch den Sohn der Jungfrau sich seines 
Volkes annehmen und als Israels Bundesgenosse sich erweisen 
werde, in die Form eines dem Sohn der Jungfrau zu verleihenden 
Namens gekleidet habe, wie anderwärts das Wort riDlS dem Messias 
als Name gegeben war (Sach 3, 8; 6, 12 cf Jerem 23, 5; 33, 15; 
Jes 4, 2?). TJmsomehr war es Bedür&is, die Wortbedeutung des 
nur symbolischen Namens dem Leser zum Bewußtsein zu bringen, 
wenn überhaupt dieses Stück der Weissagung in das Citat mit 
aufgenommen werden sollte. Da der griech. Übersetzer oder Be- 
arbeiter V. 2 1 es unterlassen hat, dem hebr. Namen eine Dolmetschung 
beizufügen, obwohl eine solche dort noch viel notwendiger war als hier 
(oben S. 75 f.), so ist nicht anzunehmen, daß er das 8 iotiv — S-eög frei 
geschaffen hat. Er wird in seinem Original Entsprechendes gefunden 
haben. In einer hebr. Schrift aber könnte eine solche Dolmetschung 
nicht gestanden haben, weil der Name selbst den keiner weiteren 
Übersetzung bedürftigen und fähigen Satz darstellt: bn UDi;, mit 
uns ist Gott. Dagegen in einer aram. Schrifb war eine Übersetzung 
ebenso möglich, wie erforderlich. *^ Das Original unseres Mt war 



**) In LXX haben statt des wahrscheinlich echten Xrjfixperai (B) m A u. a. 
wie Mt 1, 23 cf v. 18 IJa«; femer ist in LXX neben xaUaeis (ß) auch 
xaXiasif accXiasTs, xaXioovaiv überliefert. Auch in Mt 1, 23 gibt es neben 
dem überwiegend bezeugten xaliaovair (so auch Ss Sh) aUerlei Varianten: 
„wird genannt werden" Sc, xaXiaets Y). Eus. demonstr. VII, 1, 50, einige 
Min und Lat (b), vocabitis Cvpr. test. II, 6 ; Novat. trin. (Migne 3 col. 961). 

**) Ich weiß nicht, ob Efi/navovrjX^ wie LXX Shodj? transskribirt hat, 
jemals auch nur in den liturgischen Gebrauch der alten Kirche als Name 
Jesu aufgenommen worden ist. Was Tert. c. Marc. III, 12 von einem 
solchen Gebrauch bei hebräischen Christen zu sagen scheint, dürfte auf 
Phantasie beruhen cf GK I, 670 f. Auch das vocabitis einiger Lat in 
Mt 1, 23 ist nicht dahin zu deuten, sondern umfaßt Joseph und Maria. 
Jnstinus hat wahrscheinlich mit Rücksicht darauf, daß es einen solchen 
Brauch nicht gab, apol. I, 33 (nicht ebenso dial. 66) den Text des Jesaja 
so geändert i^ovotv ItiI rtß ovofiazi avrov fied"^ fifiöav 6 &£6e. 

*') Ss, welcher Mt 27, 46; Mr 15, 34 und anderwärts die in seinem 



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c. 1, 18—^. 81 

also kein hebr., sondern ein aram. Buch. Die sachliche Würdigung 
der Betrachtung von Jes 7, 14 als einer Weissagung auf die vorher 
berichtete Tatsache würde leichter sein, wenn über das richtige 
Verständnis dieses prophetischen Wortes in seinem eigenen Zu- 
sammenhang unter den Auslegern des Buchs Jesaja Übereinstimmung 
herrschte. Daran aber fehlt es bis heute sehr, und für eine er- 
schöpfende Erörterung der von Mt angezogenen Weissagungen ist 
hier wie weiterhin nicht der Platz. Nachdem König Ahas das 
Anerbieten des Propheten, seine trostreiche Verheißung durch ein 
Wunderzeichen zu bekräftigen, und die Aufforderung, sich ein solches 
aus der Unterwelt oder dem Himmel zu erbitten, mit einer frommen 
Bedewendung abgelehnt hat, wendet Jesaja sich im Zorn über diese 
Beleidigung seines Oottes an das Haus Davids, dessen dermaliges 
Haupt der König ist, mit der Ankündigung: „Darum wird der Herr 
seinerseits euch ein Zeichen geben^. Da nun dieses dem Hause 
Davids geltende Zeichen in der unter besonderen Umständen statt- 
findenden Qeburt eines Sohnes bestehen soll, so war Mt berechtigt, 
dies von der Geburt eines Davidssohnes, eines zukünftigen Königs 
auf dem Throo Davids zu verstehen, zumal er 8, 8 nach wahr- 
scheinlichster Deutung das Gebiet des Reiches Juda als das Land 
Immanuels bezeichnet fand und weiter 9, 5 f. wieder von der Ge- 
burt eines Sohnes las, der, selber ein Wunder, nach aUen Straf- 
gerichten und Nöten, die über das Eeich Davids kommen sollen, 
vom Throne Davids aus eine ewige Friedensherrschaft ausüben 
werde. Soweit wird Mt sich in Übereinstimmung mit dem gehalten 
haben, was man damals in der Synagoge zu hören bekam. Die 
Babbinen pflegten aber schon im 1. Jahrhundert n. Ohr. diese 
Weissagung auf den König Hiskia, den Sohn des Ahas, zu welchem 
Jesaja sprach, zu deuten. ^®) Dieser zeitgeschichtlichen Deutung 
gegenüber war jedoch Mt in großem Vorteil, sofern er in dem von 
ihm citirten Anfangswort der Weissagung ebenso wie in der G^ 
schichte, worin er ihre Erfüllung erkannte, ein wirkliches Wunder- 
zeichen nachweisen konnte, wie es Jesaja angekündigt hatte, nämlich 
ein Gegenstück zu den Wunderzeichen, welche Ahas sich zu er- 
bitten abgelehnt hatte, während jene Deutung, abgesehen davon, 



^ech. Orinnal enthaltenen Dolmetschnngen aram. Worte als far seine 
Leser überflüssig gestrichen hat, hat sie hier beibehalten und durch py ]nhii 
^unser Gott mit uns" wiedergegeben. Ebenso Sc und in umgeKehrter 
Wortfolge S^ (amman alähanh genauer Sh h.-iSk in py. 

") Cf Schlatter. Jochanan S. 73; Just. dial. 43. 67. 68. 71. 77 cf 83. 85; 
Eas. ecl. proph. ed. Gaisford p. 178 hat dies selbst von einem Juden ge- 
hört. Cf Midrasch zu Num. Par. 14, übers, von Wünsche S. 348, wo da- 
neben der Messias genannt wird; zu Exod. Far. 18 S. 140 f.; bab. Sanhedr. 
fol. 94a- ^. Man schritt fort bis zur Verleugnung der ganzen Messias- 
erwartung, weil die Weissagung bereits in Hiskia's Tagen sich erfüllt habe 
Sanhedr. 98»». 99». Cf auch Weber, 2. Aufl. S. 176. 357. 

Zahn, Ey. des Matth. 6 



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83 Die Erzeugung and Gebort des Meaaias. 

daß Hiskia zur Zeit dieser Weissagung des Jesaja bereits geboren 
war (cf Köhler, Atl Oesch U, 2, 257. 429), und abgesehen von allem 
anderen, worin die Regiening des Hiskia der Weissagung Jesajas keines- 
wegs entsprach, ein solches Zeichen weder in der Weissagung noch in 
deren angeblicher ErftÜlung nachweisen konnte. Allerdings bezeichnet 
das Wort .ID^y» worin schon nach der WortsteUung das Bedeutsame 
der Ankündigung liegt, nach der Etymologie nicht so wie n^V^ 
die virgo üHbata^ sondern ähnlich wie ursprünglich unser „ Jangfraa** 
das herangewachsene junge Weib, das mannbare Mädchen, wie D^ 
den eben erwachsenen Jüngling. Die jüdischen Übersetzer* 
welche während des 2. Jahrhunderts im Gegensatz zur Kirche ge- 
arbeitet haben, konnten sich rühmen, das Wort durch veStrcg genauer 
wiedergegeben zu haben , als LXX durch TtaQ&^og, ^^ Aber 
erstens beweist das fj naQ&dvog der LXX, daß lange vor Christus 
das hiedurch ausgedrückte Verständnis für den arglosen Leser des 
hebr. Textes das nächstliegende war. Zweitens ist seit Hieronymus 
oft genug und mit Recht bemerkt worden, daß an allen Stellen des 
AT's, wo das Wort vorkommt, nur an Un vermählte zu denken seL*^ 
Es ist drittens unleugbar, daß Jes 54, 4 D^D^^y, (eher Jungfern- 
schaft, als JungfrauBchaft) neben riJD^K (Wittwenschafb) einen der 
beiden Lebensstände bezeichnet, in welchem das Weib des Mannes 
ermangelt und keine Aussicht bat, Mutter zu werden (cf Jes 54, L 5 f.). 
Viertens sagt Jesaja nicht: eine, die jetzt eine alma ist, wird 
demnächst schwanger werden und später einen Sohn gebären, sondern : 
„siehe, die alma (ist) schwanger und gebärend einen Sohn". Freilich 
gehört diese Tatsache, wie schon die Ankündigung v. 14^ verbürgt, 
der Zukunft an; aber der Prophet schaut sie als gegenwärtig und 
nennt die Schwangere und Gebärende in bezug auf die dadurch 
vergegenwärtigten Momente alma, ohne die leiseste Andeutung von 
einem Manne, dem sie ihre Mutterschaft verdanke. Nur aus dem 
Zusammenhang mit v. 13; 8, 8; 9, 5 — 6; 11, 1 — 10 ergab sich, daß 
auf so wunderbarem Wege dem Hause Davids der Sohn und Erbe 
des Thrones geschenkt werden sollte, welcher alle an dieses Haus 
geknüpfte Verheißungen und Hoffnungen verwirklichen wird. Daher 
war Mt wohl berechtigt, dieses Wort auf die Geburt des Messias 
von der Jungfrau zu beziehen. Li der Schule der Babbinen hat 
er das nicht gelernt; denn wenn auch die unglückliche Deutung 

*») Cf .Just. diaL 43. 67. 71. 84 noch ohne namentliche Anfuhrung der 
modernen XJbersetzer, von welchen erst Iren. III, 21, 1 Aquila und Theo- 
dotion nennt, zuf^leicb hinweisend aaf die Ebjoniten, deren einer Symmachus 
war (cf GK. II, 740 f. 1019), welcher gleichfalls veävtg schrieb cf Orig. Hexapla 
ed. Field 1 1, 443 nach Hier, zu Jes. 7, 14 s. auch Eos. ed. p. 177 : Chrys. zu Mt 1, 23. 

•<>) Hieron. zu Jes. 7, 14 Vall. IV, 109; Quaest. hebr. in Gen. ed. 
Lagarde p. 37; Luther, Daß Jesus Chr. ein geborener Jude sei (Erl. Ausg.^ 
Bd. 29 S. 64 ff.); Vom Sehern Hamphoraa (Bd 32 S. 339 ff.). Volck, Th, 
Ltrtrbl. 1901 S. 316. 



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c. 1, 18—25. 83 

der Weissagang aaf Hiskia möglicher Weise erst im Gegensatz zu 
der christlichen Deutung erfunden worden ist, *^) so fehlt doch jede 
Spur davon, daß die Juden jener oder der folgenden Zeit eine 
Ghßburt des Messias von einer Jungfrau erwartet und diese Idee auf 
Jes 7| 14 gegründet haben. ^^ Wäre das jüdische Lehrfcradition 
gewesen, so hätte die Deutung der Stelle auf Hiskia, von dessen 
Lebensanfang nichts Wunderbares überliefert war, gar nicht ent- 
stehen und vorherrschend werden können. Vollends phantastisch 
ist die Annahme, daß die christlichen Erzählungen in Mt 1, 18 — 25 ; 
Lc 1, 26 — 56 aus der rabbinischen Exegese von Jes 7, 14 erwachsen 
seien. Man weise doch erst diese rabbinische Exegese irgendwo 
nach, und dann erkläre man, wie dieselben Rabbinen, welche durch 
diese ihre angebliche Exegese unfreiwillig die Väter der christlichen 
Tradition von dem wunderbaren Lebensanfang Jesu geworden sein 
sollen, sofort nach der Entstehung dieser Tradition in der christ- 
lichen Gemeinde, lange vor Abfassung des Mtev versuchen konnten, 
diese christliche Tradition durch ihre verleumderische Darstellung 
der Geburt Jesu wieder zu ersticken (s. oben S. 63 f.). Aus diesen 
jüdischen Verleumdungen, aus der dagegen gerichteten apologetischen 
Darstellung des Mt, femer aus der völligen Übereinstimmung der 
Darstellung des Lc in diesem Punkt ergibt sich unmittelbar, daß 
die Überlieferung von der wunderbaren Erzeugung Jesu in den 
Christengemeinden Palästinas lange vor Abfassung unserer Ew, 
noch zu Lebzeiten zahlreicher Jünger und leiblicher Verwandter 
Jesu wie seines Bruders Jakobus (f 66) und seines Vetters Simeon 
(-f* c. 98 — 117) allgemein geglaubt wurde. Nicht durch Auslegung 
von Jes 7, 14 ist die Geschichte, sondern aus der verbreiteten und 
g^laubten Geschichte ist das christliche Verständnis von Jes 7, 14 
entstanden. Wer wie Mt glaubte, daß Jesus der Messias sei und 
von seinem Lebensanfang zu wissen glaubte, was Mt oder Lc davon 
erzählen, konnte Jes 7, 14 gar nicht anders, wie als eine in der 
Erzeugung und Geburt Jesu erfüllte Weissagung betrachten und 
konnte nicht mehr, wie die lUbbinen, soviel wir wissen, über den 
Hauptpunkt derselben hinwegsohlüpfen. Damit ist aber noch nicht 
gesagt, wie Mt sich das Schauen und Wissen des Jesaja in diesem 



^^) Auch der Jude Goldfabn, Justinus M. und die Agada S. 15 
fcf S. 2. 25 AT. 37 f. ^ erklärt die Beziehung von Jes 7, 14 und anderer von den 
Christen viel georauchter messianischer Stellen auf Hiskia (und andere 
atl Personen z. B. Salomo dial. 33. 34. 36. 64) aus dem Gegensatz zum 
Christentnm. 

•*) Weber S. 354 ff. 367: „die jüdische Theologie kommt über den rein 
menschlichen Ursprung des Messias nicht hinaus**. Was man aus Philo 
(de Cherub. § 12 — 16) beigebracht hat, um wenigstens die Idee einer 
jungfräulichen Geburt als jüdisch zu erweisen, hat mit dem Messias und 
überhaupt mit dem Judentum nichts zu schaffen. Die Weiber, von denen 
er dort redet, sind allegorische Figuren von Tugenden. 

6* 



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84 I^ie Erzeogung und Geburt des Messias. 

Stttok vorgestellt hat. Er nahm nicht Anstoß an dem Namen Immanuel, 
den Jesus nie getragen hat, und vermißte nicht den Namen Jesus. 
Er konnte durch die auffallige Determination von alnia (HD^n), 
die auch in der griechischen Übersetzung beibehalten wurde {fj 
Tta^ivog)^ zu der Meinung angeleitet werden, daß der Prophet in 
der Wiedergabe seiner lebendigen Anschauung sich eines poetischen 
Ausdrucks bedient habe, um den allgemeinen G-edanken plastisch 
auszudrücken, daß es bei der Geburt des Messias, des Wunder- 
mannes (Jes 9, 5 vh^ cf Jud 13, 18), wider alles menschliche Er- 
warten und wunderbar zugehen werde. ^^ Auch wenn Mt die 
Stelle so aufgefaßt hätte, was wir nicht beweisen können, konnte 
er es nicht für einen Zufall halten, daß der Ausdruck für diesen 
Gedanken in der Geschichte Jesu buchstäblich zur Wahrheit geworden 
ist. Er erkannte darin die über der weissagenden Vorausdarstellung und 
der geschichtlichen Verwirklichung des göttlichen Willens waltende 
Vorsehung Gottes. Ebenso aber auch Joseph, wenn ihm im Traum 
das bis zu seiner Erfüllung rätselhaft gebliebene Prophetenwort ins 
Bewußtsein trat. Die überraschende Übereinstimmung zwischen der 
alten Weissagung und dem zunächst so unheimlichen Ereignis der 
Gegenwart mußte ihn willig machen, der Botschaft zu glauben, daß 
keine Sünde , sondern ein Wunderwerk Gottes geschehen sei. Dem 
entsprechend handelt Joseph v. 24 f. Von dem, was der Engel ihm 
befohlen, führt er sofort nach seinem Erwachen das aus, was sofort 
geschehen konnte und vor allem geschehen mußte: er führt Maria 
als sein Eheweib heim; später nach der Geburt des Sohnes die 
gleichfalls ihm befohlene Namengebung; denn daß Joseph und nicht 
etwa Maria das Subjekt von ixdksaev ist, ist nicht nur das stilistisch 
Nächstliegende, sondern nach v. 21 selbstverständlich (s. oben S. 74 
A 45). Als mittelbare Folge seines Gehorsams erscheint aber auch 
das, was zwischen diesen beiden Sätzen berichtet ist : er enthielt sich 
des ehelichen Verkehrs ^*) mit seinem Weibe, bis diese einen Sohn 



*•) Formell vergleicht sich die Anwendung des Artikels in der Parabel 
(Mt 13, 3 6 anelQcav . . t^ 6$6v xtX., 24, 32 tfje avxrjg)^ in der Fabel und 
im Märchen (Jud 8, 8SX Nur besteht der Unterschied, daß es sich bei 
Jesaja nicht um einen Vorgang handelt, der nur sinnbildlich als Geburt 
eines Sohnes dargestellt wäre, sondern um die wirkliche Geburt eines 
wirklichen Sohnes. Die Uneigentlichkeit des prophetischen Ausdrucks 
könnte also nur darin bestehen, daß die abstrakte Vorstellung: „die 
Empfängnis und Geburt Immanuels wird so unerwartet eintreten und so 
wunderbar geschehen, als ob eine Jungfrau Mutter eines Sohnes würde*' 
in die konkrete Anscnaunng gekleidet wird : „die Jungfrau ist schwanger 
und gebiert einen Sohn". 

**) Dies richtige Verständnis des dem hebr. :^yi\ HS (1 Reg 1, 4 
cf Gen 4, 1. 17. 25; 1 Sam 1, 19) nachgebildeten ovx iyivwaxev avnjv ist von 
jeher vorhanden gewesen, obwohl yivcoaxsiv im NT nur hier genau so 
gebraucht ist cf jedoch Lc 1, 34 mit Jud 11, 39. Tatian und Sc haben den 
Satz euphemistisch, aber deutlich umschrieben (s. oben A 34 a. £.). Erst 



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c 1, 18—25. 85 

gebar. Aach nach dem kürzeren Text, der vom 4. Jahrhundert 
an immer allgemeiner durch Znsätze aus Lo 2, 7 erweitert wurde, ^^) 
entsteht die schon im Altertum viel erörterte Frage, ob damit gesagt 
sei, daB das hier für die Zeit bis zur GFeburt Jesu Verneinte nach 
diesem Zeitpunkt eingetreten sei. Es ist denen, welche sich aus 
ästhetischen oder dogmatischen Oründen nicht darein finden können, 
daß Maria üach der Geburt Jesu ein wirklich eheliches Leben mit 
Joseph geführt und Kinder von ihm empfangen haben sollte (cf 12, 46 ; 
13, 55 f.), zuzugeben, daß die Satzform an sich dies nicht erfordern 
würde. ^^ Andrerseits liegt am Tage, daß Mt nichts anderes sagt 
und nur dies eine sagen will, daß Joseph in ehrfurchtsvoller Rück- 
sicht auf das in Maria begonnene Wunderwerk bis zu dem Zeitpunkt 
der Vollendung desselben in der Geburt Jesu des ihm als recht- 
mäßigem Ehegatten zustehenden Rechtes auf sein Eheweib freiwillig 
sich begeben habe (cf 1 Kr 7, 3 — 5). Indem er nichts darüber sagt, 
wie sich das Verhältnis zwischen Joseph und Maria nach der Ge- 
burt Jesu gestaltet habe, scheint er sich gleichgiltig dagegen zu 
zeigen, ob es zu einem wirklichen Eheleben gekommen oder bei 
einem häuslichen Zusammenwohnen in der Bechtsform der Ehe ge- 
blieben sei. Wie aber wäre solche Gleichgiltigkeit zu verstehen? 
Aus Unkenntnis der Tatsachen ließe sie sich bei Mt nicht erklären. 
Der moderne Theolog mag aus der Not. eine Tugend machen und 
sagen: weil sich nicht mehr geschichtlich ermitteln läßt, ob Maria 
außer Jesus noch andere Kinder geboren hat, und weil die eine 
oder andere Beantwortung dieser Frage ohne Bedeutung für den 
Glauben ist, so verzichte ich auf deren Beantwortung. Mt aber 
schrieb zu einer Zeit, als noch Brüder und andere nahe Verwandte 
Jesu oder, wenn man die Abfassung bis um 100 herabdrücken 
wollte, doch noch Kinder und Enkel derselben am Leben waren, 

die Angst davor, daß aus der auf die Zeit bis zur Geburt beschränkten 
Verneinung des geschlechtlichen Verkehrs unliebsame Folgerungen in 
bezug auf die Zeit nach der Geburt gezogen werden möchten, wie dies 
wirklich geschah, hat nach Mitte des 4. Jahrhunderts einige wunderliche 
Mißdeutungen hervorgerufen. Hilar. cognoscitur Postpartum, id est transit 
in conjugis nomen; cognoscitur enim^ non admiscetur, Epiph. haer. 78, 17. 
27 und (jp. imperf. p. 26 : Joseph habe bis zur Gebart noch nicht, sondern 
erst nachher erkannt, welcher wunderbaren Gnade Maria gewürdigt 
worden war. 

•*) Statt des bloßen vl6v (hBZ, einige Min, SsScSh [2 Hss gegen 
eine], Sah [rov vi. avrfje] Kop, die ältesten Lat ka[?]bcg^) haben nach 
dem Vorgang Tatians, dem es freistand, Mt 1, 25 aus Xc 2, 7 zu be- 
reichem, die meisten Unc (ODE etc.), Min und Väter, auch die jüngeren 
Versionen S*S* Arm Vulg tov vl6v ainrjs tov Ti^anoroxov, So ziemlich 
dieselben Zeugen, welche hier die kürzere LA und v. 19 (s. oben S. 73 A 42) 
das Simplex Seiy/uariacu empfehlen, haben auch v. 24 iys^&eis statt 8ieye^' 
&€U (sonst nie bei Mt) und 'Icaaijcp ohne statt mit Artikel. 

««) Cf Mt 16, 28; Forsch VI, 335 f. A 2 und über die ganze Frage 
ebendort S. 306-363. 



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86 I^e Holdigung der Magier. 

und er schrieb in Palästina für Juden und Judenchristen. Es 
daher leicht und geradezu unvermeidlich tür ihn zu wissen, ob die 
Brüder Jesu leibliche Söhne der Maria waren, oder nicht. Wußte 
er letzteres, so konnte es ihm auch nicht gleichgildg sein, daß 
Maria nur den einen Jesus geboren habe, und hier war der natürliche 
Ort, wo er sich dazu bekennen mußte. Statt dessen gebraucht er 
einen Ausdruck, welcher in jedem arglosen Leser den Eindruck er- 
wecken muß, daß Joseph der Ehemann der Maria (1, 16. 19), nur bis 
zur Geburt Jesu auf sein eheliches Becht verzichtet, darnach aber 
mit seinem Eheweib Maria (v. 20. 24) ein wirklich eheliches Leben 
geführt habe. Dies ausdrücklich auszusprechen, anstatt es nur bei- 
läufig und unabsichtlich anzudeuten, lag kein Anlaß vor, weil im 
Umkreis des Mt Jeder, der für den Lilmlt seines Buches ein Interesse 
hatte, auch wußte, daß ein Jakobus der G-erechte nicht nur ein 
Bruder Jesu, sondern auch ein Sohn der Maria war oder gewesen 
war, wenn es sich nämlich so verhielt. Die ersten Leser wurden 
dann durch v. 25 hieran erinnert ; wir den Tatsachen ferne stehenden 
Leser von heute erkennen aus diesem Satz, daß Mt und seine ersten 
Leser es nicht anders wußten. 

3. Die Huldigung der Magier 2, 1 — 12. Die Gebart 
Jesu, welche nur in einem Nebensatz 1, 25 berührt war, wird auch 
nachträglich nicht erzählt, sondern nur als Voraussetzung der 
folgenden Erzählung noch einmal erwähnt, diesmal aber mit An- 
gabe des Orts und der Zeit, weil beides für das nun zu Erzählende 
von Bedeutung war, daß Jesus in Bethlehem, einer zu Judäa ge- 
hörigen Ortschaft geboren war, und daß das zur Zeit der Bregierung 
des ersten Herodes geschah, welcher im Unterschied von seinen 
Söhnen den Königstitel führte.*') Über welches Gebiet er herrschte, 
brauchte Mt seinen Lesern nicht zu sagen (cf dagegen Lc 1 , 5), und 
auch der Zusatz zum Namen Bethlehem ri^g ^ovdalag hat schwer- 
lich den Zweck einer geographischen Belehrung. Mag diese vom 
AT her geläufige Näherbestimmung (Jud 17, 7. 9; 1 Sam 17, 12; 
Buth 1, 1. 2) ursprünglich zur Unterscheidung von einem anderen 
Bethlehem*®) gedient haben, so würde doch auch ohne solchen 



•') Wie der andere Herodes, welcher in der ev Geschichte eine Rolle 
spielt, Herodes Antipas, nur bei seiner ersten Einführung den ihn von 
seinem Vater unterscheidenden Titel bekommt (14, 1 nicht 14, 3 — 6), so 
hier Herodes der Große nur 2, 1, nicht mehr 2, 7 — 22. In 2, 3 ist sicher 
mit kBDZ, kbc 6 fiaa. ^Hq. xtJI. zu lesen, was im Unterschied von *H^. 
6 ßao, ktX. heißt: „der König (nämlich Herodes) and die Residenzstadt*'. 
Cf den bloßen Titel ohne Namen v. 9. 

«5 Ein Bethlehem in Galiläa Jos 19, 15 (Jud 12, 8—10?) Bus. und 
Hier. Onom. ed. Lagarde p. 105, 11: 236, 37; cf Robinson, Neuere bibl. 
Forsch. S. 146 ; Neubauer, G6ogr. du Talm. p. 191. Cf viehnehr Mt 21, 11 ; 
Mr 1, 9 iVag. T^ff FaXiXctiaSy obwohl es nur ein Nazareth gab; Kavä ri^g 
FaX, Jo 2, 1. 11; 4, 46, obwohl auch das hier nicht gemeinte Kana Jos 



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c. 2, 1-12. 87 

Zusatz jeder damalige Leser das seit David berühmte Bethlehem 
Yerstanden haben (cf Lc 2, 4 ; Jo 7, 42). Es sollte vielmehr sofort 
darauf hingewiesen werden, daß der König der Juden (v. 2), der 
Messias (v. 4) in dem Qebiet des Stammes Juda geboren sei, 
welchem das Königtum in Israel von jeher zugesprochen war, wozu 
dann das in Galiläa gelegene Nazaret, wo er heranwuchs (v. 22 f.), 
und vollends das von dem Lande Israels abgelegene Ägypten, wo 
er eine Zuflucht suchen mußte (v. 13 — 15. 19), einen Qegensati 
bildet. Wie der Engel, der dem Joseph erschienen, werden die 
Magier aus den Ostländem, die in Jerusalem eintrafen, durch ein 
tdoij ab eine überraschende Erscheinung eingefQhrt. Nach der 
Wortstellung (cf dagegen 3, 13; 27,55) und der Bedeutung von 
TtaQoylveo&aif was ja nicht die B.eise von einem Ort zum andern, 
sondern das Eintreffen und Auftreten an einem Ort bezeichnet, 
wird irtb ivazoXßtv nicht mit diesem, sondern mit fudyoi zu ver- 
binden sein. Es bezeichnet die Heimat, den regelmäßigen Wohnsitz 
der Magier (cf 27, 57; 21, 11; 4, 25; Jo 11, 1), welcher aber in 
diesem Fall tatsächlich auch der Ausgangspunkt ihrer Heise nach 
Jerusalem ist (cf 15, 1 = Mr 7, 1). Der artikellose und pluralisohe 
Ausdruck •*) erweckt die Vorstellung einer unbestimmten Feme in 
östlicher Bichtung von Palästina und hätte schon deshalb den Ge- 
danken an Arabien ^^) abwehren sollen , wenn auch das Reich der 



19, 28 in Galiläa lag. CfE^^aog rijg 'Aaiag Ign. Eph. inscr. — Es ent- 
spricht rrjs *Iov$cäae v. 1» 6 dem m:n* an den oben genannten Stellen des 
AT*9, in LXX teils bloßes 7ovSa f Sam 17, 12; Jud 17, 9 (cod. ß), teils 
T^ff 7ovda Buth 1, If., teils S^/*o£ 7ov8a Jud 17, 7 (cod. A so auch 17, 9), 
aber in anderen Verbindungen auch oft genug t^ 'lovdaiae 1 Sam 17, 1 
(v. 1.); 27, 6. 10; Jes 1, 1. Im Ori^^al des Mt stand selbstverständlich 
nr^n^ wie es Hier, zu Mt 2, ö in tpao hehraKco d. h. im Hebräerev ge- 
lesen hat (GK 11.652. 687). Auch die syr. Übersetzer ScSsS^Sh gaben 
TTji; ^lovdcäae 2, 1. 5 ohne Unterscheidung von 'lovda 2, 6 durch minn 
wieder. 

••) Cf 8, 11; Philo de Jos. § 28 dvaroXal xal dvaetg die Länder 
und Völker des Ostens und des Westens ; dieselben § 23 nach Aufzählung 
verschiedener Erdteile zusammengefal^t in Svoig^ dvaroXi^. Die Meinung 
von Meyer, S. 74, daß diese Worte nur im Plural Orient und Occident 
bedeuten, wird schon durch v. 2 widerlegt, wo ein avrov bei dvarokij un- 
entbehrlich wäre, wenn dies heißen sollte „in seinem Aufgang*' = i:va^ 
riXXovra statt „im Orient". Zur Bezeichnung der Himmelsgegend ge- 
braucht liXX neben häufigerem Plural doch auch den Singular rf um 3, 38 ; 
Jos 18, 7; Jerem 31, 40; III Bsra apocr. 5, 47, und ganz regelmäßig be- 
zeichnet ^ dvaroXrj (opp<^s- V ^vatg) die östliche Hälfte der Welt: Jos. 
bell, prooem. § 2; III, 1, 2; IV, 8, 1; 10, 6; Clem. Kom. I Cor. 6, 6; 
Ign. Rom. 2; Clem. ström. L 11; protr. 114. 

'0) Just. dial. 77. 78. 88. 102. 112. Für Justin war maßgebend die 
Erwähnung von Damaskus, welches er zu Arabien rechnet, in Jes 8, 4. 
Die Meisten ließen sich durch das Wort fioyot nach Persien weisen. Nach 
dem evang. infantiae arab. c. 7 sollen diese Magier durch eine Weis- 
sagung Zoroasters vorbereitet gewesen sein. Perser nennt sie Clem. ström. 



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88 Bie Huldigung der Magier. 

Nabatäer, welches Gl 1, 17 cf 2 Er 11, 32 Uqaßla heißt, östUch 
vom jüdischen Oebiet bis gegen Damaskus hin sich erstreckte. 



I § 71, Chrys. beharrlich; auch Juvenc. ev. I, 241, weil er weiß, daß 
hujfva (sc. gentis) primores nomen tenuerunt magorum fv. 226). Daß der 
Jude des Celsus sie Chaldaer nannte, rügt Orig. c. Gels. L 58 als eine 
grobe Verwechselung. Andere Christen, wie Chalcidius (c. 126 ed. Wrobel 
p. 191), nannten sie doch mit Rücksicht auf ihre astrologische Kunst 
unbedenklich Chaldaei, Zur ßestimmung der wirklichen Heimat derselben 
bieten ihre Geschenke (v. 11) keinen sicheren Anhalt. Mt sagt nicht, 
daß sie nur Erzeugnisse ihrer Heimat und nicht auch solche, die sie auf 
dem Handelsweg erworben hatten, darbrachten. Die Herkunft dieser 
Gegenstände ist ihm noch gleichgiltiger als diejenige der Magier selbst, 
die er doch wenigstens durch eine allgemeine geographische Angabe an- 
deutet. Ferner ist Gold nicht nur in Ophir und in Saba, sondern, wie 
in vielen anderen Ländern, auch in Babylonien zu finden gewesen cf Frdr. 
Delitzsch, Wo lag das Paradies S. 16. 60. Das Gleiche wird gelten von 
Xißavoe (hebr. n^ia^) und ofivQva (== f^vQQa^ hebr. io cf H. Lewy, Die 
semit. Fremdwörter im Griech. S. 42. 44), den Harzen verschiedener Bäume 
und Stauden, welche als Weihrauch im Kultus, das zweite auch zur 
Konservirung der Leichen (Jo 19, 38) verwendet zu werden pflegten. 
Der Behauptung Herodots III, 107, daß der Weihrauchbaum nur in 
Arabien wachse, ist schon im Altertum vielfach widersprochen worden. 
Nach Strabo XVl, 25 p. 782 hielten Manche den persischen Weihrauch 
für den besten. Man hört auch von indischem und S3rrischem s. Winer, 
Bibl. Realwörterb. II', 681 ff. — Die Sagen von den Magiern des £v, 
den „heiligen 3 Königen", wie sie die abendländisch.e Kirche am 6. J anuar 
feiert, oder den 12 Magiern der orientalischen Überlieferung (so wohl 
zuerst in dem apokryphen Buch Seth, aus welchem Op. imperf. p. 28 ein 
Excerpt g^bt) können hier nicht verfolgt werden cf Nestle, Marginalien 
u. Materialien U, 65—^ und Diekamp, Hippolytos von Theben S. 62 — 66, 
bei beiden reichliche Literaturnachweise. — Großen Einfluß auf die Ent- 
wicklung der Legende haben die Stellen Jes 60, 6 und Ps 72, 9 — 15 ge- 
übt, welche früh auf die Magier des Mt angewandt worden sind (Tert. c. 
Marc. III, 13; adv. Jud. 9; Euseb. bei Montfaucon coli, nova I, 404; Op. 
imperf. p. 31). In Jes 60 wird gesagt, daß unter anderen Völkern und 
Königen, welche teils auf Kamelen, teils zu Schiff (v. 6. 9) dem über 
Jerusalem aufgehenden Licht zuwandern (v. 1 — 3. 10 — 12) und die in der 
Welt zerstreuten Israeliten in die Heimat zurückgeleiten (v. 4. 9 cf 49, 22 f.), 
auch solche aus dem Reich Saba, also nicht aus dem Osten, sondern aus 
dem Süden Palästinas mit Gold und Weihrauch als Geschenken für den 
Tempel nach Jerusalem kommen werden (Jes 60l 6). Nach Ps 72, 8 — 11 
werden dem von Meer zu Meer herrschenden König Israels die Könige 
der westlich gelegenen Länder des Mittelmeeres (Tharsis und die Inseln) 
und diejenigen der südlichen Länder (Maoi k2S^) Geschenke und Huldigung 
darbringen. Wo aber vom Golde Sabas* die Rede ist (v. 15), handelt es 
sich nicht um Geschenke, welche der König empfängt, sondern welche 
der milde König den Armen schenkt, nachdem er sie vom ungerechten 
Gericht befreit hat. — Den frommen Sagen der alten Kirche, die aus 
solchen Stellen Nahrung sogen, steht, was Grundlosigkeit und Verbreitung 
anlangt, die Behauptung von D. F. Strauß P, 288—294 gleich, daß die 
^nze Erzählung von den Magiern eine aus Jes 60, 3 ff.; Ps 72, 8 — 11 
in Verbindung mit Num 24, 17 (s. unten A 81) erwachsene Sage sei. 
Die unbewußt dichtende Sage oder Mt, der so gfut wie wir wußte, daß 
das Reich der Sabäer weit südlich von Palästina lag (Mt 12, 42 = 



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c. 2, 1—12. 89 

Behält man im Auge, daß diese Magier sich sofort als Astrologen 
und nur als solche zu erkennen geben, das Wort fi&yoi also von 
Mt nicht in dem abgeschliffenen Sinn von Zauberer, Ghinkler oder 
Wahrsager ^^) gebraucht ist, und daß ein fernes, östlich von Palästina 
gelegenes Land als ihre Heimat bezeichnet ist, so ist nicht zu be- 
zweifeln, daß sie von irgend einem Punkt des Reiches der Parther 
herkommen, welche damals ganz Mesopotamien teils unmittelbar, 
teils durch mehr oder weniger abhängige Vasallenfiirsten , wie die 
von Edessa und Adiabene, beherrschten. Wie immer die Frage 
nach der Etymologie von ftdyog und die damit zusammenhängende 
Frage, ob Sache und Name von den Modem zu den Babyloniem 
oder von diesen zu jenen gewandert sei, entschieden werden möge, ''^) 
so ist doch hier schwerlich an Angehörige der alten medopersischen 
Magierkaste, sondern an Leute aus BabylonieD, wo der Name der 
Magier mindestens ebenso früh nachzuweisen ist, ^^) oder aus irgend 
einem anderen Teil Mesopotamiens und der nächst angrenzenden 
Gebiete zu denken. Denn erstens ist die Astrologie nichts für die 



1 Reg 10, 1 — 10), hätte die Heimat der huldigenden Heiden mutwillig in 
den fernen Osten verlegt, dessen Länder in keiner jener Stellen genannt 
werden, und er hätte aus Königen und Königinnen Magier, Priester und 
Astrologen gemacht; und er, der sich sonst so sehr beflissen zeigt, die 
Erfüllung atl Weissagungen durch Oitate nachzuweisen, hätte hier nichts 
derartiges merken lassen, weder wo er vom Stern, noch wo er von den 
Geschenken der Magier redet! 

'*) So AG 13, 6. 8, /uaysveiv^ /uayeia AG 8, 9. 11 von dem Samariter 
Simon, welcher in der Kirche den ständigen Beinamen 6 fidyos erhielt. 

") Während man es früher mit arischen Etymologien versucht hat, 
traten an deren Stelle seit dem Aufblühen der assyriologischen Studien 
semitische. Schrader. Die Keilschriften u. das AT, 2. Aufl. S. 417—427 
wollte das Wort von imga „erhaben, angesehen*' ableiten (s. Delitzsch, 
Assyr. Handwörterbuch 8. 80 imter erriku^ enku ,, weise**). Delitzsch (The 
Hebrew lang. p. 14) ging auf sumerisches magna, babyl. mahu zurück 
(s. Assyr. Wörterbuch p. 397 unter mahhu „Prophet, Wahrsager**), hat 
aber später (Prolegomena eines neuen hebr.-aram. Wörterbuchs S. 138) 
gegen seine eigene wie gegen Schraders Etymologie lautgesetziiche Be- 
denken erhoben. 

'*) Jerem 39, 3 u. 13 aö-an ».Oberstmagier" als Titel eines hohen 
Würdenträgers in der Begleitung Nebukadnezars. Bei Daniel kommt io 
nicht vor; dagegen werden die verschiedenen Klassen von Weisen, Zauberern^, 
Traumdeutern etc., unter welchen auch o^^ws = XaXScUoi. als eine be- 
sondere Klasse mitaufgezählt werden (2, 2. 10; 4, 4; 5, 11), an anderen 
Stellen unter dem Namen ,,die Weisen von Babel** (2, 12. 48), aber auch 
unter dem Namen Chaldäer ^2, 4. 10*) zusammengefaßt. Mit diesem 
letzteren Namen bezeichnen die Griechen und Römer regelmäßi(2f die 
Kaste der Priester und Gelehrten bei den Babyloniem, als deren Charak- 
teristisches sie stets die Astronomie und Astrologie hervorheben cf Diodor. 
bibL II, 29—31: Cicero de divin. 1, 1; II, 42 cf I, 19; Strabo XVI, 6 p. 739; 
Plin. bist. nat. Vi, 123 cf VII, 193; Bardesan s. folgende A) Clemens ström. 
I, 66 stellt Chaldäer und Magier zusammen. 



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90 I)ie Hnldigang der Magier. 

medopersischen Magier charakteristisches, ^^) dagegen aber seit 
ältesten Zeiten und bis tief in die christliche Zeit hinein bei den 
Babyloniem eifrig gepflegt worden ; '*) und zweitens ist die Voraus- 
setzung der Erzählung, daß heidnische Astrologen an einem jüngst 
geborenen König der Juden einen lebhaften Anteil nehmen, Tiel 
weniger in jenem fernen Osten, wie im Stromgebiet des Euphrat 
und des Tigris als wirklich vorhanden zu denken. Wenn die 
Magier in Jerusalem mit der Frage auftreten: „wo ist der ge- 
borene d. h. der kürzlich geborene König der Juden'' ? und diese 
Frage dadurch motiviren, daß sie seinen Stern im Orient gesehen 
haben (v. 2), so folgt daraus, daß sie sich bei der Ausübung ihrer 
astrologischen Kunst schon früher mit der Erwartung der Geburt 
eines jüdischen Königs, welcher auch für sie, die NichtJuden, von 
Bedeutung sei, beschäftigt haben, und daß sie einen bestimmten 
Stern oder Kometen oder eine besondere Konstellation '•) auf 
dieses erwartete Ereignis bezogen haben. So gewiß sie sich durch 
ihre Frage als NichtJuden charakterisiren, so deutlich ist auch, daß 
nur unter starken Einflüssen von der Seite des Judentums eine 
Erscheinung wie diejenige dieser Magier geschichtlich zu begreifen 
ist. Daß die Juden seit dem Exil einen einflußreichen Bestandteil 
der Bevölkerung Mesopotamiens bildeten, und daß sie dort, wie 
überall unter den Heiden für ihren Glauben Anhänger zu gewinnen 
suchten,'^ unterliegt keinem Zweifel. Etwa 40 — 50 Jahre später 
als die Mt 2 erzählten Ereignisse fällt die Bekehrung des Fürsten 
Izates von Adiabene, seiner Mutter Helena und des ganzen Fürsten- 

'*) Herod, I, 101 einer der 6 Stämme der Meder; I, 107. 120. 128; 
VII, 19. 37 Traumdeoter, I, 132. 140; VII, 43. 113. 191 Opferpriester. 
Cf Strabo XV, 13fif. 38. Auch Bardesan weiß nichts von Astrologie der 
medopersischen Magier (Spicil. syr. ed. Cure ton p. 18 der engl. Übersetzung), 
während er von den astrologischen Büchern der Chaldäer in Babylon 
redet p. 15. 27 f. Dem Wort ftayot entspricht bei Bardesan und den 
syrischen Bibelnbersetzem wie in der jüdischen Literatur hvuo, dasselbe 
Wort, welches in den altpersischen Keilinschriften aus der Zeit des Darios 
im nom. sin^. maghusch gelesen wird cf Spiegel, Altpers. Keilinsohr. 
2. Aufl. S. 6 ff. 32 ff 234. 

'») S. A 73 am Schluß. Cf Tiele, Assyr.-babyl. Gesch. II, 576 ff.; 
Epping u. Straßmaier, Astronomisches aus Babylon, 1889; Hommel, Die 
Astronomie der alten Chaldäer, Ausland 1891 S. 221 ff.; 1892 S. 54ff.; 
Hieß, Artikel Astrologie in Pauly-Wissowa 11, 1802 ff. 

'•) Daß die Unterscheidung von darrj^ {steüa^ einzelner Stern) und 
aoT^ov (sidus, Sternbild) von den besten Schriftstellern nicht innegehalten 
wurde, zeigt jedes bessere Lexikon. Dem äaroa Lc 21, 25 (das Wort 
kommt im NT überhaupt nur bei Lc und Hb 11, 12 vor) entspricht 
aari^es Mt 24, 29. In einem hebr. oder aram. Original könnte in jedem 
Fall nur nsis, nnso gestanden haben. Verstanden die Magier unter dem 
Stern des Judenkönigs einen einzelnen Planeten oder Fixstern, so konnte 
er das Ereignis der Geburt desselben doch nur vermöge seiner Stellung zu 
anderen Gestirnen anzeigen. Der Versuch einer Unterscheidung ist also eitel. 

'^ Cf Schürer, Gesch. des jüd. Volks m», 5 ff. 



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c. 2, 1—12. 91 

hauses zum Judentum. ^^ Daß die um die Bekehrung von Heiden 
sich bemühenden Juden dort wie in Rom und überall , wo sie 
Proselyten zu machen versuchten, nicht oft so vollkommene 
Triumphe feierten wie in diesem Fall, sondern sich viel häufiger 
mit halben Erfolgen begnügen muBten, versteht sich von selbst. 
Die Erzählung des Josephus von der Bekehrung des Izates zeigt, 
daß jüdische Lehrer unter Umständen z. B. auf die Forderung der 
Beschneidung selbst dann verzichteten, wenn der Bekehrte dazu 
willig war. Wie in der griechisch römischen Welt muß es auch 
dort sehr verschiedene Stufen in bezug auf die Annäherung an das 
Judentum und die Aufnahme jüdischer Ideen gegeben haben. Die 
babylonischen Magier oder Chaldäer brauchen wir uns gegen solche 
Einflüsse nicht unzugänglicher zu denken wie die Fürstenhöfe von 
Adiabene und Kommagene. Wie auf jenem Boden die Trümmer 
ältester Völker und Kulturen ungeschieden und ununterscheidbar 
durcheinander lagen, so berührten und mischten sich dort auch 
die Bicligionen. "^^j Daß die Blicke auch der dortigen Astrologen 
seit langer Zeit auf einen kommenden König gerichtet waren, der 
im Westen ihrer Wohnsitze auftreten werde, scheint urkundlich 
sicher genug bezeugt zu sein.*®) Dies wäre geschichtlich am ein- 
fachsten erklärt, wenn wirklich geschehen wäre, was Dan 2, 48; 
5, 11 erzählt wird, daß der Jude Daniel im 6. Jahrhundert zum 
Vorsteher der organisirten Zunft der „Chaldäer'' oder der „Weisen 
Babels** ernannt wurde. Für Mt und seine ersten Leser war dies 



'«) Jos. ant. XX, 2, 1—5; 4, 1. 3. Die Wallfahrt Helenas nach Je- 
rusalem, die fürstlichen Getreidespenden, welche sie selbst, die Geld- 
sendungen, welche ihr Sohn Izates von Adiabene ans zur Zeit einer 
Hungersnot den Jernsalemem zuwandte; die kostbaren goldenen Ge- 
räte, welche sie und ihr Sohn Monobazos in den Tempel zu Jerusalem 
stifteten (Jos. ant XX, 2, 5; ö, 2; Mischna Joma III, lOcf Nasir III, 6); 
dies und anderes ist trotz der Verschiedenheit des Verhältnisses zum Juden- 
tum in beiden Fällen mit der Reise und den Geschenken der Magier zu 
vergleichen. Den Zeitc^nossen des Mt klang dessen Erzählung nicht wie 
ein unhistorisches Märchen. 

^^) Man denke unter anderem an die Sabier oder Mandäer und die 
Jeziden, auch an Mani, der zwar aus medopersischem Geschlecht stammte, 
aber in Babylonien geboren und in aller Weisheit der Chaldäer unter- 
richtet worden ist. Eine Übersicht wie die bei ühlhom, Homiüen und 
Recogn. des Clemens S. 407—423, ließe sich heute sehr vervollständigen. 

•ö) Frdr. Delitzsch, Wo lag das Paradies, 1881 S. 133 sa^t von den 
durch Eawlinson, The cuneiform inscr. III, 51 — 64 veröfifentliditen astro- 
logischen Tafeln, ^,daß sie sich mit besonderer Vorliebe mit dem West- 
land d. L FhÖnicien-Palästina beschäftigen und wiederholt Phrasen ent- 
halten wie: ,Wenn das und das geschieht, dann wird ein großer Köniff 
im Westen aufstehen, dann wird Recht und Gerechtigkeit, Eriede und 
Freude in allen Landen herrschen und alle Völker beglücken* imd ähn- 
liche Prophezeiungen mehr." S. ebendort S. 61. Von geringerem Werte 
sind die Angaben bei Saeton. Vespas. 4 und Tacit. hist. V, 13 we^en der 
sichtlichen Abhängigkeit von Jos. bell. VI, 6, 4; III, 8, 9. 



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92 Die Huldigung der Magier. 

Geschichte.®^) — Als Zweck ihrer Reise nennen die Magier nur 
das eine, daß sie dem jüngst geborenen König der Juden nach 
orientalischer Sitte durch Niederwerfen zu seinen FüBen huldigen 
wollen,**) denn mehr als dies sagt TtQOCTCVvrjaac ai%(p v. 2. 8. 11 
nicht. In der Hauptstadt, wo seit mehr als 3 Jahrzehnten wieder 
ein jüdischer König residirte, meinen sie am Ziel der Reise ange- 
langt zu sein. Daß sie sich mit ihrem Anliegen sofort an den 
Hof gewandt und erst dort von Gh-und und Zweck ihrer Reise ge- 
redet haben sollten, ist an sich unwahrscheinlich und wird durch 
y. 3 ausgeschlossen. Es kommt dem König zu Ohren, was zugleich 
in der ganzen Stadt sich verbreitet, daß die fremden G^te mit 
ihrer von großer Zuversicht und ebenso großer Teilnahme an der 
Sache zeugenden Frage angekommen sind. Daß der alte Despot 

^^) Das Gleiche gilt von der Geschichte Bileams Num 22, 5 — 24, 25 ; 
aber es fehlt jede nachweisbare Verbindung zwischen jener orzeitlichen. 
Geschichte und den Zuständen zur Zeit Jesu. Daß £ileam den aus Israel 
hervorgehenden Herrscher unter anderem bildlich einen Stern nennt Num 
24, 17, und daß die Magier einen wirklichen Stern in astrologische Ver- 
bindung mit der Ewartung eines jüdischen Königs gesetzt haben, ist doch 
nichts wahrhaft vergleichbares. Trotzdem haben die Alten oft eine Ver- 
bindung zwischen beiden Tatsachen angenommen: Just. dial. 106: Iren. 
III, 9, 3 ; Orig. c. Gels. 1, 59 f. ; Eus. demonstr. IX, 1, 1—10 ; Hier. z. Mt 2. Man 
fabelte sogar von eigenen Schriften Bileams, aus welchen die Magier ge- 
pchöpft hätten Op. imperf. p. 28. Eine andere Frage ist, ob Juden und 
Judenchristen aus Num 24, 17 die Erwartung schÖpl^en, daß die Geburt 
des Messias durch einen Stern angezeigt werden solle. Daß die Targnme 
und der Midrasch zu Deut 2, Iff. (übers, von Wünsche S. 14) unter dem 
Stern Num 24, 17 den Messias verstanden, ohne solches anzudeuten, spricht 
eher dagegen. Auch in den Überlieferungen über den falschen Messias 
Simon harkocbba, welcher wahrscheinlich aus dem Ort Kokaba stanmite 
und dies benutzte, sich den Stemensohn zu nennen und damit für den 
Num 24, 17 geweissagten Stern aus Jakob d. h. den Messias auszugeben, 
findet sich nichts von einem seine Geburt anzeigenden Stern. 

®") Durch voraufgeschicktes nsaovreg v. 11 (cf 4, 9; AG 10, 26; 1 Kr 
14, 25; Ap 5, 14; 7, 11) von einem tioooxwbIv mit bloßer Kniebeugimg 
unterschieden Mr 15, 19; Mt 17, 14; 27, 29. Den Herrscher so zu be- 
grüßen erklärt Joe. ant. XX, 2, 2 als eine den Juden fremde Sitte der 
orientalischen Höfe, Philo de Jos. 28 entschuldigt, was Gen 42, 6 erzählt 
ist, als einen altertümlichen Brauch. Es versteht sich von selbst, daß dies 
den Juden noch viel mehr als den Griechen (Herodot 7, 136: Isoer. pan- 
eg. 151; Arrian. anab. Alex. VII, 9 — 12, 6) als Mißbrauch emer nur der 
Gottheit gegenüber ziemlichen Ehrfurchtsbezeugung erschien, zumal das 
"Wort TT^oaxvreZy die Bedeutung „anbeten, seine Andacht verrichten", 
ganz abgesehen von einer bestimmten Körperhaltung, angenommen hatte 
(Jo 4, 20-24; 12, 20; AG 8, 27; 24, 11). Wo immer die äußere Hand- 
lung des TiQoaxvvBiv vor einem Wesen, das nicht Gott ist, den Sinn hatte 
oder den Schein erweckte, Vergötterung eines Geschöpfes sein zu sollen, 
wird dagegen protestirt (AG 10, 26; Ap 13. 4. 15; 19, lOJ. Dies schließt 
aber nicht aus, daß der Mensch in besonderer Not und Erregung den 
Menschen fußfällig um etwas bittet (Mt 8, 2; 9, 18; 18, 26; 20, 20). Dies 
trifft jedoch bei den Magiern ebensowenig zu als die Absicht, den jüdi- 
schen Königssohn als einen Gott anzubeten. 



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c. 2, 1—12. 93 

dadurch in Aufregung versetzt wird, ist begreiflich ; denn abgesehen 
davon, daB er bis in seine letzten Lebenstage schwankte, welchem 
seiner erwachsenen Söhne er die Thronfolge zusichern solle, war 
nicht daran zu denken, daß das Interesse der fremden Astrologen 
irgend einem Prinzen seines Hauses gelte. Es konnte sich nur 
handeln um den von den Propheten geweissagten, vom jüdischen 
Volk erwarteten König der Endzeit, den Messias (v. 4), und soviel 
wußte Herodes von den jüdischen Gedankenkreisen, daß ein Messias, 
welcher Anerkennung beim Volk fand, der geborene Feind seiner 
Herrschaft sei. Eben daraus erklärt sich auch, daß zugleich mit 
Herodes die ganze Stadt ®^ in Unruhe versetzt wurde ; denn jede 
Furcht vor stärkeren Erregungen des nationalen Bewußtseins und 
insbesondere der Ho&ung auf den Messias pflegte Herodes durch 
das Blut seiner Untertanen zu dämpfen.®*) Das Verhalten des 
Königs ist trefflich gezeichnet. Er fürchtet sich abergläubisch vor 
der Wahrheit der astrologischen Wahrsagung; er bezweifelt auch 
nicht, daß die jüdischen Schriftgelehrten aus ihren prophetischen 
Schriften zuverlässige Antwort auf die Frage nach dem Geburtsort 
des Messias holen können; beides aber hindert ihn nicht, alle List 
und Gewalt anzuwenden, um das ihm und seinem Hause drohende 
Verhängnis abzuwehren. Er beruft das Synedrium zu einer 
Sitzung®*) und legt demselben — ob persönlich oder durch seine 
Beauftragten, ist den Worten nicht zu entnehmen — als einer 
Versammlung von Sachverständigen die theologische Schulfrage vor : 
„wo wird der Messias geboren" ? Der bestimmten Frage entspricht 
die kurze und runde Antwort, welche jedoch einer Begründung 
durch den Hinweis auf Micha 5, 1 nicht entbehren konnte. Wenn 



•*) ^ iB^ooöXvfia als nom. sing. fem. nnr hier und 3, 5, sonst überall 
im NT, jedoch nie im nom., als plur. nentr. behandelt. So auch in den 
atl Apokryphen und bei Josephus. S. jedoch ant. I, 10, 2 tj/v fiivroi 
SoXvfiai vare^ov ixdXaas 'Is^oaoXvfia. Die hebr. Form ^la^ovaaXtifij welche 
dem Aristoteles oder seinem Schüler KJearch sehr barbarisch klang (Jos. 
c. Ap. I, 22, 7), hat LXX durchweg in den kanonischen Bb. des AT's, 
Lc and PI überwiegend, Mr und Jo gar nicht, Mt nm* einmal in einem 
Wort Jesu 23, 37, ungenügend bezeugt Mt 2, 1: Mr 11, 1. 

**) Jos. ant. XV, 2 6 extr.; 3, 3; 10, 4; XVII, 2, 4 (cf Wellhausen, 
Pharisäer n. Saddacäer S. 24 f. ; Schneckenburger, Ntl. Zeitgesch. S. 196) ; 

xvn, 6, 3. 

**) Von den 3 Bestandteilen des Synedriums, die nicht oft vollständig 
aufgezählt werden (Mt 16, 21 ; 27, 41 ; Mr 14, 43. 53) , durften neben den 
a^Xte^Bts als den Vertretern des Priestertums die y^a/ufiareZSt welche hier 
durch rov laov als Mitglieder der obersten jüdischen Behörde charak- 
terisirt sind (cf nqsaßvTs^ot, mit demselben Zusatz 21, 23 ; 26, 3. 47 ; 27, 1), 
am wenigsten fehlen, weil es sich um eine Lehrfrage handelt, während 
sie da fehlen, wo das S3rnedrium als politische, richterliche und polizeiliche 
Behörde in Betracht kommt 21, 23; 26, 3. 47; 27, 1. 12. 20; 28, 11 f. Daß 
es sich um eine förmliche Sitzung des Synedriums handelt, verbürgt auch 
das ndvras. 



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94 I^ie Huldigang der Magier. 

auch das Synedrium schwerlich einen Augenhlick üher die rechte 
Antwort in Ungewißheit und einer exegetischen BeweiBfiihrung be- 
dürftig gewesen sein wird,^^) so erforderte doch die Rücksicht anf 
den König eine kurze Angabe des entscheidenden Grundes. Daß 
das Citat den Mitgliedern des Synedriums als ein Stück ihrer Ant- 
wort in den Mund gelegt ist und nicht etwa eine Zwischenbemerkung 
des Mt sein will, wodurch er seinerseits die Richtigkeit der ge- 
gebenen Antwort bestätigt , ist ebenso klar, wie daß 1, 22 f. zur 
Rede des Engels gehört. Dies hindert aber den Ev, der ja nicht 
ein Protokoll über jene Sitzung in Händen hatte, keineswegs, das 



**) Die Herkunft des Messias von Bethlehem als allgemeine Yolks- 
meinung wird Jo 7, 42 auf die Schrift, also auf Micha 5, 1 zurück^fohrt, 
woran auch der dortige Ausdruck erinnert. Das Targum übersetzt Micha 6, 1** : 
„aus dir wird vor mir hervorgehen der Messias, um Herrschaft auszuüben 
über Israel, dessen Name genannt ist von uran, von ewigen Zeiten". Auch 
schon Micha 4, 8 hat das Targum den Messiasnaraen. Nach jer. Berachoth 5* 
und Midrasch zu Threni 1, 16 (übers, von Wünsche S. 87 cf Delitzsch, 
Ztschr. f. luth. Th. 1855 S. 401) soll an dem Tage, da der Tempel zerstört 
wurde, der König Messias (im Midrasch „der Erlöser der Juden**) in 
Bethlehem Juda's unter dem Namen Meuachem, Sohn des Hiskia, geboren, 
bald darauf aber von Sturmwinden wieder fortgetragen worden sem. Den 
Messiasnamen Menachem konnte man in Threni 1, 16 und J es 51, 3 (Midrasch 
zu Prov 19, 21 ; bab. Sanhedrin 98*) erst finden, nachdem sich in gewissen 
Kreisen auf einen Menschen Namens Menachem die Messiashoffnung con- 
centrirt hatte. Dies war aber, da dieser a. 70 p. Chr. geboren sein sollte, 
gewiß nicht ein Sohn des Königs Hiskia j^s. oben S. 81 A 58), sondern wahr- 
scheinlich, obwohl auch dann noch ein geringerer Anachronismus bleibt, jener 
Zelotenführer Menachem, der in den Jahren vor der Zerstörung des Tempels 
eine Rolle spielte (Jos. bell. II, 17, 8-— 10; vita 5. 11). Er war ein Siohn 
Judas des (jaliläers und somit zwar nicht ein Sohn, aber doch ein Enkel 
des Banditen Hiskia r^ex/a« Jos. bell. 1, 10, 5; II, 4, 1; 8, 1; ant. XIV, 9, 2; 
XVU 10, 5; XVm 1, 1 u. 6). Die Identität Judas des Galüäers und 
des Sohnes des Hiskia ist zweifeUos (cf Schürer I', 486). Die Voraus- 
setzung, daß diese noch über a. 70 hinaus im heiligen Kriege eine Führer- 
rolle beanspruchende Familie (cf Jos. bell. II, 17, 8; VII, 8, 1—9, 2\ zum 
Hause Davids gehörte, wird dadurch bestätig, daiß Judas nach dem König- 
tum strebte (bell. II, 4, 1 ; ant. XVII, 10, o). Diese Leute vor allem hat 
Jesus Jo 10, 8 — 10 im Auge gehabt. Mag nun jener Menachem wirklich 
in Bethlehem geboren sein oder hier ein "Widerschein der christlichen 
Überlieferung von der Geburt Jesu in Bethlehem vorliegen, jedenfalls be- 
weist die iüdische Saee, daß in rabbinischen Kreisen noch des 3. Jahr- 
hunderts die Geburt des Messias in Bethlehem erwartet wurde. Die Be- 
hauptung des Origenes (c. Cels. I, 51). daß die Juden nach der Zeit 
Christi von Bethlehem als Geburtsort aes Messias zu schweigen pfle^ren, 
ist demnach nicht gemeingiltig. Die Lehre, daß der Messias nach semer 
ersten Erscheinung wieder aus der Öffentlichkeit verschwinden und später 
erst plötzlich aus der Verborgenheit auftauchen werde (Jo 7. 27; Justin, 
dial. 8. 49. 110; Weber, S. 358 ff. 364 cf auch die Erzählung von 
Menachem), mußte das Interesse an den Geburtsort des Messias zurück- 
drängen, wozu dann noch, ähnlich wie bei der Deutung von Jes 7, 14 
(s. oben S. 83 A 61), die unbequeme Berufung der Christen auf Micha 5, 1 
und auf die Tatsache der Geburt Jesu in Bethlehem hinzukam. 



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c. 2, 1—12. 96 

Citat sehr frei nach seiner An£&i8sang der Sachlage zu gestalten. 
Nachdem der Prophet eine glänzende Darstellung der schließlichen 
Gottesherrschafb über alle Völker (Micha 4, 1 — 8) in die Verheißung 
hat ausgehen lassen, daß das frühere Königtum nach Jerusalem 
zurückkehren werde , darauf aber von den schweren Kämpfen und 
Nöten geredet hat, welche die Oegenwart noch von jener herrlichen 
Zukunft trennen (4, 9 — 14), kehrt er zu der Verheißung in einer 
durch diesen Gegensatz bestimmten Form zurück: ,,XJnd du 
Bethlehem Ephrata, klein im Verhältnis dazu, daß du zu den 
Bezirksstädten Judas gehörst,^'') aus dir soll mir einer hervorgehen, 
um Herrscher in Israel zu sein, und (einer), dessen Herkunft aus 
der Vorzeit, ans unvordenklichen Tagen ist". Jerusalem soll der 
Sitz des wiederhergestellten Königtums und somit auch des er- 
hofften Königs sein; aber von Bethlehem soll der König und das 
Königtum herkommen. Der altertümliche zweite Name des Orts 
(Gen 35, 19; 48, 7 ; cf 1 Sam 17, 12; Ruth 1, 2; 4, 11) soll ebenso 
wie der Schluß des Verses an die ferne Vergangenheit erinnern, 
da zum ersten Mal das Gotte gefäUige israelitische Königtum und 
der König „nach dem Herzen Gottes^ aus Bethlehem hervorging 
(1 Sam 16, 1—13; 17, 12—15. 58; 13, 14), um schUeßlich in Je- 
rusalem seinen bleibenden Sitz zu gewinnen. Dem Propheten lag 
es sicherlich fem, seinen Zeitgenossen damit eine geographische 
Belehrung über den Geburtsort des verheißenen Königs zu geben. 
Er sagt nicht einmal deutlich, daß dieser dort werde geboren werden. 
Er drückt vielmehr in gehobener dichterischer Sprache und daher in 
plastischer Gestalt den Gedanken aus, daß der verheißene König nicht 
nur aus Davids Geschlecht, sondern auch aus derselben unscheinbaren 
Lage, wie der Sohnisai's, der Hirtenknabe von Bethlehem, hervorgehen 
und zum Herrscher über Israel werde erhoben werden, anstatt daß er 
an eine lange Beihe gekrönter Häupter seines Geschlechts als der 
Erbe ihrer Leistungen und als der Größte von allen sich anschließen 
werde. Es ist das wesentlich der gleiche Gedanke, wie der, welchen 
Micha's Zeitgenosse Jesaja (11, 1) so ausdrückt: „aus dem Baum- 
stumpf Isai's wird ein Schößling aufsprießen". Der ganze Baum 
des davidischen Königtums soll durch die Gerichte Gottes bis auf 
die Wurzel umgehauen werden und zu Boden fallen, ehe aus der 
Wurzel, die Gk>tt einst seinem Propheten Samuel auf den Fluren 



*') Unnötige Schwierigkeiten bereitete man sich durch die Über- 
setzung von n*'n7 n*)?^ durch „zu klein, um zo sein", was doch wohl n\^?}ü 
erfordern würde. Cf vielmehr Jud 6, 15. Nach Stellen wie Jud 12, 
8—10; 17, 7flF.; 1 Sam 16, 1. 8; 21, 19; besonders aber nach Esra 2. 21 j 
Nehem 7, 26, auch 1 Chr 2, 51. 64 (wo ßethlechem ebenso wie 1 Chr 2, 
19. 24. 54 Ephrata als Personname, als Personifikation eines Geschlechtes 
vorkommt) muß Bethlehem doch wohl stets zu den Stammsitzen gerechnet 
worden sein. 



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96 I^e Huldigung der Magier. 

Bethlehems finden ließ, ein neuer Sproß hervorwächst. Wenn nun 
schon jüdische Schriftgelehrte in dem Worte Micha's mehr als ein 
poetisches Bild fanden (S. 94 A 86), wie selhstverständlich ist dann, 
daß Mt, der doch fiir wahr gehalten haben muß, was er erzählt, 
der also wußte, daß Jesus der Christ in Bethlehem geboren sei, 
in Micha 5, 1 eine Weissagung anf diese Tatsache erkennt! Der 
frivole Gedanke, welchen das Wort Zufall ausdrückt, lag ihm wie 
jedem frommen Betrachter der Geschichte fem. Er erkannte in 
der Kongruenz zwischen der Form, welche die prophetische An- 
schauung dort angenommen hatte, und der ihm yorliegenden G-e- 
schichtstatsache die Hand des weltregierenden Gottes, der ebenso 
über den Worten im Munde seiner Propheten wie über den Er- 
eignissen der Geschichte waltet. Statt den altertümlichen Namen 
Ephratha zu wiederholen, fugt er zu Bethlehem hinzu y^ ^lovda, 
„Land Juda's , judäischer Boden" , *^) schwerlich als eine mit 
dem Ortsnamen sachlich identische Apposition, sondern als den 
weiteren Begrifi" (cf 2, 16). Die Vorstellung von der großen ge- 
schichtlichen Bedeutung Bethlehems, welche der Prophet durch die 
gegensätzliche Erinnerung an die äußere Kleinheit der Ortschaft 
erweckt, drückt Mt nur stärker aus durch den Satz : „keineswegs 
bist du die geringste unter den Stammhäuptem Juda^s".®*) Die 
bis dahin schon bewiesene Freiheit steigert er sodann bis dahin, 



®^) Die Verbindung ist nicht anders zu verstehen wie 2, 20 f.; 4, 15 
(= Jes 8, 23 LXX wechselnd mit ;^aJ(>a). Auch 10, 15; 11. 24 ist nicht 
nur die Stadt, sondern die Stadt und Landschaft gemeint cf Gen 18, 25. 28. 
Der Umstand, daß LXX an wenigen Stellen, wo es der Sinn gestattet, tj 
durch /Tj wiedergibt (Jer 29, 7 und als Variante Deut 13, 14. 16; Jer 31, 
24; 32, 29), könnte es nicht entschuldigen, daß Bethlehem selbst statt als 
TtoLs (Lc 2, 4; 1 Sam 16, 4) oder xwfiij (Jo 7, 42; Buth 1, 19) als y? 
bezeichnet wäre. 

»») Weder der hebr. Text ^bShs, der durch LXX, Targ., Pesch., Vidg. 
bestätigt wird, noch LXX, in 'welcher nur iv ;u«Aiaai»' überliefert ist, 
können das wunderliche ir tois if/Bfi6atv des Mt veranlaßt haben. Daß 
er unter den Fürsten Judas die Mitglieder des Synedriums verstanden 
haben sollte, in deren Kreis und nach deren Urteil Bethlehem keineswegs 
ein geringer Ort sei (so Hofmann, Weiss, u. Erf. II, 56), ist dadurch aus- 
geschlossen, daß das Wort den Synedristen in den Mund gelegt ist. Aber 
auch wenn Mt der Redende wäre, könnte er dem Propheten nicht eine 
Weissagung über den Verlauf der Synedriumssitzung andichten, und 
vollends nicht diese Schätzrmg Bethlehems seitens des Synedriums durch 
den Satz v. 6** begründen, welcher die vom Synedrium gerade nicht an- 
erkannte Tatsache weissagt. Es bleibt also nur übrig, daß der griech. Mt 
in seinem Orijfinal ^bi^h3 statt »B^^Ma las und dies nach Weise der LXX 
(Gen 36, 15—43 und sonst) durch kv rote rjyeuoaiv übersetzte. Der meto- 
nymische Gebrauch von fj^M „Tausendschaft, Stammesabteilung" im Sinne 
von „Stammessitz, Bezirksstadt", welcher Micha 5, 1 vorliegt, ist hier 
durch eine noch kühnere Metonymie überboten. Ob das Absicht des 
Originalschriftstellers war oder ein Ungeschick des Übersetzers, kann 
man fragen. 



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c. 2, 1—12. 97 

daß er unter Benntzung der bei Micha folgenden Worte „aus dir 
wird mir hervorgehn" und der "Worte aus Micha 5, 3 „er wird 
stehen und weiden in der Kraft Gottes **, vor allem aber in An- 
lehnung an 2 Sam 5, 2 den ganz neuen Satz schafft: „denn aus 
dir wird ein Herrscher hervorgehen, der mein Volk Israel weiden 
wird^. Am wesentlichen Gehalt der prophetischen SteUe ist durch 
alles dies nichts geändert. — Nachdem Herodes durch das Synedrium 
über den Ort belehrt worden ist, sucht er mit Hilfe der Magier 
auch die Zeit der Geburt des gefürchteten neuen Königs zu ermitteln. 
Wenn er diese heimlich d. h. unter möglichster Vermeidung jedes 
Aufsehens zu sich beruft, *^) so bildet das einen Gegensats 
zu der Anordnung der Synedriumssitzung v. 4, welche nur 
durch amtliche Organe erfolgen und schon wegen der großen 
Zahl der Mitglieder und der hohen Stellung dieser Behörde nicht 
geheim gehalten werden konnte. Es geschieht aber natürlich nicht, 
um die Ankunft und die Frage der Magier, welche bereits die 
ganze Bevölkerung in Aufregung versetzt hatte, wieder in Ver- 
gessenheit geraten zu lassen, sondern um das ganze jüdische Volk 
mit Einschluß des Synedriums nichts von dem eigenartigen Interesse, 
welches er an der Sache nahm, merken zu lassen und die ungestörte 
Durchführung seiner Absichten zu sichern. Die theoretische Frage, 
die er an das Synedrium gerichtet hatte, verriet davon nichts und 
mußte als Äußerung einer durch das Erscheinen der fremden Gäste 
erregten Neugier des hohen Herrn gedeutet werden, solange man 
von praktischen Folgen, die er der Sache geben wollte, nichts er- 
fuhr. Er verbirgt seine Absicht begreiflicher Weise auch vor den 
Magiern, indem er ein dem ihrigen gleichartiges Interesse an dem 
jüngst geborenen König heuchelt, und er findet bei den Leuten, 
welche mit den Stimmungen und Verhältnissen in Jerusalem nicht 
vertraut waren, Glauben. Herodes will wissen, wann das Kind ge- 
boren sei,*^) um darnach seine Maßregeln zu ergreifen (v. 13. 16). 



•®) Dieses Xd&^a cf l, 19 bezieht sich lediglich auf die Art der ße- 
rufoDg der Magier an den Hof, nicht auf das Gespräch des Köni^ mit 
den Magiern und sagt nicht, wie ein Mar idiav^ daß jeder andere Zeuge 
von der Audienz auFgeschlossen war. Solche werden jedoch zu der Sitzung 
des Synedriums nicht zugelassen worden sein. 

•*) Die Frage nach dem Geburtsjahr und Geburtstag Jesu hat der 
Exe^et nicht zu beantworten. £r kann Dicht einmal entscheiden, ob die 
Magier die erste Erscheinung des Sterns mit der Geburt oder, was wahr- 
scheinlicher ist, mit der Konzeption (cfVitruv. architect. IX, 6, 2) eleich« 
gesetzt haben. Aus v. 16 laßt sich nicht genau bestimmen, vor wie langer 
Zeit Herodes nach den Angaben der Magier die Konzeption oder Geburt 
geschehen dachte. Er konnte seinen Beauftragten nicht eine genaue Fest- 
stellung des Alters aUer kleinen Knaben in Bethlehem zumuten. Um 
sicher zu gehen, befahl er, die Kinder von den zweijährigen an abwärts, 
zu welchen auch die nahezu dreijährigen gehörten, zu töten. £r setzt 
also voraus, daß das Königskind frühestens vor 2 — 3 Jahren, spätestens 

Zahn, Ey. des Matth. 7 



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98 I^e Hul^Ugung der Magier. 

Aber was er von den Magiern genau erforscht and wirklich erfahrt, 
ist nicht sowohl der Zeitpunkt, in welchem sie zuerst den Stern 
beobachtet haben, ah die Zeitdauer, während welcher dieser am 
Himmel sichtbar war (y. 7). Daß qKxivofi^vov nicht nur vom Stand- 
punkt des Erzählers, was ja selbstverständlich ist, sondern auch 
vom Standpunkt des fragenden Herodes ein Farticip des Imperfekts 
sein will, d. h. daß der Stern zur Zeit der Frage nicht mehr zu 
sehen war, würde schon aus diesem Ausdruck sich ergeben; denn, 
wenn „die Zeit des scheinenden Sterns ** noch nicht abgelaufen war, 
würde nur die Frage, seit wann er sichtbar sei, angemessen sein. 
Dasselbe ergibt sich vollends sicher aus der Yergleichung von v. 2 
mit V. 9 f. In Jerusalem angekommen, weisen die Magier nicht auf 
den in jeder Nacht am Himmel sichtbaren Stern, sondern sagen, 
daß sie ihn in ihrer Heimat, im Orient gesehen haben; und 
während sie nächtlicher Weile von Jerusalem nach Bethlehem wandern, 
werden sie überrascht (v. 9 iöov) und mit einer Freude, die Mt in 
den stärksten Ausdrücken beschreibt (v. 10), erfüllt, als sie denselben 
Stern, den sie im Orient bereits gesehen hatten, wieder erblicken, 
und zwar vor sich, in der Richtung des Weges von Jerusalem nach 
Bethlehem, also am südlichen Himmel. Von einer physikalischen 
Wunderbarkeit des Sterns®^ enthält die ganze Erzählung keine 
Andeutung ; sie widerspricht vielmehr einer solchen Auffassung. Die 
zuversichtliche Deutung des Sterns auf die Geburt des jüdischen 
Königs, welche die Voraussetzung der Heise der Magier bildet 
(v. 2), setzt ja ihrerseits voraus, daß die Magier schon viel früher 
eine bestimmte astronomische Beobachtung oder eine schon öfter 
beobachtete Erscheinung am Sternenhimmel auf dieses erwartete 
Ereignis zu beziehen gewohnt waren. Auch das etwa neu hinzu- 
getretene Moment, welches den Astrologen die Gewißheit gab, daß 
eben jetzt das Ereignis eingetreten sei, muß an sich dem Kreis 
ihrer gewöhnlichen Beobachtungen angehört haben; denn es sind 
keine astrologischen Hegeln denkbar, nach welchen sie eine ihnen 



vor einigen Monaten geboren sei. Bei den an Mt 2 anknüpfenden 
chronologischen Untersuchungen scheint öfter ein wenig astrologischer 
Aberglaube mitgespielt zu haben. 

"*) Schon Jgnat. Eph. 19 läßt den Stern alle anderen Sterne über- 
strahlen und Sonne, Mond und Sterne ihn tanzend umkreisen. Ersterea 
auch Protev. Jacobi 21. Nach Evang. inf, arab. c. 7 ist den Maxiem in 
Gestalt eines Sternes ein Engel erschienen. Nach einer apokryphen 
Schrift unter dem Namen des Seth, excerpirt im Op. imperf. p. 31 hat 
der von den Magern durch viele Generationen hindurch erwartete Stern 
sich in Gestalt eines kleinen Knaben, über welchem ein Kreuz stand, auf 
einem Berge im fernen Osten niedergelassen und die Magier mit mensch- 
lichen Worten aufgefordert, nach Judäa zu reisen. Unter den alten 
Exegeten hat namentlich Ghrys. hom. 6 die Übematürlichkeit des Sterns 
verfochten, unter den neueren mit besonderer Zähigkeit Anger (Ztschr. 
£ bist. Theol. 1847 S. 358—360). 



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c. 2, 1—12. 99 

völlig fremde mid vollends eine von allen sonstigen Erscheinungen 
am Sternenhimmel durch Gestalt, Bewegung oder Lichtstärke ah- 
weichende Erscheinung sofort mit Bestimm^eit auf die Geburt des 
Judenkönigs hätten deuten können. Wenn man, wie der große 
Astronom Keppler, annimmt, daß das Hinzutreten eines neuen und 
geradezu wunderbaren Sternes zu einer schon vorher als fOr die 
Messiaserwartung bedeutsam angesehenen Planetenkonjunktion die 
Magier zur Beise veranlaßt hatte, so würde doch schwerlich dieser 
neue Stern, der als solcher vorher in keine Beziehung zum Juden- 
könig gesetzt worden sein kann, sondern jene Planetenkonjunktion 
oder ein einzelner Stern in derselben „der Stern des Judenkönigs ** 
genannt worden sein. Aber auch v. 9 sagt nichts von einer physi- 
kalischen Wunderbarkeit des Sterns. Was zunächst das Ttqoffyev 
cedtovg anlangt, worin allein ein von der gewöhnlichen Bedeweise 
abweichender Ausdruck erklickt werden könnte, so ist vor allem 
durch den Zusammenhang, aber auch durch den Sprachgebrauch 
die Vorstellung ausgeschlossen, daß der Stern den Magiern als 
„Leitstern** d. h. als Wegweiser gedient hätte. Das Ziel der etwa 
zweistündigen Wanderung und somit auch der Weg dahin war ihnen 
durch die Mitteilung des Herodes deutlich gewiesen, und die Straße 
von Jerusalem nach Bethlehem war nicht zu verfehlen. Daß der 
Stern vor ihnen herzog (cf 14, 22; 21, 9; 26, B2; Mr 10, 82; 11, 9), 
ist also nach dem Augenschein geredet, wie er jedesmal entsteht, 
wenn wir in der Bichtung des Weges, den wir gehen, einen hellen 
Stern gerade vor uns, an der uns zugewandten Seite des Himmels 
stehen sehen. Weil wir ihn trotz unserer Bewegung immer gleich 
ferne von uns und doch immer vor uns sehen^ so entsteht unver- 
meidlich dieselbe Vorstellung, wie wenn ein Lichtkörper in stets 
gleichem Abstand vor uns her getragen wird. Gesagt ist nichts 
anderes, als daß die Magier den Stern in der Bichtung ihres Weges 
gerade vor sich sahen. Hätte er ihnen von der rechten oder linken 
Seite ihres Weges geleuchtet, so würde gesagt sein, daß er sie be- 
gleitet habe. Jetzt zog er vor ihnen her, aber nur so lange, als 
sie selbst vorwärts gingen. Er stand stille, als sie stille standen. 
Vor Bethlehem angelangt, werden sie stehen geblieben sein, um zu 
überlegen, wie das Haus zu finden sei, in welchem sich ein vor 
nicht langer Zeit geborener Knabe befand. Hiezu aber konnte der 
Stern ihnen sehr wohl behilflich sein, zumal wenn er nicht allzuhoch 
über dem Horizont stand; denn die kleine auf dem Kamm eines 
Hügels gelegene Ortschaft war kein unabsehbares Häusermeer. 
Übrigens scheinen die Worte iTtdvio oh fy ^h TCaidlov v. 9, an 
deren Stelle erst v. 11 fj olTcia tritt, anzudeuten, daß der Stern 
durch seine Stellung nicht unmittelbar ein einzelnes Haus, sondern 
den Teil des Dorfes, wo das Kind sich befand, kennzeichnete. Es 
ist willkürlich, den Artikel bei olycla als Bückweisung auf die schon 

7* 



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100 1^0 Huldigang der Magier. 

vorher bezeichnete Örtlichkeit anzasehen; denn auch sonst be- 
zeichnet fj obda ohne jede vorangehende Erwähnung eines Hauses das 
betreffende, ans dem Zusammenhang zu erkennende Hans im Gegen- 
satz zu einem vorangehenden Aufenthalt im Freien (9, 10. 28 ; 10, 12 ; 
13, 1. 36; 17, 25). Man verkennt auch die Darstellungsweise des 
Mt gründlich, wenn man fordert, er hätte erzählen sollen, wie die 
Magier unter den Häusern, zwischen welchen die Stellung des 
Sterns vielleicht die Wahl ließ, durch die eine oder andere Nach- 
frage das rechte gefunden haben. Viel wichtigere Umstände, die 
für eine lebendige Vorstellung vom Hergang unentbehrlich sein 
mögen, hat Mt in 1, 18 — 25 und 2, 1 — 12, sowie im ganzen Ver- 
lauf seines Buchs ah für ihn unwesentlich übergangen. Einzig das 
Verhalten der Magier hat er im Auge. Dazu gehört auch, daß sie 
dem Kinde nicht nur durch Niederwerfen vor ihm, sondern auch 
durch Darbringung wertvoller Geschenke huldigen, die sie zu diesem 
Zweck aus der Heimat mitgebracht haben. *^) Damit endigt ihre 
Geschichte. Nachdem sie durch einen Traum von Gott die Weisung 
emp&ngen haben, *^) deren sie in ihrer Arglosigkeit bedurften, 
ihren Rückweg nicht über Jerusalem zu nehmen und dem Könige 
nicht die erhoffte Kunde über die Eltern und das Wohnhaus des 
gefährlichen Kindes zu bringen, verschwinden sie in dem Dunkel 
des fernen ungenannten Landes, aus dem sie gekommen waren 
(v. 12). Wie Mt selbst keinen Anstoß daran nimmt, daß Gott den 
heidnischen Astrologen durch Mittel, die ihre eigene, mit heidnischem 
Aberglauben verknüpfte Wissenschaft und Kunst darbot, die Geburt 
des Messias Israels angezeigt und sie auch unmittelbarer Kundgebung 
seines Willens gewürdigt habe, so verrät auch seine Darstellung 
dieser Geschichte in deutlichem Unterschied von der Darstellung in 
c. 1 keinerlei Absicht, diesen Vorgang gegen Verdächtigungen und 
üble Folgerungen zu verteidigen. Man muß annehmen, daß diese 



••) Über die einzelnen Geschenke s. oben A 70. Hier wie 13, 62; 
Lc 6, 45 ist &Tjaavp6s der Behälter für die kostbaren Gegenstände, bei 
Aesch. Fersae 1022 der Köcher; Jos. ant. IX, 8, 2 ein holzemer Opfer- 
stock. Protev. Jac. 21 setzt dafür die Reisetasche uTto rrjs nrj^as avrchf^ 
wodurch Epiph. expos. fid. 8 sich verleiten ließ, tats Ttrj^as statt rovs 
d'riaav^ovs lor die gewöhnliche LA in Mt 2, 11 zu halten, während sie in 
der Tat ganz unbezeugt ist. Von den symbolischen Deutungen der Ge- 
schenke ist die älteste und weitestyerbreitete : das Gold gelte dem Könige, 
der Weihrauch dem Gotte, die Myrrhe dem sterblichen und dereinst zu 
begrabenden Menschen : Theoph. lat (Forsch II, 33); Orig. c. Gels. I, 60; 
Fetr. Alex, epist. can. c. 13 (Routh rel. IV', 43); JuTencus, evang. I, 249 f.; 
Hilar. p. 613 ; August, sermo 202 (in Epiphan. sermo 4) ; Ephraemi expos. 
ev. conc. n. 31 u. a. 

•*) Nach dem Frotev. Jac. 21, 4 haben auch Orig. c. Gels. I, 60; 
Chrys. p. 90. 93. 109. 111. 119 u. a. zu v. 12 einen Engel zugedichtet, ob- 
wohl von einem solchen in keinem Text des Mt, auch nicht in demjenigen 
des Chrys. p. 119, etwas zu lesen war (s. oben S. 73). 



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c. 2, 1-12. 101 

Geschichte damals noch nicht so wie die wunderbare Ersengong 
Jesu ein Gegenstand jüdischer Verdächtigungen geworden war. *^) 
Es fehlt daher auch jedes Citat, welches die Huldigung der Magier 
als Erfüllung alter Weissagung dargestellt hätte. Auch das Oitat 
y. 6 hat schon darum, weil es dem Synedrium in den Mund gelegt 
ist, keine apologetische Bedeutung, sondern dient erstens dazu, in 
Verbindung mit der v. 1 nachträglich bemerkten Tatsache der Geburt 
Jesu in Bethlehem daran zu erinnern, daß man über der ver- 
heißungslosen galiläischen Stadt, von welcher aus Jesus unter sein 
Volk getreten ist (2, 23), nicht vergessen soll, daß er in dem durch 
die prophetische Verheißung dazu bestimmten Bethlehem geboren 
ist. Zweitens soll durch dia Anerkennung dieser auf Bethlehem 
hinweisenden Weissagung seitens des Synedriums die Verschuldung 
ins Licht gesetzt werden, welche die obersten Vertreter der Priester- 
schaft und der Schrifbgelehrsamkeit in Israel durch ihre Vernach- 
lässigung der ihnen bekannt gewordenen Wahrheit auf sich geladen 
haben. Der apologetische Erzähler wird zum Ankläger. Heid- 
nische Priester und Gelehrte, zu welchen Gott nur durch die un- 
deutliche Sprache der Sterne und einer mit viel Irrtum vermengten 
Überlieferung redet, beschämen durch ihre lange mühselige Beise, 
durch den unverdrossenen Eifer ihres Suchens und ihre große Freude 
an der Erreichung des Ziels ihrer Sehnsucht die jüdischen Hohen- 
priester und Schriftgelehrten, welche das klare Wort der Propheten 
in Händen haben, dasselbe auch theoretisch richtig zu deuten wissen, 
aber aus Gleichgiltigkeit gegen die heiligste Hoffiiung Israels oder 
«OB Furcht vor dem Usurpator auf Davids Thron keinen Schritt 
tun, um der Wahrheit auf den Grund zu gehn und dem in dem 
geborenen Messias beschlossenen Heil näher zu kommen (cf 1 1 , 21 — 24 ; 
12, 41 f.). Die Huldigung der Magier ist nicht sowohl Erfüllung 
alter Weissagung, als vielmehr selbst eine neue Weissagung, welche 
besagt, daß der Messias Jesus, der geboren ist, um sein eigenes 
Volk von seinen Sünden zu retten (1, 21), von Heiden gesucht und 
verehrt werden wird, während die obersten Vertreter des religiösen 
Wissens und des Gottesdienstes in Israel nichts nach ihm fragen, 
und es dem Tyrannen, der sie knechtet, überlassen, sich um den 
wahren König der Juden zu bekümmern, aber nur in der Absicht, 
ihn zu verderben. Diese hier zum ersten Mal in Tatsachen, die 
keiner weiteren Deutung bedürfen, ausgesprochene Weissagung klingt 
immer wieder in anderen Formen durch das ganze Buch hindurch 
(cf. 3, 9; 8, 10—12; 12, 18—21 ; 15, 28; 21, 43; 22, 5—10; 24, 14; 
28, 19). Die Geschichte ist Darstellung einer Idee. Soll sie darum 
nicht Geschichte sein? Oder verdienen diesen Namen nur die 



*^) Was der Jade des Celsus bei Orig. c. Gels. I, 58 sagt, ist sicht- 
lich aas Mt 2 geflossen ond findet keinerlei Bestätigung in der jüdischen 
Literatur oder in Justins Dialog. 



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102 Von Bethlehem über Ägypten nach Nazareth. 

brutalen Tatsachen, die den nachdenkenden und den frommen Be- 
trachter der Geschichte peinigen, weil er sich nichts dabei denken 
kann? 

4. Von Bethlehem über Ägypten nach Nazareth 
2, 13 — 23. Die dem Messiaskinde drohende Gefahr ist dadurch, 
daß Herodes vergeblich auf die Rückkehr der Magier nach Jerusalem 
und deren Mitteilungen warten muß, um ein weniges hinausgeschoben, 
aber keineswegs beseitigt. Während v. 11 nur Maria und auch 
diese nur als die Mutter, ohne deren Pflege das Kind noch nicht 
leben kann, erwähnt war, tritt von da an wieder Joseph als das 
Haupt der kleinen Familie in den Vordergrund (y. 13 — 14. 19 — 23). 
Was die Magier ihm nicht hatten sagen können, weil sie selbst 
arglos geblieben waren, daß Herodes das Kind zu verderben suchen 
werde, verkündigt ihm wiederum ein Engel im nächtlichen Traum- 
gesicht und begründet damit die Aufforderung, nach Ägypten zu 
fliehen, und zwar sich sofort vom Lager zu erheben und noch in 
der Nacht mit Mutter und Kind die Beise anzutreten. ^) Daß 
Joseph den Befehl sofort ausführte — es kann noch in derselben 
Nacht geschehen sein, in welcher die Magier ihre Anweisung er- 
hielten — und daß er bis zum Tode des Herodes in Ägypten ver- 
weilte, ist das einzige, was Mt zu berichten für nötig hält. Yom 
Verlauf der Beise, von dem Ort, der Zeitdauer und der Art des 
Lebens in Ägypten, von den Geldmitteln, womit die von Haus aus 
unbemittelte Familie dies alles bestritt,^ erfährt der Leser nichts. 
Nur daß der Messias in den Tagen seiner Kindheit vor dem töt- 
lichen Haß des in Jerusalem regierenden Edomiters nach Ag3rpten 
hat fliehen und von dort erst wieder dem Land seines Volkes hat 
wiedergeschenkt werden müssen, hat für Mt Bedeutung. Auch 
hierin erblickt er Erfüllung einer atl Weissagung (v. 15). Um den 
immer wiederkehrenden Götzendienst Israels als schnöden Undank 
gegen die von Gott erfahrene Liebe zu kennzeichnen, erinnert Gott 
durch den Propheten (Hosea 11, 1) vor allen anderen Beweisen der 
Liebe Gottes an die für die Existenz Israels als eines besonderen 
Volks grundlegende Tatsache der Befreiung aus Ägypten: „Als 

^) Nicht „nachdem du morgen früh erwacht bbt", sondern „wach 
auf, steh auf" bedeutet iye^eie v. 13, wie schon wxtoq v. 14 beweist ; so 
regelmäßig das Part. aor. innerhalb des Befehlssatzes cf 9, 13. 18; 11, 4; 
17, 27; 28, 7. 19, cf auch die ii]nperatiyisch gemeinten Sätze 4, 9; 13, 28. 
In seinem Original wird der Übersetzer wie in den zahllosen übrigen 
Fällen, wo Part. aor. anderen Formen des Aorists vorangeht, selbständige, 
durch „und" oder gar nicht verbundene Verbalformen vorgefunden haben. 
*) Diese Frage beantwortet sich leicht aus dem Wort xpvaov v. 11. 
über die den ägyptischen Aufenthalt betreffenden christlichen Sagen cf 
Diekamp, Hippolytos von Theben S. 67 — 72. Nach einem arabisch und 
äthiopisch erhaltenen Frapfment des alten Hippolytus (Kleinere exeget. 
Schriften, berl. Ausg. S. ä)l) ist Jesus (nach Ap 12, 14) 37« Jahr oder 
3 Jahre und 7 Monate in Ägypten geblieben. 



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c. 2, 13—23. 103 

Israel ein Knabe war, habe ich es lieb gewonnen, nnd aus Ägypten 
rief ich meinen (wörtl. meinem) Sohn**. Daß der Sohn Gottes, von 
dem Hosea hier redet, das Volk Israel sei, welches Gott nach 
Ex 4, 22 cf Jerem 31, 9 gerade bei seiner Befreiung ans Ägypten 
seinen erstgeborenen Sohn genannt hat, mnßte jedes Kind ver- 
stehen. Sollte Mt dies verkannt oder verneint haben, indem er die 
zweite Hälfte dieses Spruchs als eine Weissagung bezeichnet, die 
in der Flucht des Messiaskindes nach Ägypten sich erfüllen sollte? 
Ohne jede Rücksicht auf die für seinen Zweck ganz ungeeignete 
LXX^ gibt der griech. Mt, dessen Anlehnung an LXX schon 
bis dahin sich nicht als Gebundenheit an dieselbe erwiesen hat 
(oben S. 80. 96), den hehr. Text genau wieder. War er tJTbersetzer 
eines aram. Buchs, so wird er hier in demselben ein genaues 
Äquivalent des hebr. Textes gelesen haben. Er hat dem Satz vor 
allem die Form einer geschichtlichen Aussage über solches gelassen^ 
was bereits zur Zeit des Propheten einer fernen Vergangenheit an- 
gehörte, und hat sich jedes Versuchs enthalten, ihn in eine Weis- 
sagung von zukünftigen Dingen umzugestalten. Vergleicht man 
die Freiheit, mit welcher er v. 6 das Wort Micha's umgestaltet hat, 
um es dem Zweck seiner Anführung anzupassen, so darf die wort- 
getreue Wiedergabe von Hosea 11, 1 als Beweis dafür gelten, daß 
der vorgefundene Wortlaut dieser Stelle dem Gedanken des Mt 
wirklich entsprach, daß also dieser bei Hosea nicht eine Vorher- 
sagung der Flucht Jesu nach Ägjrpten und seine Rückkehr von 
dort, sondern Aussage einer Geschichtstatsache gefunden hat, welche 
als solche für Mt die Bedeutung einer Weissagung auf ein Moment 
der Geschichte Jesu hatte. Es lag zunächst eine bedeutsame 
Parallele vor. Wie das Geschlecht Abrahams durch die Schuld 
der Brüder Josephs und die Not im hl. Lande nach Ägypten ge- 
führt und erst, nachdem es dort eine Zeit lang der ihm gewordenen 
Verheißung verlustig gegangen und selbst für seinen Beruf ver- 
loren zu sein schien, von Ägypten in das ihm verheißene Land 
zurückgerufen und seinem Beruf wiedergeschenkt worden ist, ähnlich 
so auch Jesus. Außerhalb des Zusammenhangs der Geschichte 
Israels betrachtet , mochte es gleichgiltig scheinen , ob Jesus in 
Mesopotamien oder in Ägypten eine Zuflucht gefunden habe, ebenso 
wie auch, ob er in Nazareth oder in Bethlehem geboren sei. Aber 
jenes erscheint dem Mt so wenig zufäUig, wie dieses, weil er, wie 
schon seine Behandlung der Genealogie gezeigt hat, die Geschichte 
Christi nicht nur als den äußeren Abschluß, sondern vielmehr als 



•) LXX 9caX IJ AiyvTtrov fierexdXeaa (cod. A fUTSxedioaro) ra rixva 
avTov^ setzt also i*}a ..statt des masor. ^33 voraus. Wieder anders das 
Targum: y^xm^ von 'Ägypten (an) habe ich sie Söhne genannt". Aqnila 
übersetzte wie Mt, nur ano statt if (Field, Hexapla 11, 967). 



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104 Von BetMehem über Ägypten nach Nazareth. 

die Yollendang der Geschichte Israels und die ErfülluBg der in 
dieser vorliegenden Ansätze betrachtet. Daß das Messiaskind gerade 
nach Ägypten flüchte, hat Gott angeordnet und dem Joseph als seinen 
Willen verkündigen lassen, damit das jüdische Volk auch an solcher 
Kong^enz der Jugendgeschichte Jesu mit seiner eigenen Jugend- 
geschichte erkenne, daß Jesus der Messias sei. Anstatt der typischen 
Tatsache selbst das Prophetenwort zu nennen, in welchem sie auf 
einen kurzen Ausdruck gebracht war, wurde dadurch besonders 
nahegelegt, daß in diesem Spruch Israel mit einem Namen benannt 
war, welcher mit noch klarerem Kecht dem Einde Jesus gebührte. 
Nach dem Znsammenhang der bisherigen Erzählung kann Jesus 
nur darum der Sohn Gottes heißen, weil er ohne Zutun des Mannes 
von der Jungfrau geboren wurde (cf Lc 1, 35). Die Gottessohn- 
schaft Israels, welche sich darauf gründet, daß Gott dieses Volk 
zu besonderem Zweck ins Dasein gerufen und gleichsam erzeugt 
hat (Deut 32, 18), ein Gedanke, der so lebhaft vorgestellt wird, 
daß Gottes Vaterschaft zu derjenigen Abrahams und Jakobs in 
ausschließenden Gegensatz tritt (Jes 63, 16), erscheint als ein Typus 
der Gottessohnschaft Jesu, welche wirklich die leibliche Vaterschaft 
des Davidssohnes ausschließt. Sollte es dann als Zufall gelten, daß 
alle Hoffnungen und Verheißungen, die an dieses wahrhaftige Gottes- 
kind geknüpft waren, eine Zeit lang ebenso in Ägypten begraben 
schienen, wie die Verheißungen, die dem werdenden Gottessohn 
Israel gegeben waren? Auch diesen Punkt in der Geschichte Jesu 
durch ein förmliches Citat in das Licht der Weissagung zu stellen, 
wird Mt ebenso wie zu dem Citat in 1, 23 durch den Umstand 
veranlaßt gewesen sein, daß der ägyptische Aufenthalt des Kindes 
Jesus schon damals Gegenstand jüdischer Verunglimpfung geworden 
war. Die jüdische Sage, daß Jesus in Ägypten die Zauberkünste 
erlernt habe, durch deren erfolgreiche Anwendung er später Viele 
seines Volks zum Glauben an ihn verleitet habe, läßt sich bis ins 
erste Jahrhundert hinauf verfolgen und ist mit Zügen ausgestattet, 
welche schwerlich auf Lesung von Mt 2, 13 — 15, sondern mit viel 
größerer Wahrscheinlichkeit auf eine über die Grenzen der jüdischen 
Christengemeinde Palästinas hinausgedrungene mündliche Tradition 
zurückzuführen sind.^) Den so entstandenen Schmähungen gegen- 



*)..Wa8 der Jude des Celsus bei Orig. c. Cela. I, 66 von der Flucht 
nach Ägypten sagt, ist lediglich eine hämische Kritik der Erzählung in 
Mt 2 (s. vorhin A 95). Dies gilt aber keineswegs von der Aussaffe des- 
selben I, 38 cf I, .28. 46; III, 1 extr., daß Jesus „nachdem er im Dunkel 
aufgewachsen, in Ägypten als Lohnarbeiter gedient und sich in gewissen 
Wunderkünsten versucht (oder geübt) habe, von dort zurückgekehrt sei 
und sich wegen jener "Wunderkünste für einen Gott ausgegeben habe**. 
Hier ist nicht wie I, 66 vom Kinde Jesus, von Flucht vor einem gegen 
dasselbe gerichteten Mordplan, von einem zum zweiten Mal dem Joseph 
erschienenen Engel und vom „eigenen Sohn Gottes'' die Rede, sondern 



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c. 2, 13-23. 105 

über war es am Platz zu zeigen ^ daß die Flacht Dach Ägypten 
durch die Schuld des jüdischen Königs veranlaßt, aber von Orott 
geboten war und zugleich der weissagenden Qeschichte Israels ent- 
sprach. Daß die Magier seiner Aufforderung, ihm von dem Erfolg 
ihres Besuchs Bethlehems Bericht zu erstatten (v. 8) nicht nach- 
kamen, erschien dem Herodes als eine tatsächliche Verhöhnung 
seiner Macht, und da er von der wirklichen Ursache ihres Fem- 
bleibens Yon Jerusalem (v. 12) nichts wissen konnte, mußte er an- 
nehmen, daß die Fremden ihn durchschaut und daß die Zusage des 
Gehorsams gegen seinen Befehl, an der sie es selbstverständlich 
nicht hatten fehlen lassen, eine heuchlerische gewesen sei, mit der 
Absicht, ihn zu täuschen und seine mörderischen Absichten zu 
vereiteln. Kein Wunder, daß er in gewaltigen Zorn geriet! 
Während er gehofit hatte, durch Mitteilung der Magier den Namen 
und das Wohnhaus der Eltern des gefahrlichen Kindes zu erfahren 
und dieses allein beseitigen zu können (v. 13. 20), was nur geringes 
Aufsehen verursachen konnte, wußte er nun seinen Willen nicht 
anders durchzusetzen als durch den Befehl, die sämtlichen Knaben 
im Alter von weniger als 3 Jahren^) in Bethlehem und dessen 
Umgebung zu töten. 8o gewiß dies ein Ausbruch der vor keiner 
Gewalttat zurückschreckenden Wut war, von welcher dieser Despot 
besonders in der letzten Zeit seiner Regierung blutige Proben 
genug geliefert hat,^) war es doch auch ein wohlberechnetes 



an die Stelle der. I, 66 kritisirten ond verworfenen Erzählung des Mt ist 
die echt jüdische Überlieferang gesetzt. R. Elieser ben Hyrkanos (c. 80 — 120), 
welcher noch mit einem Jünger Jesu, Jakob von Kephar Sekanja, persönlich 
verkehrt und ein von diesem angeführtes, nicht in den Evv aufbewahrtes 
Wort Jesu gebilligt hat, was ihm den Vorwurf der Hinneigung zur Ketzerei, 
zum Christentum zuzog (bab. Aboda sara fol. 16**. 17* ; Midrasch zu Kohel. 1, 8 
Wünsche S. 14), hat in einer Diskussion angeführt, daß Jesus „Zauberkünste 
aus Ägypten mitgebracht durch Einritzen (der Formeln) in sein Fleisch** 
(bab. Schabbat 104**; kürzer jer. Schabbat 13*; Tosepbta ed. Zucker- 
mandel 126). Viel jünger ist die Überlieferung, daß Jesus mit seinem 
Lehrer Josua ben Perachia zur Zeit des Königs Jannai fa. 104—78 vor Chr. !) 
nach Alexandrien geflüchtet sei (bab. Sanhedrin fol. lO?** cf Sota 47*). Da 
dieselbe Geschichte jer. Chagiga fol. 77* von einem namenlosen Schüler 
jenes Josua erzählt wird, und der im bab. Talmud vorliegende Anachro- 
nismus bei einer wirklich alten Überlieferung sehr sonderbar wäre, so ist 
anzunehmen, daß der Name Jesus erst später in diese Geschichte eingetragen 
worden ist, cf Laible, Jes. Chr. im Talmud S. 40 if. 

^) ano öisTove xal xatoni^co (D u. Lat xateo) „von (dem) zweijährigen 
(anfangend) und (von da) abwärts (weitergehend)", wie 1 Chr27, 23 (xai 
9caT(o); häufiger aTio elxoaaerove xal indvo) Ex 30, 14; 38, 26; Num 1, 3—45 
(15 mal). 

^ Die Hinrichtung seiner eigenen Söhne Alexander und Aristobul 
samt 300 Anhängern Jos. ant. XVI, 11, 7 ; bell. I, 27, 6, später auch seines 
Sohnes Antipater ant. XVII, 7; die Tötung zahlreicher Pharisäer und 
ihm selbst nahestehender Hofbeamter XVII. 2, 4 ; die Verbrennung des 
B4ibbi Matthias und seiner Genossen XVII, 6, 4, und der letztwillige Befehl, 



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106 Von Bethlehem über Ägypten nach Nazareth. 

Mittel y seinen Zweck zu erreichen. Die AusftLhmng dieses Befehls, 
welche Mt in äTtoOTellag dn^elXev mit der Anordnung und der 
Absendung der mit der Ausführung beauftragten Personen zu- 
sammenfaßt, ^ wird dem bisher beobachteten Stil entsprechend 
nicht näher beschrieben. Dagegen wird auch hier durch ein Citat 
gezeigt, daß, was aus Anlaß der Geburt Jesu in Bethlehem ge- 
schah, Erfüllung prophetischer Verheißung ist. Es kann jedoch 
nicht zufallig sein, daß Mt im Unterschied von den beiden yorigen 
Fällen, wo er solchen Nachweis gegeben hat (1, 22; 2, 15; in jeder 
Hinsicht anders geartet ist 2, 5), diesmal erstens statt IVa 7rXrjQw9lj 
schreibt t6i€ iTtXrjQibdnfjy daß er zweitens VTtb xvglov wegläßt und 
dagegen drittens den Propheten mit Namen nennt. ^) Das erste 
und zweite wird daraus zu erklären sein, daß es dem Gefühl des Mt 
widerstrebte, die grausige Tat des Herodes ebenso wie die ¥nmderbare 
Geburt des Messias und die Bergung des Kindes in Ägypten als ein 
von Gott bezwecktes und geradezu geweissagtes Ereignis hinzustellen. 
Der Name aber des Jeremia, des tränenreichen Propheten (Jerem 
8, 23; 9, 16 £F.; 13, 27; 14, 17) und Dichters der Klagelieder, ent- 
spricht der Stimmung, in welche der teilnehmende Leser durch 
y. 16 y ersetzt ist. Auch hier hat Mt nichts dazu getan, die ge- 
schichtliche Aussage eines Propheten in eine Weissagung zukünftiger 
Ereignisse umzuwandeln. Es ist daher dem Ausleger nicht gestattet, 
ihm einen anderen Gedanken unterzuschieben, als daß die yon 
Jeremia (31, 15) ausgesagte Tatsache selbst, aber diese so angeschaut, 
wie der Prophet sie geschildert hat,*) eine Weissagung sei, welche 
aus Anlaß des Kindermordes in BeÜilehem in Erfüllung gegangen 
ist. Nach einer glänzenden Schilderung der Wiederherstellung des 
gesamten Israel als Gottes Volk, der Eückfuhrung der Verbannten 
und der Wiederbeyolkerung des Landes, insbesondere der längst 
yerödeten Gebiete des Reiches Ephraim (Jer 30, 3 — 31, 14, besonders 



eine große Zahl vornehmer Juden, die im Hippodrom zu Jericho ein- 
gesperrt waren, in der Stunde seines Todes zu erschießen XVI, 6, 5. Die 
Behauptung, daß alle diese Taten durch die Ermordung der Knaben von 
Bethlenem würden überboten sein (Holtzmann 193), ist mehr kühn als 
einleuchtend. Wir kennen die damalige Einwohnerzahl des Dorfs oder 
Städtchens Bethlehem nicht (oben S. 95 A 87). Bei uns kommen auf 1000 E. 
durchschnittlich etwa 36 — 40 lebende Knaben der drei letzten Jahrgänge. 
Es mag in Bethlehem ebensoviele Knaben unter 3 Jahren gegeben haben ; 
vielleicht handelte es sich aber auch nur um 20 Söhne unansehnlicher Leute. 

') Cf Ap 1,1; Gen 27, 45; Ex 9, 15; Num20, 16; ebenso Ttififag mil,2; 
14,10; AG 19, 31; 20, 17. 

®) Nur unbedeutende Zeugen haben den Namen hier weggelassen, 
während Ss 1, 23 (hier auch Sc Sh S», D Iren III, 21, 4, viele Lat) und 
2, 15 (hier irrtümlich statt Hosea) „Jesaja" eingeschoben hat. 

*) Eben dies und nicht die Worte des Propheten sind to ^7^9'ev Sid 
^iB^ßfiiov, Deutlicher als 1, 22 ; 2, 15 zeigt dies 3, 3 o ^d'ele 3id 'HaaSov sc 
av&^atTtoe, Übrigens s. zu 2, 15 oben S. 103. 



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c. 2, 13—23. 107 

31, 5f. 9 cf V. 18 — 22) wendet der Prophet sich für einen Augenblick 
wieder der traarigen Gegenwart zu mit den Worten (31, 15): „Eine 
Stimme ward in B^ma gehört, ein Klagen, bitteres Weinen, (das 
ist) Kahel, die über ihre Söhne weint ; sie hat sich geweigert, sich 
trösten zu lassen; denn sie sind nicht mehr da*'. Bahel, die Mutter 
Josephs und Benjamins, also die Ahnin der Stämme Ephraim und 
Benjamin, ward in untröstlichen Schmerz versetzt, als die assyrischen 
Eroberer ihre Nachkommen teils hinmordeten, teils gefangen hinweg- 
schleppten ; und sie ist noch immer untröstlich. Aber Gott spricht 
ihr Trost zu: „Halte ab deine Stimme vom Klagen und deine 
Augen vom Weinen; es ist ein Lohn vorhanden für deine Mühe 
(d. h. sie soll ihre Kinder nicht umsonst mit Schmerzen geboren 
haben); sie werden heimkehren aus Feindesland **. In Eama, oder 
Ha-rama (heute Er-ram), etwa 8 Kilometer nördlich von Jerusalem, 
auf einem der Ausläufer des Gebirgs Ephraim, welches einst vom 
König des Nordreichs Baesa zur Grenzfestung gegen Juda gemacht 
worden war (1 Heg 15, 17), hört Jeremia das Weinen; dort sieht 
er im Geist diie untröstliche Stammesmutter stehen. Dieses hoch- 
poetische Bild scheinen diejenigen Ausleger nicht verstanden zu 
haben, welche meinten, Jeremia habe angenommen, daß Eahel in 
BAma begraben liege und habe sie sich als im Gbabe weinend vor- 
gestellt. Abgesehen davon, daß dies schwerlich den atl Vorstellungen 
von Grab und Scheol entspricht, so ist nach Gen 35, 16 — 20; 48, 7 
Sahel nahe bei Ephratha begraben worden, welches nicht nur an 
diesen Stellen, sondern auch Micha 5, 1 ; Buth 4, 11 ; cf 1 Ghr 4, 4; 
LXX Jos 15, 59 — 60 mit Bethlehem identificirt wird.^^ Ein zweites 
mehr nördlich gelegenes Ephratha anzunehmen, welches in den glossen- 
artigen Bemerkungen Gen 35, 20 ; 48, 7 mit dem Ephratha-Bethlehem 
in Micha 5, 1 ; Ruth 4, 1 1 verwechselt worden wäre, gibt jeden- 
fiskUs Jer 31, 15 keinen Anlaß, wo weder vom Grabe Babels noch 
von der begrabenen Babel noch von Ephratha noch von einem Ort 
in der Nähe von Bama, sondern von Bama selbst und von der dort 
weinenden, also als lebend vorgestellten Babel die Bede ist. Dies 
alles g^t aber auch von Mt. Wie dieser überhaupt den Spruch 
des Jeremia sehr treu wiedergibt, ^^) so hat er auch die Ortsangabe, 



^^ So auch die Lokaltradition vom 4. Jahrhundert an bis heute (Easeb. 
Gnom. ed. Lagarde p. 252, 7—11; Pilger von Bordeaux, Itin. Hieros. 
ed. Geyer p. 2ö. 2; Hier, in Anecd. MaredsoL III, 2, 19). Ob 1 Sam 10^ 2 
wirklich eine aoweichende Tradition über Bahels Grab vorliegt, ist hier 
nicht zu untersuchen. 

*^) Obwohl der griech. Mt sich in der Wahl der Worte einigermaßen 
durch LXX bepinflaOt zeigt, übersetzt er doch den hebr. Text (s. oben 
die deutsche Ubersetzunfi^ desselben) viel genauer als LXX. Diese hat 
■d'^rjvov xal xXavd'fiov xoi oSv^fwv in Abhängigkeit von fcovri, femer *PclxA^ 
nicht als Apposition zum vorigen, sondern ab Subiekt eines selbständigen 
Satzes mit ovx ^d'eXev xrX. als Prädikat gefaßt. Diese Konstruktion hat 



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108 ^on Bethlehem über Ägypten nach Nazareth. 

die er leicht wie einige Hs8 der LXX durch die appellative Fassang 
„in der Höhe^ hätte verwischen können, unverändert gelassen. Es 
ist ihm also gar nicht unbequem, ein Wehklagen, das zur Zeit des 
Jeremia in Bama sich hat hören lassen, als Weissagung auf ein 
Wehklagen, das zur Zeit Jesu in Bethlehem zu hören war, zu 
deuten. Daß er das etwa 8 Kilometer nördlich von Jerusalem ge- 
legene Eama mit dem ebensoweit südlich von Jerusalem gelegenen 
Bethlehem, zwei zu seiner Zeit unter diesen beiden Namen fortbe- 
stehende Dörfer gedankenlos mit einander verwechselt ; oder daß er 
ohne jeden Anhalt im AT und ohne jede Andeutung einer so 
wunderlichen Absicht Bethlehem bewußtermaßen mit Rama identificirt 
oder £ama für einen mystischen Namen von Bethlehem gehalten 
haben sollte, ^^) oder daß er die Kinder von Bethlehem, dessen Zu- 
gehörigkeit zum Stamm Juda er so stark betont hat (2, 1. 5. 6), 
stillschweigend, als ob sich das von selbst verstünde, als Ephraimiten 
oder Benjaminiten statt als Judäer, also als Nachkommen der Rahel, 
statt der Lea (cf Qten 35, 23 f.) angesehen haben sollte : das sind 
lauter Absurditäten, zu deren ausdrücklicher Verneinung nicht der 
Wortlaut von 2, 17 f., sondern nur die Geschichte der Auslegung 
dieser Stelle Anlaß gibt.^^) Sollte Mt, was sich bei dem Mangel 
jeder Andeutung nicht beweisen läßt, aber doch möglich wäre, bei 
seiner Erzählung von dem, was in Bethlehem geschah, sich daran 
erinnert haben, daß nahe bei Bethlehem Rahel bei der schweren 
Geburt Benjamins ihr Leben gelassen hat und begraben worden ist 
{Gen 35, 16 — 20), so könnte ihm diese Erinnerung höchstens als 
ein Faden der Gedankenverbindung gedient haben, welcher ihn von 
dem eben berichteten Unglück, das über Bethlehem gekommen war, 
gerade zu einer solchen prophetischen Schilderung früheren Leides 
in Israel hinüberleitete, in welcher der Name Rahel genannt war. 
Zu dem, was Mt sagt und sagen will, würde eine solche sehr äußer- 



Mt durch Einscbiebung eines 9cai vor ovx tj&. ausgeschlossen. Femer hat 
er onnon ^m, wörtl. „Weinen der Bitterkeiten", was LXX durch zwei 
koordinirte Substantive falsch wiedergibt, richtig als Stat. constr. erkannt 
und das zweite Wort nur frei durch TioXve statt ma^os übersetzt. Die 
alte und weitverbreitete LA (CD KL etc.. Sc Ss), welche unter Beibe- 
haltung dieses noXvg doch mit LXX drei Substantiva bietet {&p^os kcU 
vor Tchiv&ftoe) ist eben dadurch als ein Mischtext erwiesen. Frei von diesem 
Zusatz sind «BZ, Just. dial. 78 (Otto« p. 282), Sh S* S» Sah Kop, Lat. 

^*) Erst auf Grund lange herrschender exegetischer Tradition konnte 
die Lokaltradition dazu gelangen, ein Eama am Wege von J erusalem nach 
Bethlehem zu erfinden oder den Ort des Grabes Raheis Rama zu nennen 
cf Eusebius (Gnom. ed. Lagarde p. 289, 38); Antoninus von Piacenza um 
570 (Geyer p. 178, 1) und die Mosaikkarte von Madaba. Andere, welche 
wie Op. imperf. p. 33 die Geographie nicht meistern wollten, deuteten 
das Iv Ta/ud == tn excelso d. h. im Himmel sei das Weinen gehört worden. 

^^ Die Bezugnahme auf Raheis Grab bei Bethlehem schon bei Just, 
dial. 78 und noch bei Holtzmann 194 ohne jeden Anhalt im Text. 



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c 2, 13—23. 109 

liebe Ideen association jedenfalls nicht gehören. Während ihm 2, 6 
und 2, 15 gerade die Identität der in der Weissagung und der in 
der Geschichte genannten Örtlichkeit bedeutsam erschien , ist * es 
hier eine in der poetischen Darstellung des Jeremia an eine ganz 
andere Örtlichkeit geknüpfte Geschichte, deren erfüllende Vollendung 
Mt in der Tötung der Knaben Bethlehems erblickt. Hier wie dort 
handelt es sich um ein beklagenswertes Unglück, das die Unschuldigen 
mit den Schuldigen hinrafft, aber die Verwirklichung der dem Volk 
Israel gegebenen Verheißungen nur scheinbar, nicht wirklich ver- 
eitelt. Mt scheint die Ermordung der Knaben von Bethlehem als 
das letzte Unglück dieser Art in der Geschichte Israels, als das 
letzte vor der Offenbarung des Messias und daher als Erfüllung des 
Jer 31, 15 geschilderten Unglücks zu betrachten. Was 70 oder 
75 Jahre später an äußerlich vergleichbarem Leid über das jüdische 
Volk, besonders über Jerusalem kommen sollte, ist ein Strafgericht 
für die Verwerfung des Messias (Mt 23, 37 f. ; 27, 25 ; Lc 19, 41—44 ; 
21, 20—24; 23, 28—31). Die mitleidige Klage um die Hinmordung 
der Kinder wird nicht unterdrückt, aber im Zusammenhang der 
Erzählung liegt der Trost, daß der, um dessenwillen sie starben 
und dessen Leben dadurch vor fernerer Verfolgung bewahrt wurde, 
eben der ist, welcher sein Volk von seinen Sünden retten und zu 
diesem Zweck dereinst freiwillig sein Leben hingeben sollte (1, 21; 
20, 28). Obwohl die Geschichtlichkeit dessen, was Mt erzählt, zu 
prüfen, ^^) nicht Aufgabe des Auslegers, sondern des Geschichtsforschers 
ist, drängt sich doch auch jenem in Anbetracht des bisher nach- 
gewiesenen apologetischen Charakters unseres Ev die Frage auf: 
Ist es denkbar, daß der Schriftsteller Mt oder die halb bewußt 
dichtende Sage der Gemeinde eine Geschichte erfunden haben sollte, 
welche die Geburt Jesu in Bethlehem als Ursache eines großen un- 
verschuldeten Unglücks für so manches Haus in Bethlehem darstellt? 
Dadurch würde dem Urteil des jüdischen Volks über Jesus als den 
Verderber seines Volks in mutwüliger "Weise neue Nahrung zuge- 
führt worden sein, während Mt sich vielmehr überall beflissen zeigt, 

**) Nicht das Schweigen des Josephus, welches nur seiner grund- 
sätzlichen [Jmgehung der Person Jesu und der ganzen von ihm ausge- 
gangenen Bewegung (cf Forsch VI, 301 — 305) entspricht, sondern die Er- 
zählung des Lc, welche den gesamten Inhalt von Mt 2 auszuschließen 
scheint (Lc 2, 21. 22. 39), kann ernste Bedenken erregen. Aber weder 
hierüber, noch über die Anekdote vom Hof des Augustus bei dem Neo- 
platoniker Macrobius, Saturn. II, 4 ist das letzte Wort schon gesprochen. 
Die beliebte Herleitung der ganzen Erzählung von der Errettung des 
Jesuskindes aus Ex 1, 15—2, 10 cf Jos. ant. II, 9, 2 hat außer der Wort- 
parallele zwischen Mt 2, 20** und Ex 4, 19 (s. folgende A) keinerlei Stütze 
un Text. Wie wenig solche Wortanklange an atl Erzählungen bedeuten, 
zeigen die Bemerkungen zu 1, 21; 3, 1. Nicht mit der Geschichte des 
Moses, sondern mit derjenigen Israels hat Mt die Geschichte des Jesus- 
kindes verglichen. 



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110 Von Bethlehem über Ägypten nach Nazareth. 

die wirkliche und seinen Lesern den Omndztigen nach bekannte 
Geschichte Jesn jenem urteil gegenüber als die von Gt)tt geleitete 
Geschichte des verheißenen Erlösers Israels darzustellen. Wie schon 
Y. 13 in Aussicht gestellt war, wird Joseph nach dem Tode des 
Herodes, wiederum durch einen im Traum ihm erscheinenden Engel, 
hieyon benachrichtigt^^) und angewiesen, in „das Land Israels*^ zu 
reisen, wie Palästina hier zweimal in echt jüdischem Stü heißt. ^^ 
Nicht in „das Land Juda's" (cf v. 6 ; Ruth 1, 7 ; 1 Sam 30, 16) d. h. 
nach Bethlehem soll er zurückkehren, sondern nur der Gegensatz 
des fremden heidnischen Landes, in dem er mit Weib und Kind 
eine Zuflucht gefunden, und des heiligen Landes, wohin der Messias 
gehört, ist im Befehl ausgedrückt. Stufenweise wird dann das Ziel 
näher bestimmt. Erst nachdem die Reisenden den Boden Palästinas 
betreten haben (elafjX-d^ev v. 21), erföhrt Joseph, was im Augenblick 
des Todes des Herodes noch nicht feststand ^^ und daher auch nicht 
mit der Todesnachricht zugleich in Ägypten bekannt wurde, daß 
Archelaus im südlichen Teil des herodäischen Reiches, in Judäa die 



**) Der Ausdruck scheint in Erinnerung an das Wort gewählt zu 
sein, womit Ex 4, 19.. die göttliche Weisung an Moses, aus der tVemde 
in sein Geburtsland Äp^pten zurückzukehren, begründet wird: LXXt«^- 
npcaai yäg Tidvree ol ^ijrovmig oov ttjv xpvxTi^. Mt, welcher nicht ohne 
Grund das ndvres unterdrückt, will nach v. 15. 19 unter dem Plural nur 
den einen flerodes verstanden haben. Man kann fragen, ob hier ein 
Majestätsplural vorliegt cf Jes 19,4 (im hebr. Plural und Singular wechselnd, 
LXX nur Plural), oder ob vermöge einer Art von Zeugma Herodes, der 
gestorben ist, mit den Vollstreckern seiner Mordbefehle (v. 16), die zwar 
noch leben mögen, nun aber nicht mehr zu furchten sind, zusammengefaßt 
ist, oder ein Plural der Kategorie: „Herodes und damit die ganze Rlasse 
der Todfeinde des Messiaskindes" cf Blaß Gr. § 32, 5: Viteau, Etüde sur 
le Grec du NT (1896J p. 118 ff. 

**) Im NT nur nier v. 20. 21, nie bei Philo u. Josephus, auch im 
AT nicht allzuhäufig 1 Sam 13, 19; 2 Chr 34, 7; Ez 40, 2; Tob 1, 4; 
14, 4 Sin.; dagegen in Talmud und Midrasch zahllos oft, regelmäßiger 
Ersatz für die in dieser Literatur fehlenden Ausdrücke „heiliges" oder 
„gelobtes, verheißenes Land" cf Neubauer, Geogr. du Talmud p. 2. 

*') In seinem letzten Testament hatte Herodes dem Archelaus Judäa 
und Samaria mit der Königswürde, dem Herodes Antipas Galiläa und 
Peräa mit dem Titel eines Tetrarchen zugedacht Jos. ant. XVII, 8, 1; 
bell. I, 33. 7. Damach wurde später von Augustus im wesentlichen ver- 
fügt, nur daß dem Archelaus vorerst nur der Titel eines Ethnarchen 
gegeben und nur für den Fall guter Führung der Könijfstitel in Aussicht 

Bestellt wurde (ant. XVII, 11, 4). Mt versetzt uns 2^ 22 in die Zeit vor 
ieser Entscheidung und hat die blutigen Wirren gleich nach dem Tode 
des Herodes im Auge, wobei unter anderem 3000 Festpilger bei Jerusalem 
von den Reitern des Archelaus niedergehauen wurden ant. XVII, 9, 3; 
bell. II, 6, 2. Zumal in bezug auf die Zeit vor der kaiserlichen Ent- 
scheidung der Titelfrage war der Ausdruck ßaotXevetv von der Refifierung 
des Archelaus wohl berechtigt. Jos. ant. XVIII, 4, 3 cf bell. II, 6. 2 (Niese 
8 88—92) nennt ihn geradezu ßaaiXevs^ wie Mt 14, 9 cf v. 1 den Tetrarchen 
Herodes Antipas. 



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c. 2, 13-23. 111 

Regiemng angetreten habe. Gleichzeitig muß Joseph anch gehört 
haben, daß Archelaus sie bis dahin ganz in der Art seines Vaters 
geführt hatte, „nm nicht für einen unechten 8ohn des Herodes ge- 
halten zu werden" (Jos. bell. II, 6, 2). Daher trug Joseph Bedenken, 
sich wieder in Judäa niederzulassen, wie er sonst getan haben 
würde, wobei vorausgesetzt wird, daß das judäische Bethlehem vorher 
sein ständiger Wohnsitz gewesen war. Zu diesem negativen Er- 
gebnis gelangte er durch eigene Erwägung der Verhältnisse. Die 
Frage aber, in welchem anderen Teil des israelitischen Gebiets er 
nunmehr seinen Wohnsitz nehmen solle, wurde ihm durch eine er- 
neute göttliche Kundgebung im Traum beantwortet, aber nur so 
allgemein, daß er sich in die galiläischen Gebiete begeben solle. 
Daß der Befehl nicht speciell auf eine einzebie Ortschaft in Galiläa 
lautete, zeigt die Erzählung von dem, was Joseph daraufhin tat. 
Als unmittelbare Folge der göttlichen Weisung wird nur das an- 
gegeben, daß er sich in die galiläischen Landesteile zurückzog, und 
als eine hievon zu unterscheidende neue Handlung wird die Nieder- 
lassung, in einer Stadt mit Namen Nazareth ^ ^) angereiht. Warum 



^®) Sieht man von den gleichgiltigen Varianten Na^oDe&j — a^, — er 
ab, so ist der Name innerhalb und außerhalb des NT's in doppelter Form 
überliefert: a) Na^a^ed' (t) an allen Stellen des NPs stattlich bezeugt, 
besonders Mt 21, 11. Die älteren syr. Übersetzer ScSsS* durch alle Evv 
konstant ni^'J. Wenn Sh mn und S* nmHTHi transskribiren nach der 
Kegel, daß £^= t sei, so hat das ebensowenig zu bedeuten als die ganz 
unsemitische Schreibimg did* für ""Iijaove in Sh. Das y in Nazareth ist 
gesichert nicht nur durch die ältere syrische Tradition und die arabische 
Schreibung des Namens, sondern auch durch das ausdrückliche Zeugnis 
des flieron. interpr. hebr. nom. (Lagarde, Onom. 62, 26), sowie durch die 
Juden der talmudischen und der späteren Zeit. In der talmud. Literatur 
kommt nsi:n als Beiname Jesu und der Plural als Bezeichnung der 
Christen mehrmals vor. S. unten A 29. Gut bezeugt ist aber auch b) Na^a^a, 
besonders Mt 4, 13 rH*»B*Z, Orig. tom. 10, 14 in Jo. rrjv Na^a^a, k 
relicta Nazara) und Lc 4, 16 (mB* Orig. tom. 10, 2 in Jo. eis Na^a^a^ 
vorher auch iv Na^dpois), So Africanus bei Eus. h. e. I, 7, 14 {djto te 
Na^aQcov Hai Kmxo-ßoL xto/iöiv ^lovSa'ixwv^ sonderbar wechselnd zwischen 
deklinabel em Nazara and indeklinabelem Kokaba), auch Eus. demonstr. 
VII, 2, 46 u. 50 kv Na^d^ois neben indeklin. Na^a^a; Hieron. loc. hebr. 
(Lagarde Onom. 143, 16—21) unterscheidet deutlich die biblische Form 
Nazareth und die zu seiner Zeit ortsübliche Nazara. Diese Form wird doch 
auch wohl durch Na^cj^azos trotz der dunkleren Aussprache des Mittel- 
vokals vorausgesetzt (Mt 2, 23; 26, 71; Jo 18,5. 7; 19,9; AG 7—8 mal; 
dafür Mr 1, 24, wahrscheinlich auch 14, 67; 16, 6 und Lc, wo er von 
Mr abhängt, die latinisierende Form Ncia^rp/6e^ inScSsS* unterschieds- 
los Mnxj). — Daß Na^a^a eine nnsJ zu schreibende weibl. Nebenform zu 
Na^d^sd- (rrjsj) sei (so Dalm an, ^ Gramm. S. 119), und nicht vielmehr 
wie Bethesda^ ßethsaida, Golgotha, Kokaba etc. ein Stat. emphat., erscheint 
mir wenig glaublich. Es wird neben der fem. Form mx: (cf die Orts- 
namen n|-jf Sarepta Obadja 20; 1 Reg 17, 9. 10; ni^i Jos. 19, 12; 21, 28; 
1 Ohr 6, 67) eine masc. Form n«, aram. st. emph. «nsj bestanden haben* 
So ist neben nex (jer. Rosch hasch. 11, 2 fol. 58»; Tob. 1, 1 Vulg Sephet, 



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114 ^on Bethlehem über Ägypten nadi Xaxantk 

IcnSJ erhalteD w^e. Wenn Mt wiridich des Oedankn» Skäg ge- 
wesen wäre, d«ß die bildliche Anwendung des Wortes *SJ aaf den 
Mesnas ganz abgesehen Ton dem Sinn dieses Wortes, nur wegen 
des etymologischen 2josammenhang8 «wischen dem Namen Naareäi 
oder Nazara mid jenem Wort als Weissagung auf den Beinamen 
Jesa Na^iagalog aofxofassen sei, so konnte er nicht gleichzeitig in 
Bäcksicht auf andere Stellen des AT's, wo das mit TSj nur der 
Bedentang nach, aber dnrchaos nicht etymologisch rerwandte nss 
▼om Messias gebraucht war^ die Behauptung aufstellen, daß die 
Propheten geweissagt haben, Jesus werde der Kazarener genannt 
werden. Dieser und ähnlicher TTnglaublichkeiten wurden wir über- 
hoben sein, wenn es anginge, Sri NaC. mX, nicht als Einfuhrung eines 
wörtlichen Citats in direkter Bedeform, sondern als eine Ton Mt 
sehr frei gestaltete Wiedergabe yerschiedener atl Weisssgungen in 
Form der indirekten Bede anzusehen. Mt hatte nur sagen wollen: 
im AT sei geweissagt, daß der Messias in Niedrigkeit erscheinen 
und von seinem Volk werde Terkannt werden ; und er hatte diesem 
Gedanken die der Geschichte Jesu entlehnte Form gegeben: die 
Propheten haben geweissagt, daß Jesus der Nazarener werde genannt 
werden. ^^) Aber wie konnte er erwarten, daß man seinen Gedanken 
aus dieser anachronistiBchen Verkleidung erkennen werde ? Vergleicht 
man die Form des Satzes y. 23^ mit den zunächst vergleichbaren 
Anfährnngen prophetischer Worte 1, 22; 2, 15, so ergibt sich ein 
dreifacher Unterschied. Erstens entspricht dem dortigen iva hier 
ihcwg. Vergleicht man die übrigen Stellen, wo Mt atl Citate ebenso 
einfährt, ^^ so scheint er nicht sowohl die Übersiedelung nadi 
Nazareth selbst, als den dadurch begründeten Zustand für etwas 
im AT geweissagtes zu erklären oder doch jene nur als eines der 
Mittel anzusehen, ohne die es nicht zu deijenigen Erfüllung der 
Weissagung gekommen wäre, welche in der ev Geschichte vorliegt 
Zweitens ist hier nicht ein einzelner Prophet, aber auch nicht eine 
Mehrheit von solchen, sondern die Gesamtheit der Propheten als 
das Organ genannt, durch welches Gott seinen in der Gescbichte 
Jesu zu verwirklichenden Willen im voraus verkündigt hat. Wir 
werden an den prophetischen Teil des AT's oder an das ganze AT^ 



••) So etwa Hofmann, Weiss, u. Erfüllnng II, 64 — 66 unter Hinweis 
auf Jes 49, 7; 53, 1. 3; ähnlich auch schon Paulus I, 229 f. 

<*) Während, es sich an allen Stellen mit Iva 1, 22; 2, 15; 4, 14; 21, 4 
(26, 56 ist nor halb vergleichbar) um ein Einzelereignis sowohl in der 
^eschichte Jesu als in der Weissagung^ handelt, ist es an den Stellen mit 
oncae 8, 17; 13, 36 (vielleicht auäi 12, 17 so zu lesen) ein gewohnheits- 
mäßiges Handeln, eine in Beispielen geschilderte Art des Verhaltens Jesu, 
welches einer gleichfalls allgemein gehaltenen Beschreibung im AT ent- 
spricht. Während iva den direkt angestrebten Zweck ausdrückt, lenkt 
&7f cag den Blick auf die Art der Mittel und Wege, die zu dem vielleicht 
gar nicht angestrebten Ziele hinführen, z. B. 2, 8; 5, 16. 45; 23, 35. 



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c. 2, 13—23. 115 

sofern es prophetischen Charakters ist, zu denken hahen (cf 26, 56 ; 
11, 18; AG 3, 18. 21. 24; Em 1, 2). Damit ist dem Leser anch 
hereits gesagt, daß er kein Gitat zn erwarten hahe ; selh8tyei*8täDdlich 
kein genaues in Form der direkten £ede,^^) da mehrere Propheten 
nur sehr ausnahmsweise einmal huchstäblich das Qleiche gesagt 
haben. ^^) Dagegen spricht auch die dritte Eigentümlichkeit der 
hiesigen Berufung auf das AT. An den 13 Stellen, wo Mt sonst 
noch atl Worte anfährt, um deren Erfülluog nachzuweisen, leitet 
er das mehr oder weniger genaue Gitat durch ein zu dem Namen 
oder Titel des atl SchriftsteDers hinzutretendes iJyojv ein ; *•) hier 
fehlt ein entsprechendes Xeyövrwy, Wo dagegen sonst wie hier eine 
Berufung auf die prophetischen Schriften überhaupt vorliegt, folgt 
kein Gitat weder in direkter noch in indirekter Redeform. ^') So 
wird das auch hier nicht der Fall sein. Das Sti bringt wie an 
anderen vergleichbaren Stellen nicht eine Angabe des Inhalts der 
prophetischen Schriften, wozu die Worte Na^, nXrjd: auch ganz un- 
geeignet wären, sondern eine Begründung und Erläuterung der Yoran- 
stehenden Berufung auf die Weissagung der Propheten durch den 
Satz: „denn Nazaräer soll (sollte) er genannt werden. **^^ Daß als 



^) Grammatisch möglich wäre dies ; denn das recitative arif welches 
Gersdorf, Beiträge S. 138 ff. dem Mt absprechen wollte, ist abgesehen von 
textkritisch unsicheren Stellen wie 5, 31; 8, 18; 21, 16; 26, 65 anzuerkennen 
7, 23; 26, 74; 27. 43. 47, wahrscheinlich auch 19, 8; 26, 72. 75. 

^) Jes 2, 2—4 = Micha 4, 1—3. Doch findet sich Jo 6, 46 eine 
Zusammenfassung mehrerer ähnlicher Prophetenstellen in einen Satz. 

w) Cf 1, 22; 2, 16. 17; 3. 3; 4, 14; 8, 17; 12, 17; 13, 36; 21, 4; 27, 9 
Std Tov TtoofiJTov XiyovTOSf 13, 14 ^ nQOtfrjzaia rj Xfyovoa^ 16, 7; 22, ^XXfyeov^ 
cf auch 22, 31. Es vertritt leycov geradezu das recitative on in cod. D 
zu Mt 26, 72. Beides erscheint entbehrlich hinter ykyqa-mai, 2, 6; 4, 4. 
6. 10 etc. 

»') Mt 26, 66; Mr 14, 49; Lc 24, 25-27. 44; Jo 17, 12; AG 3, 21. 24. 
Auch Mt 26, 64 ist om oviaa 8ei yevSad'ai nicht Zusammenfassung des 
weissagenden Inhalts der Schriften; denn abgesehen von der Parallele 
26, 56 und Mr 14, 49 könnte on im Sinne von „daß^ nur von einem zu 
ai ypawai gehörigen, aber nicht überlieferten al Xkyovocu, fia^v^ovaou, oder 
dgl. anhängen. Also ist on kausal zu fassen. 

'^) Über Mt 26, 54 s. vorige Anm. Noch genauer vergleichbar ist 
AG 1, 16 — 17. — Der Gebrauch von ort zur Einmhrung nicht des Beal- 
ffrundes (= weü), sondern einer rechtfertigenden Erläuterung (denn, näm- 
lich), im ganzen NT nicht ungewöhnlich, auch Mt 5. 3 — 12. 45; 6, 6. — 
Der Gedanke, dai{ die Benennung Jesu als Nazaräer, welche zur Zeit 
des Mt längst eine geschichtliche Tatsache geworden war, in dem durch 
2, 19 — 23 vergegenwärtigten Moment noch der Zukunft angehörte, wäre 
deutlicher auszudrücken gewesen durch %fuXU yaq Na^of^azoe xXrj&^vcu 
cf Jo 4, 47; 7, 39; 11, 51. Aber dieses Imperfektum der periphrastischen 
Konjugation (nomen Nazareni erat acc^turwil welches Mt nie gebraucht, 
kann man auch anderwärts vermissen. Der in Johannes bereits gekommene 
Elias wird Mt 11, 14 gleichwohl vom Standpunkt der früheren Erwartung 
als 6 fUlXtov Mpxea&cu charakterisirt ; von demselben 17, 11 im Futur, 17, 12 
im Aorist geredet; Rm 4, 24 vom Standpunkt Abrahams /niXXat statt 

8* 



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116 Von Bethlehem über Ägypten nach Nazareth. 

Subjekt dieses Satzes nicht mehr, wie v. 19 — 23* beharrlich, Joseph, 
sondern die Hauptperson der ganzen Geschichtserzählung zu denken 
sei, war so selbstverständlich, daß Mt nicht nötig fand, es eigens 
und genau auszudrücken. Alles, was von Joseph erzählt wird, hat 
nur Bedeutung, sofern es das Kind der Maria betrifft. So auch 
seine Niederlassung in Nazareth. Sofern damit gegeben war, daß das 
Messiaskind in Nazareth aufwuchs, kann man sagen, daß sie an ihrem 
Teil dazu gedient habe, die Weissagung der Propheten vom Erlöser 
Israels in Erfüllung zu bringen; denn von dieser Stadt hat Jesus 
selbst und haben seine Verehrer den Beinamen Nazaräer bekommen, 
in welchem die ablehnende Haltung der Juden Palästinas gegen 
Jesus und seine Gemeinde ihren kürzesten Ausdruck gefunden hat.-^ 
Es ist also für die Geschichte Jesu unter seinem Volk nichts weniger 
als gleichgiltig, daß er in Nazareth statt in Bethlehem oder Jerusalem 
aufwuchs. Ist es andrerseits, wie Mt hier als bekannt voraussetzt, 
ein wesentlicher Zug in dem prophetischen Bild vom Messias, daß 
derselbe unscheinbar auftreten und von seinem eigenen Volk werde 
verkannt werden, ^^) so konnte Mt auch durch den Hinweis auf die 



i/ieXXev. Cf übrigens Kühner-Gehrt, Syntax 1, 173, A 2; S. 176 über Futur 
in Nebensätzen. Das aram. oder hebr. Imperfektum bereitet vollends der 
obigen Erklärung keine Schwierigkeiten. 

«) Schon ids Galiläer (Jo 7, 41. 52; Mt 26, 69; Mr 14, 70; Lc 22, 69), 
vollends als Bürger des verheiß ungslosen und, wie man aus Jo 1, 46 
schließen muß, in Galiläa selbst verrufenen Nazareth stand Jesus von 
vornherein in ungünstiger Beleuchtung, sogar für seine eigenen Mitbüi^er 
und Landsleute (Mt 13, 54Ü'.; Lc 4, 22 ff.). Daß ihm die Herkunft aus 
Nazareth zum Schimpf gerechnet wurde, zeigt der Gebrauch von 6 Na- 
Zapi]v6s mit der nachträglichen Apposition 'Irjaovs Mr 14, 67 (in Mt 26, 71 
verwischt), femer das ziemlich häufige nxisn ^w> im Talmud (6 — 8 mal in 
den Auszügen von Dalman hinter LaibTe, Jesus im^almud S. 7^^ — lö'^ mit den 
Randlesarten); sodann die Übertragung^dieses Gentilnamens auf die ganze 
christliche Gemeinde AG 24, 5; bab. Taanith 27*» (in einigen Ausgg. ge- 
strichen s. Levy u. Jastrow s. v.). Auch der Name eines angeblichen 
Schülers Jesu Nezer, welcher sich auf ties 11, 1 beruft, aber auf Jes 14, 19 
verwiesen wird (bab. Sanhedrin 43*), ist bezeichnend. Die Versicherung 
des Hieronymus (zu Jes 5. 18 f.; 49, 7; 52, 4; Arnos 1, 11; Vall IV, 81. 
666. 604; VI, 23ö cf Epiph. haer. 29, 9), daß die Juden die Christen in 
ihren Synagogen unter dem Namen der Nazaräer zu verfluchen pflegen, 
ist ohne ausreichende Gründe (auch von mir GK H, 663) beanstandet 
worden. Nach der neuerdings bekannt gewordenen palästinischen B^cen- 
sion des Achtzehngebetes heißt es in dem berühmten 12. Absatz: „und 
die Nozrim und die Minim mögen plötzlich vergehen; mögen sie aus- 
gelöscht werden aus dem Buch des Lebens und nicht mit den Gerechten 
angeschrieben sein" (Dalman, Worte Jesu S. 300 f. auch A 9 und cf die 
babyl. Recension S. 303). Fiir die starke Verbreitung dieser Bezeichnung 
der Christen bei den Juden des Orients zeugt auch der gleiche Sprach- 
gebrauch der Muhammedaner. 

•®) Diese Anschauung wird 4, 14 ff., besonders aber durch die den 
Schilderungen des Knechtes Jahve's in Jes 40—66 entnommenen Citate 
8, 17; 12, 17—21 ausgedrückt. 



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c. 2, 13-23; 3, 1-12. 117 

Bedeutung, welche das Aufwachsen Jesu in Nazareth für das Ver- 
hältnis Israels zu ihm nachmals gewinnen sollte und wirklich ge- 
wonnen hat, seine Behauptung hegründen, daß die Niederlassung 
Josephs gerade in Nazareth kein Zufall, sondern eine Fügung Gottes 
gewesen sei, welche einerseits zwar dazu heigetragen hat, Jesum 
zu einem Skandalon für sein Volk zu machen, andrerseits aher auch 
dazu gedient hat, die geschichtliche Erscheinung Jesu der richtig 
verstandenen atl Weissagung entsprechend zu gestalten. Der Aus- 
druck des Gedankens, womit Mt den ersten in sich gleichartigen 
Abschnitt seines Werks abschließt, ist, wie die Geschichte der Aus- 
legung zeigt, nicht unmißverständlich geraten, man kann zweifeln, 
ob nur infolge übermäßiger Treue und Ungeschicklichkeit, oder auch 
infolge eines Mißverständnisses des Übersetzers. 



II. Der Vorbote und die ersten Schritte des Messias. 

1. Der Täufer 3, 1—12. Während alles bis dahin Erzählte 
durch die Verkettung der Tatsachen selbst sowie durch die Form 
der Yerbindung der einzelnen Stücke als ein zusammenhängendes 
Ganze von Ereignissen sich darstellte, werden wir durch kv Talg 
ijfiiQaig hcelvaiQf wahrscheinlich ohne ein überleitendes d^, *) in 
einen etwa 30 Jahre späteren Zeitpunkt versetzt und doch zugleich 
in der Yorstellung der Zeitlage, wie sie durch 2, 23 gezeichnet 
war, festgehalten. Während Jesus noch in der Verborgenheit des 
galiläischen Städtchens lebt, wohin seine Eltern ihn^ als Kind ge- 
bracht haben, tritt Johannes der Täufer auf. Die Ähnlichkeit mit 
Ex 2, 11, wo mit den gleichen Worten von der Unterbringung des 
Kindes Moses am Hof der Pharaonen zu der Zeit fortgeschritten 
wird, da er, nach der Tradition 40 Jahr alt (AG 7, 23), in die 
Geschichte seines Volkes eingriff, wird um so weniger als zufallig 
zu betrachten sein, als wir schon zu 2, 20 an die Erzählung von 
Moses Ex 4, 19 erinnert wurden.*) Mt erzählt absichtlich im Ton 
der atl Geschichte. Um so wunderlicher erscheint die Meinung, 
daß er die uns fremdartige Zeitbestimmung ungeschickter Weise 
aus Mr 1, 9 entlehnt habe, ^) was doch nur dann denkbar wäre, 

*) Das durch hBCÜ/^ bezeugte 8i wurde leichter zugesetzt als ge- 
strichen und hat gegen sich außer der Masse der Unc u. Min die ältere 
Tradition im Oecident (Phdö^^'q Hil. u. vor allem k) wie im Orient 
(Ss) sowie die Analogie von 11, 25 ; 12, 1; 13, 1 ; 14. 1 ; 18, 1 (hier wiederum 
von den ägyptischen Zeugen B Sah Kop zugesetzt); 26, 56. Formell 
wäre daher 2 Reg 20, 1; Jes 88, 1 noch vergleichbarer wie Ex 2, 11. 

^) Den pedantischen Zusatz der LXX raig jioXXatg zu t. ^fi, hat Mt 
ebenso wie Onkelos für überflüssig gehalten. 

«) So früher Hoitzmann (Die Synopt. Ew 1863 S. 172), im Handk. 
S. 195 nicht wiederholt; auch Weiß Mt S. 100 f. findet dies nicht mehr 



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118 Der Täufer. 

wenn er sie an der entsprechenden Stelle der Erzählung, also 3, IB 
angebracht hätte, wo sie aber andrerseits auch nichts auffälliges 
hätte und daher auch keiner besonderen Erklärung bedürfte. Als 
eine den Lesern unter diesem Namen und Titel bekannte Per- 
sönlichkeit wird Joh. der Täufer eingeführt.^) Da weder Ausgangs- 
noch Endpunkt seines Kommens angegeben ist (2, 1; 3, 13), so 
bezeichnet Ttagaylverai wie Lc 12, 51 und sonst ^QxsoSai Mt 5, 17; 
10, 34; 11, 18 f. das Auftreten auf dem Schauplatz der Geschichte, 
von letzterem nur etwa dadurch unterschieden, daß durch TtOQayl' 
VBO&ai die Vorstellung des Eintreffens, Ankommens im Gegensatz 
zu der vorangehenden Erwartung erweckt wird (Hb 9, 11 ; Mr 14, 43). 
Da schon der Beiname des Joh. an sein Taufen erinnert hat, kann 
die Tätigkeit, mit welcher er auftrat, um so unbedenklicher als ein 
Predigen bezeichnet werden, wie anderwärts ebenso einseitig als 
ein Taufen (v. 11; 21, 25). Wenn Mt als Schauplatz seines 
Predigens und somit seines gesamten Wirkens die Wüste Judäas 
nennt, so ist das als geographische Angabe sehr ungenügend, 
mindestens der Näherbestimmung aus v. 5 f. und anderen Stellen 
sehr bedürftig. Wenn man dagegen im Auge behält, daß in c. 2, 
besonders 2, 22 der Gegensatz zwischen Bethlehem und Nazareth 
als ein Gegensatz zwischen Judäa und Galiläa kenntlich gemacht 
und betont worden ist, wird man die gleiche Absicht auch hier 
nicht verkennen dürfen. In Judäa wirkt der Täufer, ohne mit 
seiner Taufe und Predigt je nach Galiläa zu kommen. Der von 
Galiläa zu ihm kommende Jesus dagegen tritt nach der Verhaftung 
des Joh. mit der gleichen Predigt in Galiläa auf (4, 12 — 17; 
3, 13). Unter midbar J'huda (nur Jud 1, 16; Ps 63, 1 so genannt) 
verstand man die wüstenartige Gegend zwischen dem Hauptkamm 
des judäischen Gebirges und dem Toten Meer, soweit dieselbe im 
Stammgebiet Judas lag. Da aber die Gegend nördlich davon 
wesentlich den gleichen Charakter an sich trägt, und sich weiterhin 
im unteren Jordantal d. h. in der Araba, ^) dem heutigen Ghor, 



wahrscheinlich und nimmt statt dessen an, daß die angeblich von Mt be- 
nutzt© „apostol. Quelle'* mit diesen Worten, welche dann völlig in der 
Luft schweben, begonnen habe. 

*) Ebenso Jos. ant. XVIIl, 5, 2 ^Icodwov rov inixaXovftivov ftoTtTunov. 
Ebenso Herodes der König und der Tetrarch Mt 2, 1; 14, 1. Anders 
Jo 1. 6; Lc 1, 5; 3, 2; cf Mt 9, 9. 18: 27, 32. 

'^) Deut 3, 17 ; Jos 11, 2; 2 Reg 25, 4. Cf Jos. beU. HI, 10, 7 a. E.; 
IV, 8, 2; ant. XVI, 5, 2 a. E. Die Gegend um Jericho tmd das nörd- 
licher gelegene aber auch noch zu Judäa gerechnete Gebiet von Phasaelis 
waren Oasen in der Wüste. Dabei ist jedoch zu erinnern, daß unter n^7D 
und dem synonymen nsn^, nicht eine Sandwüste, sondern ein unkultivirtes, 
an menschlichen Wohnsitzen armes, vielfach aber zur Viehweide ganz ge- 
eignetes Land zu verstehen ist Cf überhaupt Buhl Geogr. S. 17 ff. 9oflF. 
111 fif. Auch in der talmudischen Literatur wird Juda in dem weiteren 
Sinn von Judaea gebraucht, wonach z. B. Jericho und Lydda dazu ge- 



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c. 3, 1-12. 119 

gleichartig fortsetzt, so paßt der Aasdruck des Ht auf dieses ganze 
Qebiet, soweit es zn dem Judäa seiner Zeit gehörte. In das 
Jordantal werden wir durch y. 5 f. gewiesen; und wenn der Täufer 
eine Zeit lang seinen Standort am östlichen Ufer des Flusses, also 
nicht in Judäa, sondern in Peräa (Jo 1, 28), im Herrschaftsgebiet 
des Herodes Antipas (Mt 14, 3) gehabt hat^ so war das für Mt 
kein Ghrund, einen anderen und jedenfalls umständlicheren Aus- 
druck zu wählen; denn das Gebiet an beiden Ufern des Jordan ist 
eine einzige „Araba^, und die TJngenauigkeit des Ausdrucks ist 
keine größere, als wenn jenes Bethsaida = Julias, das auf der öst- 
lichen Seite des Jordan im Gebiet des Tetrarchen Philippus lag, 
zu Galiläa gerechnet wurde (Jo 12, 21 ; Ptolem. V, 16, 4). Hat 
aber Job. eine Zeit lang nicht am Jordan oder auch nur in dessen 
Nähe, sondern im inneren Judäa und zwar wahrscheinlich im Süden 
des Landes gewirkt (Jo 3, 23), so war der Ausdruck „in der 
judäischen "Wüste" hier, wo der Schauplatz der gesamten Wirksam- 
keit des Täufers kurz beschrieben werden sollte, um so mehr am 
Platz. Wie Mt hier von unerheblichen Veränderungen und wechseln- 
den Einzelheiten absehend das Ganze der geschichtlichen Er- 
scheinung in grobem umriß zeichnet, so faßt er auck alles 
Predigen des Täufers in einen einzigen, von ihm selbst geschaffenen 
und, abgesehen yon der Wiederholung in 4, 17, im ganzen NT nur 
hier zu findenden Satz zusammen.^) Ohne die Leute, denen seine 
Predigt gilt, zu charakterisiren, also an alle, die ihn hören wollen, 
an das gesamte Volk ohne Unterschied richtet Job. die Aufforderung, 
die Denkweise zu ändern, und begründet diese Forderung durch 
die Versicherung, daß das Königreich der Himmel nahe gekommen 
sei. MeiccyoBly, in LXX zumeist Übersetzung von Dn^ „Reue 
empfinden, seine Meinung ändern**, anderwärts auch für 2^ „sich 
bekehren**, ^) ist an sich kein religiöser Begriff, sondern bezeichnet 



hören Mischna, Schebiith IX, 2 cf Neubauer Geogr. p. 59 f. Der griech. 
Mt, welcher Juda und Jodaea zu unterscheiden weiß (2, 1. 6), hat hier 
passend *Iov8aiag gewählt. 

^) Das die direkte Rede einleitende Xiyanf (v. 2) ist nur von m B Sah 
Kop und einigen jüngeren Lat nach Analogie von 1, 20. 22 ; 2, 2. 13. 15. 
17. 20 ohne das hinter xrj^voaoM/ kaum entbehrliche xai überliefert. 

') Dem hebr. w Hh Sir 48. 15 entspricht ov ^isrevorjaev cf 17, 19; 
Jesus nennt Mt 12, 41 (cf 11, 21) fieravoeiVy was Jona 2, 8. 10 Umkehr 
(■at^) vom bösen Wege heißt. Jes 46, 8 f. ist das Verhältnis des hebr. 
und des griech. Textes unklar. Sonst überall ist fisravoBiv = on: (14 mal 
in LXX), welches jedoch manchmal auch durch /uera/ueleiad'aiwiedergegeheTi 
wird (z. B. 1 Sam 15, 35; Ps 110, 4). Jos. vita 4 gehrAncht ^laravoaiv von 
Änderung der politischen Parteistellung, c. 66 Xaßeiv fitrtdvoiav vom Auf- 
geben des bewaffneten Widerstandes. Andrerseits finden wir fiexdvoia = 
fterafUXtia als Bedingung des aca&^vai beinah schon im Sinn des NT's 
Geb. tab. c. 10. 11. 35. Luthers „Buße tun" ist Übersetzung nicht des 
Originals, sondern des wenig zutreffenden poenitentiam agere dßv Vulg 



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120 Der Täufer. 

jede AnderuDg des voelv, des Denkens und der gesamten Tätigkeit 
des vovQ, jede Änderung der Sinnesrichtung. Man könnte „um- 
denken^ übersetzen, wenn man das Denken nicht einseitig als einen 
intellektuellen Vorgang yorstellen, sondern die, sei es yorübergehende, 
sei es stetige Kichtung des Willens, die Absicht und die Gesinnung 
mithinzurechnen wollte. Daß es sich um die Gedanken, Absichten 
und Gesinnungen der Zeitgenossen in religiöser und moralischer 
Beziehung handelt, ist durch die Persönlichkeit und die sonstige 
Kede des Volksredners verbürgt. Wie bei allen Worten, die eine 
Veränderung ausdrücken, überwiegt auch bei faeiavoBlv die Vor- 
stellung der Abwendung vom bisherigen Zustand oder Verhalten,^) 
während in dem synonymen knLOTQitpeiv die Zuwendung zu dem 
Neuen stärker hervortritt, obwohl in der Tat das Eine von dem 
Anderen nicht getrennt zu denken ist. Gerade der völlige Mangel 
jeder Näherbestimmung des Eufs fieravoslte will sagen, daß nach 
dem Urteil des Job. die gesamte Denkweise und Lebensrichtung 
seiner Zeitgenossen auf falsche Bahnen geraten und daher unhalt- 
bar sei. Hierin Wandel zu schaffen, ist jetzt für jeden Israeliten 
darum eine unaufschiebbare Pflicht, weil in nächster Zukunft die 
große Umwälzung der Dinge eintreten wird, welche das Kommen 
der ßaacXela twv ovgavwv mit sich bringt. Dieser von Mt 33 
oder 33 mal gebrauchte Ausdruck ®) findet sich außerdem vielleicht 



fi 



(so Mt 3, 2 schon vor Hier, nach cod. abg^, dagregen k hier wie Mr 1. 15 
auch Vulg poenitemini). Diese lat. Redensart (Plin. epist. VII, 10) heißt: 
die Reue oder Meinungsänderung zum Ausdruck bringen, darstellen. Da- 
gegen Tert. c. Marc. Jl 24 in g^-aeco sono poeniientiae nomen non ex de- 
icti confessione, sed ex animi aemtUatione compositum est 

®) Cf die häufige Konstruktion mit djto Jer 8, 6 LXX; AG 8, 22; 
Hb 6, 1 und ix Ap 2, 21 f.; 9, 20 f.; 16, 11, selten mit elg AG 20, 21; 
2 Tm 2, 25. Die Zuwendung zum Guten wird daneben durch imarpSy^eiy^ 
moreimv^ Tciaris ausgedrückt AG 3, 19; 26, 20; Mr 1, 15; Hb 6, l. Das 
atl 31» umfaßt beides und erträgt gleich gut die Konstruktion mit )Q 
a Reg 8, 35; Jer 23, 14; Sach 1, 4) und mit bn (1 Sam 7, 3; 1 Reg 8, 
33; Jer 4, 1). 

») Zweifelhaft ist der Text Mt 19, 24. — Jo 3, 5 würde unbedingt 
mit H* Töw ovQaväiv zu lesen sein, wenn nicht die Schriftsteller, die es 
bezeugen, einer Beeinflussung durch Mt 18, 3 verdächtigr wären cf jedoch 
GK 1, 523 ff. — Auch das Hebräerev hat regnum coelorum Frg. 10 GK II, 694. 
Ganz anderer Art ist die Vorstellung in 2 Tm 4, 18. Seit der Erhöhung 
Christi liegt der Schwerpunkt des von ihm gestifteten Reichs im Himmel 
(Phl 3, 20) und richtet sich dortbin das Streben der lebenden (Kl 3, If.) 
und die floflnung der sterbenden Christen (Phl 1, 23; 2 Kor 5, 1—9). Der 
populäre Gebrauch vom „Himmelreich" zur Bezeichnung des jenseitigen 
Wohnorts Gottes und Christi, der Engel und der selig Gestorbenen kann 
sich auf 2 Tm 4, 18 stützen. Diese Vorstellung ist aber aus Mangel an 
geschichtlichem Verständnis von jeher auch in die Auslegung der Predigt 
des Täufers und Jesu eingetragen worden. So von Chrys. p, 142 „er ge- 
denkt des Himmels und des dortigen Königreichs und sagt weiterhin 
nichts von der Erde". 



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c. 3, 1-12. 121 

noch Jo 3, 5, sonst nirgends im NT. Daß damit dieselbe Sache 
gemeint sei, wie mit dem auch von Mt zaweilen gebrauchten ßaa. 
TOd -ß-eov^^) ergibt sich ohne weiteres aus der Vergleichung der 
mehrfach überlieferten, abgesehen von der Yertanschnng dieser 
beiden Ausdrücke, gänzlich oder wesentlich identischen Sprüche. ^^) 
Daß Mt jenen, in den Sprachgebrauch der ev Predigt und Literatur 
der heidenchristlichen Gemeinden nicht übergegangenen Ausdruck 
bevorzugt, und daß er diesen dem Täufer in den Mund legt, muß 
mit der allgemeinen Abzweckung seines Buchs zusammenhängen, ist 
aber nicht zu bestimmen ohne näheres Eingehen auf den BegrifiP 
der ßaa» t. oig* und der ßaa. %. d'€o€ überhaupt. Es scheint 
aber nicht überflüssig im voraus zu bemerken, daß im gemeinen 
wie im biblischen Gebrauch von ßaaiXela zwei Hauptbedeutungen 
zu unterscheiden sind, eine abstrakte, welche die ursprüngliche, in 
der älteren klassischen Literatur durchaus vorherrschende ist, und 
eine konkrete. Es heißt 1) das Königsein, die königliche 
BrCgiernng, Herrschaft, Würde, auch das Königtum als eine be- 
sondere Art der Staatsregierung und 2) das Königreich, das 
von einem König beherrschte Gebiet oder auch Gemeinwesen.^®) 
Erstere Bedeutung hat das Wort nicht nur da, wo es geradezu 
die Regierung bezeichnet, die der König ausübt, oder die regierende 
Stellung, die er einnimmt, oder die Würde, womit bekleidet er 



lö) Mt 6, 33; 12, 28; 21, 31. 43; vielleicht noch 19, 24. Dazu kommt 
ßaa. rov nargos 6, 10; 13, 43; 26, 29 cf 25, 34; auch Reich Christi 13, 41; 
16, 28(?); 20, 21. Endlich die dem Mt eigentümlichen Verbindungen t' 
•^ayyOiov 4, 23; 9, 35; 24, 14, o Xoyos 13, 19, ol vlol r^e ßaa, 8, 12; 13, 
38, zu welchen tov &eov allemal sich von selbst supplirt. 

11) Mt 5, 3 = Lc 6, 20; Mt 13, 11 = Mr 4, 11 = Lc 8, 10; Mt 11, 11 = 
Lc 7, 28. 

1*) Cf Bildungen wie dovlela^ Seanoreia^ riyeftovia^ vTtareia, Für die 
abstrakte Bedeutuog in ihren mannigfaltigen Schattirnnpen cf aus der 

r-iech. Bibel Num 21, 18; 1 Sam 10, 16; 11, 14; 15, 28; 28, 17 ; 1 Reg 2, 22; 
Reg 24, 12; 25,1; Je8l,l;Hosea 1.4; Dan 4,28; IChr 29,30; IMkk 1,10.— 
Lc 1, 33; 19, 12. 15; AG 1, 6; 1 Kr 15, 24; Ap 17, 12. 17. Für die konkrete 
Bedeutung Gen 10, 10 ; Deut 3, 21 ; 1 Sam 10. 18 ; Jes 23, 17 ; Dan 5, 7 ; Esra 1, 
If. — Mt 4. 8; 12, 25; flb 11, 33. — Im älteren Hebräisch haftet die ab- 
strakte Bedeutung vorwiegend an ny-hü 1 Sam 10, 16. 25; 11, 14; Ps 22, 28; 
Obadja 21, die konkrete an nsSt^D Gen l'0, 10 ; 20^ 9 ;^1 Sam 10, 15 ; Arnos 6, 2 ; 
auch noch 1 Chr 29, 30 neben jenem mit deutlicher Unterscheidung. Das 
jüneere rvoSo, arara. '.aVo, nn-ia^D hat unterschiedslos beide Bedeutungen 
cf Dan 1, 1;' 4, 28; 1 Chr 12. 23; läsra 4, 24 einerseits, Dan 9, 1; 2 Chr 11, 17; 
Esther 5, 3. 6 andrerseits. DaG Luther im NT ohne Unterscheidung der 
Bedeutungen durchweg Reich Gottes, Himmelreich, niemals Herrschaft, 
Regierung übersetzte, ist im älteren deutschen Sprachgebrauch begründet, 
aber doch zu bedauern, wie auch daß er nur ganz ausnahmsweise den 
Gedanken der königlichen Herrschaft zu hörbarem Ausdruck gebracht 
hat z. B. Lc 1, 33. 



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122 Der Täufer. 

auftritt ^^ oder die tatsächliche Herrschaft und Gewalt, die einem 
zufallty^^) sondern auch da, wo vom Herankommen oder Eintreten 
der ßaciXeia die B^de ist.^*^) Die konkrete Bedeutung ergibt sich 
von selbst da, wo die ßaa. als ein Gebiet vorgestellt wird, in 
welches man eintritt oder von welchem man ausgeschlossen wird.^*) 
Von da aus ergibt sich auch die Übertragung auf das von dem 
König beherrschte Gemeinwesen und die Genossenschaft seiner 
Untertanen. ' ^) In der Natur der Sache liegt es, daß die eine Be- 
deutung manchmal fast unmerklich in die andere übergeht; denn 
wo immer einer die Begierung als König wirklich angetreten hat, 
gibt es auch ein Königreich. Begierende Könige ohne Land und 
Leute gibt es nicht. ^'•) Nach dem AT ist Gott einerseits König 
der ganzen von ihm geschaffenen Welt, andrerseits König Israels. 
Der Ausleger des NT 's, dessen Schriftsteller ebenso wie die von 
ihnen redend eingeführten Israeliten das AT als eine in allen Teilen 
gleich maßgebende Offenbarungsurkunde betrachteten, hat keinen 
Anlaß zu untersuchen, welcher dieser beiden Gedanken der ältere 
sei, und wie sich der eine aus dem anderen entwickelt habe. Eis 
wäre nur etwa zu erinnern, daß an sehr in die Augen fallenden 
Stellen wie Ex 19, 5 — 6 das Verhältnis, welches sich Gott als 
König zu seinem Volke gibt, auf seine die ganze Welt umfassende 
Herrschaft gegründet wird, und daß alles, was Qott tut, um sein 
besonderes Verhältnis zu Israel zu begründen, zu fordern und zu 
vollenden, als ein Schritt zur Herstellung seiner königlichen Herr- 
schaft überhaupt, seiner Weltherrschaft dargestellt wird.^^j Nachdem 
das menschliche Königtum, welches zuerst mit der Königsherrschaft 
Gottes in Israel unverträglich erschien ( Jud 8, 23 ; 1 Sam 8, 7), in 
David und seinem Geschlecht sich mit dieser vermählt hat, ja zu 



1») Mtl6,28 (cf Esther 5, 1 ma«?» königliches Gewand); Lc23, 42; 
Mt 20, 21 (iv Tjj ßaa. aov = kv tqJ ßaaiXevetv ae) ; Lc 22, 30. 

>*) Obadja 21 ; Fs 22, 29 ; Dan 7, 18. 22. 27 ; Lc 12, 32 ; Ap 11, 15 ; 12, 10. 

") Mt 3, 2 ; 4, 17 ; 10, 7 ; Mr 1. 16 ; Lc 10. 9 (cf 21, 3) vyyixer, Mt 12, 28; 
Lc 11, 20 M^&aaev, Mt 6, 10; Mr 11, 10: Lc 11, 2 ; 17, 20 ; 22, 28 (cf auch 
Micha 4, 8) %Qx^od'<u, Lc 19, 11 dva^aivea&ai. diesem entsprechend auch iSatr 
TTJv ß. im Sinne des Erlebens Mr 9, 1 ; Lc 9, 27 ; Je 3, 3. 

") Mt 5, 20 ; 7, 21 ; 18, 3 ; 19, 23 f. ; Je 3. 6 ; AG 14, 22 Bloi^x^ad'ai, dahin 
gehört die Vorstellung vom Verschließen Mt 23, 13; 25, 10 f., vom Hinaus- 
geworfenwerden Mt 8, 12 ; 13, 41. 

") Ps 79, 6 {%d'vri = ßaodezcu); Ex 19, 6 (Israel eine aus lauter 
Priestern bestehende naSi^o und ein heiliges Volk). Nach letzterer Stelle 
(in richtigerer Übersetzung als LXX und 1 Pt 2, 9) der ursprüngliche Text 
(ßaadeiap) von Ap 1, 6; 5, 10. So auch Mt 13, 41; 16, 19. 

^'•) Während Mt 12, 25 f. ßaa, das vom Satan benerrschte Gebiet und 
Gemeinwesen bezeichnet und daher mit tioXis und olsäa wechseln kann, 
wird doch 12, 28 von der ßaa, t. &aov als dem jetzt eingetretenen Weltzustand 
geredet. 

") Ex 15, 18; Jes 24, 21— 23; 52, 7—10; Obadja 21 ; P8 22,28f. 47,2-10; 
Sachl4, 9ff. 



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c. 3, 1-12. 123 

einer sichtbaren Darstellung der Gottesherrschaft in Israel geworden 
ist, gilt auch von diesem Beiche Jahve's und seines Gesalbten, 
daß seine Grenzen schließlich nicht enger sein können als die der 
Welt (Ps 2, 8; 47, 2— 10; 72, 8 ff.). Aber die Entwicklung der 
Sonderherrschaft Gottes über Israel bis dahin, wo sie mit der zur 
yoUen Wahrheit gewordenen Weltherrschaft Gottes zusammenfallt^ 
vollzieht sich nicht auf dem geraden Wege allmählicher Steigerung. 
Das davidische Königtum und damit die irdische Verkörperung der 
Gottesherrschaft wird zerstört, um auch nach dem Exil nicht wieder 
aufgerichtet zu werden. Der Gedanke einer in Israel gegründeten, 
an das davidische Haus geknüpften, aber zuletzt alle Völker um- 
fassenden Königsherrschaft Gottes ist nicht aufgegeben, aber er 
mußte eine andre Gestalt annehmen, seitdem sein irdisches Substrat 
vernichtet war. Gott hat sich vor seinem Volk verborgen und 
sein königliches Walten hat sich in die Unsichtbarkeit des Himmels 
zurückgezogen. Zu einer Wiederaufnahme des abgerissenen Fadens 
der Geschichte Israels und zur Erfüllung der alten, dem Volk und dem 
Königshaus gegebenen Verheißungen kann es nicht anders kommen, 
als so, daß Gott „vom Himmel darein sieht^, ja „den Himmel 
zerreißt und herabfahrt", wieder zu seinem Volk kommt, allem 
Fleisch auf Erden sich sichtbar macht und wieder wie in den An- 
fangszeiten der israelitischen Geschichte durch Erweisungen seiner 
Obmacht über die Welt zu seinem Volk sich bekennt.^®) Diese 
Erwartung veranschaulicht im Traumgesicht Nebukadnezars der 
vom Berge ohne Menschenhände sich losreißende, das Bild der 
Weltmonarchien zertrümmernde, lawinenartig anwachsende und die 
ganze Erde einnehmende Stein. Fast deutlicher als die Deutung 
sagt es das Bild selbst, daß das durch diesen Stein abgebildete 
Königreich im Unterschied von den vorangegangenen Weltreichen 
nicht durch eine natürliche Fortentwicklung der irdischen Verhält- 
nisse oder durch menschliche Anstrengungen, sondern durch ein 
Eingreifen Gottes vom Himmel her zu stände kommen werde.*®) 
Es ist nicht weniger, sondern in viel vollständigerem Sinne wie 
die vorangegangenen großen Weltmonarchien ein die ganze Welt 



^) Ans dem vor allem in Betracht kommenden zweiten Jesajabach 
seien hervorgehoben 40, 3—11; 43, 15; 44, 6; 52, 7: — 55, 3; — 63, 16. 19. 

^) Dan 2, 34 f. 44 f. Wenn Gott auch sonst öfter „Gott des Himmels" 
oder „im Himmel" genannt wird Dan 2, 19. 28 und gerade auch da, wo er 
als der Verleiher aller menschlichen Herrschermacht betrachtet wird 2, 37, 
so ergibt sich doch das oben Gesagte aus dem Gegensatz von 2, 44 zu der 
Bescm*eibung des Aufkommens der Weltmonarchien v. 39 ff., femer aus 
dem mehrmaligen „ohne Hände" v. 34. 35. — Die nationale Gebundenheit 
des Beiches, 2, 44 mehr vorausgesetzt, ist deutlicher 7, 22. 27 ausgesprochen. 
Die Bemerkung Liffhtfoot's hör. 213 Desumitwr heiec phrasiologia „regntmi 
coelorum" a DanUhs c. 7, 18, 14 (cf v. 27 ; 1 Kr 6, ^ ist ein wenig kurz 
und grob, aber richtiger als vieles neuerdings Gesagte. 



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124 Der Täufer, 

umfassendes Königreich; es ist auch wie jene ein Weltznstand, in 
welchem ein Volk der Inhaber der Herrschaft über die anderen 
Völker ist, nämlich „das Volk der Heiligen des Höchsten^, die Ge- 
meinde Gottes, das Volk Israel (Dan 7, 22. 27 cf 3, 44). Aber es 
ist zugleich, seiner Entstehung entsprechend, die endgiltige könig- 
liche Herrschaft Gottes über die Welt. In diesem Anschaunngs- 
kreis wurzelt auch der von Mt so sehr bevorzugte Name des 
(Jottesreichs i) ßaa. xGtv ovQav&v. Da derselbe in der Literatur 
des Talmud und des Midrasch ziemlich häufig vorkommt ^^) und 
selbstverständlich nicht infolge Entlehnung aus dem Mtev sich 
dort eingebürgert hat, so wird ihn der Täufer, wenn anders schon 
er ihn gebraucht hat, auch nicht neu geschaffen, sondern dem 
jüdischen Sprachgebrauch seiner Zeit entnommen haben. Es ist 
aber höchst unwahrscheinlich, daß wir den mit diesen Worten aus- 
gedrückten Begriff aus den Aussprüchen der Rabbinen der Zeit 
nach a. 70 und deren sehr viel späteren Aufzeichnungen sicherer 
bestimmen können, als aus den Heden des Täufers und Jesu. Wenn 
jene von D^Dt^ riO^tD redeten, so mögen sie den Wortsinn, der 
doch sicher der ursprüngliche gewesen ist, **) gar nicht mehr 

**) Cf außer den alten Sammlungen bei Lightfootp. 212 ff., Schoettffen 
1. 1147 ff.; II, 22 besonders Schürer, Jahrb. f. prot. Th. 1876 8. 166—187; 
Weber S. 58 f.; Dalman, Worte Jesu S. 75 ff. 

'•) Schon die konstante Artikellosigkeit von d^oö? in dieser Verbin- 
dung spricht dagegen, daß dies ursprünglich ein Ersatz für „Gott" sein 
sollte (cf dagegen cipsn, D»n in gleicher v erwendungj und spricht dafür, 
daß ursprünglich ein ^freieres attributives Verhältnis aadurch ausgedrückt 
wurde: die nimmlische d. h. die vom Himmel stammende Königsherr- 
schaft cf Jo 18, 36. Daß in dieser Form die Herkunft ausgedrückt werden 
kann, beweisen, wenn es dessen bedürfte, Beispiele wie Sixaioavnj &eov 
Rm 1, 17; 10, 3 = j? ix &£ov Sixaioavrrj Phl 3, 9; do^a ruh dvd'^caTttav 
Jo 12, 43 = ?raoa dv&QcoTtwv Jo 5, 41. 44. Es hat auch nichts auf sich, 
daß bei dieser Auffassung unausgesprochen bleibt, um wessen Herrschaft 
es sich handelt. Mt gebraucht ja auch sonst >) ßao. ohne solchen Genetiv 
des Subjekts und ohne jede andere Näherbestimmung als Bezeichnung des 
Gottesreiches 4, 23; 8, 12; 9, 35; 13, 19; 24, 14. Daß dies ein späterer 
Sprachgebrauch der christlichen Gemeinde sei, welchen man bei Jesus 
und dem Täufer nicht voraussetzen dürfe (so Dalman S. 79\ ist wenig ein- 
leuchtend. Rabbinen des 2. und 3. Jahrhunderts, die dies aoch wohl nicht 
der Sprache der Kirche entlehnt haben, drücken sich gelegentlich ebenso 
aus et Tosefta ßerach. 2, 1 Zuckerm. p. 3, 17 (cf ebenda p. 10, 22 ff. das 
Königtum im Stamme Juda). In bab. ßerachoth 4(P heißt dasselbe, was 
in der Anrede an Gott „dein Name und deine Königsherrschaft" heißt, 
unmittelbar vorher „der Name" und „die Königsherrschaft" schlechthin 
(s. unten zu 6, 10). Wie echt jüdisch diese abgekürzte Redeweise sei. 
zeigt nicht nur die Analogie des absojuten orn = Name Gottes und 
schließlich Gott selbst, sondern auch der jüdische Gebrauch des absoluten 
ni3*?o= „die römische Regierung" (s. die Lexika). Joh. und Jesus, die 
Prediger des Gottesreiches, brauchten kein Mißverständnis zu fürchten, 
wenn sie vom Reich schlechthin sprachen, zumal wenn sie es als das vom 
Himmel kommende bezeichneten ; denn dies gilt von keiner anderen Herr- 
schaft, als derjenigen Gottes. 



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c. 3, 1-12. 125 

empfunden y sondern nach Analogie anderer ihrer Hedensarten 
„Himmel^ als eine Yerhüllung des Namens Gottes angesehen haben. 
Aber im ganzen NT ündet sich weder Himmel, noch irgend eines 
der anderen Worte, wodurch die Juden Gott zu umschreiben liebten, 
wie DiptDn, Da^n u. dgl., so gebraucht, noch auch eine Spur der 
Scheu vor der Nennung Gottes, welche solche Redeweisen erzeugt 
hat.^^ Femer verstehen die BAbbinen unter der malchuth schamajim 
(meist in der Formel „das Joch des Himmelreichs auf sich nehmen") 
durchweg die durch die Gesetzgebung begründete und seither be- 
stehende, von allen frommen Israeliten anerkannte Herrschaft Gottes 
d. h. also die ständige Herrschaft des Gesetzes.*'*) Dieser Ge- 
danke hat mit der geweissagten Herstellung der endgiltigen Königs- 
herrschaft Gottes und den „Tagen des Messias" wenig zu schaffen; 
er entbehrt des prophetischen, des eschatologischen Gehalts. Es 
ist der schale Gedanke, für welchen Josephus den Namen -^oxQaria 
geschaffen hat (c. Apion. II, 16). Job. hat nach aller vorhandenen 
Überlieferung überhaupt nicht vom mosaischen Gesetz und dessen 
Herrschaft geredet, dagegen aber mit der Zuversicht des Propheten 
verkündigt, daß demnächst die Königsherrschaft Gottes werde auf- 
gerichtet werden. Er hat auch nicht vergessen, daß diese durch 
einen mächtigen Mann hergestellt werden soll, dessen längst ver- 
heißene Königsherrschaft eins ist mit der endgiltigen, alle andere 
Herrschermacht in der Welt ausschließenden Königsherrschaft Gottes. 
Job. war ein Schüler nicht der Eabbinen, sondern der Propheten. ^^) 



8') Gegenüber den jüdischen Schwurformeln, die den Namen Gottes 
vermieaen, weist Jesus beharrlich auf Gott hin, der hinter der Verhüllung 
steht Mt 5, 34 f.; 23, 16—22. Der Himmel ist ihm nicht Gott, sondern 
der Thron Gottes ö, 34. Aus Mt 21, 25 (cf AG 6, 38 f.) folgt ebensowenig, 
daß Jesus Himmel für Gott gebraucht habe, wie etwa aus der Gegen- 
setzung von Gott und Welt Jo 13, 1; 16, 28, daß an diesen Steilen 
6 xoofioQ die Menschheit bezeichne. Es ist nur vorausgesetzt, daß von 
Gott kommt, was vom Himmel als dem Throne Gottes kommt. Lc 15, 
18. 21 zeigt schon der Gebrauch von eis neben ivcontov, daß nicht die 
Versündigung gegen Gott derjenigen gegen den irdischen Vater gegen- 
übertritt, sondern daß die Vorstellung beidemale eine örtliche ist. üie 
Sünde des verlorenen Sohnes steht nicht nur dem irdischen Vater vor 
Augen, sondern ist auch gen Himmel aufgestiegen d. h. in das Bewußt- 
sein Gottes und seiner Engel eingetreten cf Gen 3, 10; AG 10, 4; Jk 5, 4. 

««•) Die oft citirte Stelle des Midrasch zu Cant 2, 11 — 13 (übers, 
von Wünsche S. 72: „es ist die Zeit herangekommen, daß das Himmel- 
reich offenbart werde") scheint ein ziemlich vereinzeltes Zeugnis für den 
ursprünglichen Sinn zu sein cf auch Weber S. 366. 

) Wie kräftig deren Gedanken fortlebten, zeigen außer vielfachen 
Äußerungen des Volks in den Ew sowie den Reden und Liedern in Lc 
1 — 2 besonders die Psalmen Salomos. Von dem Gedanken, daß Gott alle- 
zeit der „über den Himmeln" thronende König und Richter über alle 
Könige der Erde ist (2, 30. 32), ist zu unterscheiden, daß er der König 
Israel ist (5, 19; 17, 1. 46). Als solcher hat er sich erwiesen in der 
Stiftung des davidischen Königtums (17, 4) und wird er sich erweisen in 



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126 Der Täufer. 

Hat er, was zu bezweifeln kein Grund besteht, die kommende Herr- 
schaft ,, Gottes und seines Gesalbten '^ manchmal D>Dt^ TW^bü ge- 
nannt, so hat er damit in bewußtem Gegensatz zu gewissen Be- 
strebungen und Erwartungen seiner Gegenwart und der letzten 
Vergangenheit^^) betont, daß die neue und endgiltige Ordnung der 
Dinge in Israel und der Welt, in welcher Gott wahrhaft der König 
sein wird, nicht von der Erde, sondern vom Himmel stamme, nicht 
durch menschliches Handeln, sondern durch Taten Gk)ttes hergestellt 
werde. Den besten Kommentar dazu liefert, was Jesus von seiner 
ßaaiksLa Jo 18, 36 f. sagt. "Wenn der auf Erden stehende Prophet 
sagt, daß die ßaaiXela nahegekommen sei, so ist damit auch das 
ohnehin nach dem AT Selbstverständliche, daß die Erde der Schau- 
platz der ßaaiXela sei, deutlich genug ausgesprochen. Dagegen 
ist an eine Präexistenz derselben im Himmel nicht zu denken. 
Mag immerhin der Gedanke, daß an dem jenseitigen Wohnsitz 
Gottes das gottfeindliche Wollen nicht so wie während dieses Welt- 
laufs auf Erden sich geltend machen kann (cf Mt 6, 10), auch dem 
Täufer geläufig gewesen sein : die von ihm erneuerte Verktindigung 
der alten Propheten meint eine Königsherrschaft Gottes, welche 
erst dadurch entsteht, daß Gott sie auf Erden aufrichtet. In dem 
Sinn dieser Verheißung wird Gott erst dadurch König, daß er 
allen auf Erden vorhandenen Widerstand gegen seine Herrschaft 
über die Welt für immer bricht (Ap 11, 15—19 cf oben S. 122 ff.). 
Daß diese abschließende Tatoffenbarung Gottes nahe sei, haben die 
alten Propheten oftmals angekündigt.^®) Während der Jahrhunderte, 
in welchen Israel eines zuverlässigen Propheten entbehren mußte 
(1 Makk 4, 46; 9, 27; 14, 41), war es das Gebet der Frommen, 
daß sie bald erfolgen möge.^*^) In Job. ist wieder ein Prophet 
aufgetreten, welcher mit einer andringenden Gewalt wie keiner der 
alten Propheten (cf Mt 3, 7 — 12) dem Volk zu predigen wagt, jetzt, 
in allernächster Zukunft werde Gott vom Himmel her seine Herr- 
schaft aufrichten. Hierauf beruht auch die Energie seines Bußrufs. 
Es gilt für jeden einzelnen Israeliten, der im Kommen begriffenen 
neuen Ordnung der Dinge sich im voraus innerlich anzupassen, 
damit die Taten Gottes, durch welche sie aufgerichtet werden wird, 
ihn nicht zermalmen. Daß Job. zu solcher Predigt berechtigt war, 
bestätigt und erklärt Mt durch die Versicherung, daß dieser Mann 

der Aufrichtung des Königtums des Davidssohnes (17, 21 — 45), welches 
identisch ist mit der erhofften Königsherrschaft Gottes selbst (5, 18). 

*'^) Man denke besonders an den Galiiäer Judas, seine ganze Familie 
und an seine nach wie vor der Zeit des Täufers bestehende Partei, die 
Zeloten s. oben S. 94 A. 86. 

*«) Jes 13, 6; 51, öj Joel 1, 15-4, 21; Zeph 1, 14; Mal 3, 1. 19. 

«') Ps. Salom. 17, 21. 45; Lc 2, 25 f. 38; AG 26, 7; viele SteUen in 
den messianischen Texten hinter Dalinan, Worte Jesu z. B. S. 300 nr. 11 
—14; S. 305 Z. 1—3; S. 306 Z. 7—9; S. 309. 



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c. 3, 1-12. 127 

es war, von dem ßchon Jesaja 40, 3 geredet habe (v. 3). Dem für 
seine Sünden genugsam gestraften, in die Fremde verbannten nnd 
zerstreuten Volk verkündigt der Prophet, daß Gott, der sich vor 
ihm verborgen hat, sich ihm wieder in seiner Herrlichkeit und Macht 
offenbaren, es be&eien und in das verödete Land seiner Yäter 
zurückführen werde. ^^) Da das nach Mesopotamien verbannte 
Israel wiederum wie zur Zeit des Auszugs aus Ägypten durch eine 
große Wüste von dem ihm verheißenen Land getrennt ist, so geht 
der Weg des zu erlösenden Volks und des zu seiner Erlösung 
kommenden Gottes durch die Wüste. Die weglose Wüste wird 
ungesucht zum Bilde alles dessen, was Israel von seinem Gott und der 
Erfüllung der ihm gegebenen Verheißungen trennt, der Hindemisse, 
die überwunden werden müssen, damit sie erftÜlt werden. Daß diese 
Hindernisse wesentlich in dem religiösen und sittlichen Zustand des 
Volkes liegen, wird Jes 59, 1 ff. ausführlich gezeigt. Daher wird auch 
nicht verheißen, daß Gott die Hinderaisse beseitigen werde, sondern 
die Menschen werden aufgefordert, dies zu tun. Eben dieser Ge- 
danke verkörpert sich dem Propheten in einem Huf, welcher dazu 
auffordert (v. 3). „Eine Stimme eines Rufenden ^^ (läßt sich 
hören) : In der Wüste bahnet den Weg Jahves, ebnet in der Steppe 
eine Straße für unseren Gott." Nach Jo 1, 23 hat der Täufer 
selbst unter Ablehnung aller hohen Titel in dieser poetischen Dar- 
stellung des prophetischen Gedankens, daß dem Kommen Gottes zur 
Erlösung seines Volks eine Beseitigung aller in Israel selbst vor- 
handenen Hindemisse vorangehen müsse, die treffende Beschreibung 
seiner Berufstätigkeit erkannt. Eine Folge hievon wird es sein, 
daß dieser Spruch in der christlichen Beurteilung des Job. eine 
feste Stelle gewonnen hat, woraus sich dann auch erklärt, daß er 
Mr 1 , 3 ; Lc 3, 4 in der gleichen Form wie von Mt citirt wird. 
Daß die Evv wie schon LXX das dem „in der Wüste" entsprechende 
„in der Steppe" des zweiten Versgliedes unübersetzt lassen, läßt 
sich nur daraus erklären, daß sie jenes gegen den Sinn des Grund- 
textes von der E.ede der rufenden Stimme abtrennten und es mit 
ßoCjwog verbanden, eine sachlich zulässige Änderung, weil die 

•*) Nach Jes 40, 9—11 kommt Jahve zu den Städten Judas und 
zwar als der sein Volk einerseits durch Taten der Macht befreiende, 
andererseits mit der liebenden Fürsorge des Hirten heimführende König. 
Daher kann man schwanken, ob schon 40, 3 — 5 dieses Einherziehen Gottes 
an der Spitze seines heimkehrenden Volkes cf 62, 11, oder ein demselben 
vorangehendes Kommen Gottes zu seinem noch im Exil befindlichen Volk 
vorgestellt ist. Das Targum will ersteres, indem es an die Stelle Jahves 
das Volk Jahves und an die Stelle unseres Gottes die Gemeinde unseres 
Gottes setzt. Jedenfalls drängt sich schon hier die Vergleichnng mit 
dem Auszug ans Ägypten auf cf Jes 63, 11 ff. 

*•) Man kann auch übersetzen: ^eine Stimme ruft**. An eine be- 
stimmte wirkliche Person, die so ruft, ist hier ebensowenig wie Jes 13, 4; 
40, 6; 66, 6 zu denken. Cf auch Jer 31, 15 zu Mt 2, 18. 



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128 Der Täufer. 

Stimme, die zum Bau einer Straße auffordert, naturgemäß eben da 
sich hören läßt, wo die Straße gebaut werden soll. Den Ew, *^ 
welche diese Konstruktion nicht erfunden haben, mußte sie um so 
näher liegen,, weil Job., was auch Mr 1, 4; Lc 3, 2 nicht unbemerkt 
bleibt, mit seiner Predigt in der Wüste auftrat. Bei keinem der 
Evv jedoch ist der Ort seiner Predigt in einer Weise betont, daß 
man annehmen dürfte, sie hätten eben hierin den Hauptpunkt er- 
kannt, in welchem Weissagung und Erfüllung zusammengetroffen 
seien. Dies ist vielmehr der Inhalt der Predigt hier und dort 
Das fderavoelie des Job. ist das Jes 40, 3 anbefohlene Bahnen des 
Weges für den Gott Israels, und indem Joh. das baldige Kommen 
der Himmelsherrschaft Gottes verkündigte, verkündigte er das dort 
in Aussicht gestellte Kommen Gottes zu Gericht und Erlösung. 
Daß dieses ein durch den Messias vermitteltes sein werde, ist in 
der kurzen Zusammenfassung der gesamten Predigt des Joh. eben- 
sowenig ausgesprochen, wie Jes 40, 5. 9. Die Evv, welche aus den 
Worten des Täufers wie Mt 3, 11 f. und aus der Erfahrung der Ge^ 
schichte wußten, daß diese Ankündigung des Täufers zunächst in 
nichts anderem als in dem Kommen und Wirken des Messias Jesus 
sich erfüllt habe, erleichterten ihren Lesern die direkte Beziehung 
von Jes 40, 3 auf den menschlichen Messias, indem sie das tov Ssov 
fj/icjv am Schluß des Citats durch ein airov ersetzten, welches auf 
xvqIov im ersten Versglied zurückweist. Zwar ist auch hier das 
artikellose ycvQiog wie 1, 20. 22 etc. Ersatz des Jahvenamens, aber 
dieser Ausdruck ließ doch Raum für den Gedanken, dessen kein 
christlicher Schriftsteller und Leser jener Zeit sich entschlagen 
konnte, daß der Gott Israels in dem, welchen die Gemeinde o xvQiog 
nennt, zu seinem Volk gekommen ist. Daß hieraus nicht unmittel- 
bar weittragende, christologische Folgerungen zu ziehen sind, braucht 
nicht bewiesen zu werden. — Von der Beschreibung des Berufs des 
Joh. wird mit airtog öh ö 'lia. v. 4 übergegangen zu einer Schilderung 
seiner persönlichen Erscheinung, welche sich jedoch darauf beschränkt 
zu sagen, wie er durch die von ihm gewählte EUeidung und Nahrung 
sich selbst charakterisirte. Die Worte „sein Gewand hatte er von 
Kamelhaaren" verbieten noch entschiedener als der Ausdruck Mr 1, 6 
die Deutung, nach welcher die Maler den Knaben und den Mann 
Joh. darzustellen liebten: mit einem um den Leib geschlungenen 
und durch einen Gurt zusammengehaltenen Kamelfell notdürftig be- 
kleidet. Er trug vielmehr ein wirkliches Gewand (svdvfia 6, 25. 28; 
22, 11 f. ; 28, 3), welches sich von dem gewöhnlichen Oberkleid nur 
dadurch unterschied, daß der Stoff, aus dem es angefertigt war, aus 

'**) Ob auch Jo 1, 23 iv rfj iQrjfup zu ßocötnos zu ziehen sei, läßt 
sich aus dem dort stark abgekürzten Citat nicht erkennen. Ebenso 
zweifelhaft ist, ob das Targum so wie LXX und Mt. Mr, Lc konstroirt 
haben will (so Delitzsch, Komm, zu Jesaja, 1889 S. 410). 



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c. 3, 1—12. 129 

Elamelhaaren gewebt ^^) und daher gröber und rauher anzusehen 
und anzufühlen war, als die aus Schafwolle, Flachs oder Seide ge- 
webten Kleiderstoffe der Wohlhabenden (Mt 11, 8 ; Lcl6, 19 ; Jk 2, 2). 
Außerdem besagt der Ausdruck, daß dieses härene Qewand sein 
einziges Kleidungsstück war (cf dagegen 5, 40). Auch der lederne 
Gürtel ist Tracht der ärmeren und arbeitenden Klasse. Es fragt sich aber, 
ob diese Tracht nur ein Stück der harten Lebensweise und ein Sinnbild 
der strengen Lebensansicht des Job. sein soll. Nach Sach 13, 4 cf Jes 
20, 2 galt der härene Mantel als Tracht der alten Propheten, welche auch 
die falschen Propheten anzulegen pflegten ; und nach 2 !Reg 1, 8 erkennt 
der König Ahasja an der Beschreibung des Unglückspropheten, den 
seine Boten ihm nicht zu nennen wußten, als eines Mannes in haarigem 
Qewand und mit einem ledernen Gürtel um seine Lenden sofort, 
daß dies Elia sei. Der mit 2 Reg 1, 8 sehr ähnliche Ausdruck des 
Mt mußte den bibelkxmdigen Leser an Elia erinnern. War dies 
auch schon die Absicht des Job. bei der Wahl dieser Tracht?**) 
Zu der geringen Kleidnng paßt die geringe und leicht zu beschaffende 
Nahrung. Die Heuschrecken, welche noch heute in Palästina, be- 
sonders im Ostjordanland, auch in Arabien und Äthiopien nicht 
selten gegessen werden und armen Leuten, zumal in Zeiten der 
Hungersnot, auch als eigentliches Nahrungsmittel dienen, pflegen im 
Frühjahr oder bei Gelegenheit von Heuschreckenschwärmen ohne 
Mühe in Masse gefangen, gedörrt oder geröstet, dann eingesalzen 
und teils in diesem Zustand aufbewahrt, teils gemahlen und zu einer 



'*) Of P. ßieger, Versuch einer Technologie der Handwerke in der 
Mischna 1, 5. Um einen etwas weicheren Stoff zu gewinnen, wurde 
Kamelhaar und Schafwolle in verschiedenem Verhältnis zusammengewebt 
Kilajim IX, 1. In einer rabbinischen Diskussion über Gen 3, 21 (Beresch. 
rabba cap. 20 a. E., übers, von Wünsche S. 95) bilden Kleider von 
Kamel-, Hasen- oder Ziegenhaaren einen Gegensatz zu verschiedenen 
Arten von Fellen und Pelzen. Schneller, Kennst du das Land, 11. Aufl. 
S. 144 f , der sich für das Kamelfell entscheidet, bekennt doch, noch nie 
einen so gekleideten Menschen, sondern nur Leute in Schafpelzen (cf Hb 
11, 37) gesehen zu haben. Wenn Apoll onius bist. mir. 20 nach E^tesias 
und ebenso Aelian. bist. anim. XVII, 34 ohne Quellenangabe von wunder- 
bar weicher Kamelwolle erzählen, woraus Kleider für Priester und Fürsten 
gemacht würden, so wird dadurch nur bestätigt, daß in der Regel aus 
Kamelhaaren nur grobe Stoffe und Kleider für geringe Leute verfertigt 
wurden. Die Neigung, den Job. als büßenden und sich kasteienden Mönch 
vorzustellen, hat auch dazu verleitet, die Absonderlichkeit seiner Kleidung 
zu übertreiben. Hier, de püis^non de lana; Op. imperf. de asperioribus 
setis (Borsten) cameli. Der Wüstenheilige Banus (Jos. vita 2) kleidete 
sich in Baumrinde oder Blätter. 

»«) Cf Mt 11, 14; 17, 10-13; Lc 1, 17. Auch Jo 1, 21 widerspricht 
nicht; denn Jo 1^ 31 spricht Job. sich die Aufgabe zu, welche nach 
jüdischer Schulmeinung dem Elia zukommt (cf Just. dial. 8. 49 ; Weber, 
System S. 352 f.), und Jo 3, 28 muß an Mal 3, 1. 23 erinnern. Job. ver- 
neint nur die abergläubische Meinung von persönlicher Identität mit Elia 
<?f Mt 16, 14. 

Zahn, Ev. des Matth. 9 



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130 Der Täufer. 

Art von Brot verbacken zu werden.*^) Ob sie in der einen oder 
anderen Form von Johannes gegessen worden, kann der Ausdrack 
nicht entscheiden. Als Zukost diente ihm wilder Honig d. h. solcher, 
den er nicht von Bienenzüchtern oder Händlern zu kaufen brauchte, 
sondern in Felsspalten, Höhlen oder hohlen Baumstämmen seiner 
Umgebung fand, in welchen Bienenschwärme sich angebaut hatten. ^^) 
Job. „aß und trank nicht ^ (Mt 11, 18); er lebte nicht nur als 
Nasiräer (Lc 1, 15), sondern wie ein Einsiedler der Wüste (Lc 1, 80). 
— An die allgemeine Schilderung der Predigt, der geschichtlichen 
Bedeutung und der äußeren Erscheinung des Täufers (v. 1 — 4) wird 



»») Der Pilger Arkulf (Itin. Hier. ed. Geyer p. 272) berichtet von 
den Heuschrecken in der Gegend, wo nach der Tradition Johannes ge- 



wirkt: coctae per oleum pauperem praebtnt victum; Niebuhr. Beschr. von 
Arabien S. (1772) 171; Burckhardt^s Reisen ed. Gesenius L 382 ; Schneller, 
Kennst du das Land, S. 135 cf schon Strabo XVI p. 772. Vier Arten 



waren zu essen erlaubt Lev 11, 22. Tatian, ein Geprner jeder anima- 
lischen Nahrung (Grat, ad Graecos 23 cf Forsch I, 276 A 4), hat nach 
den sich gegenseitig ergänzenden und korrigirenden Angaben der Syrer 
Ischodad, Dionysius Barsalibi und Barhebräus im Diatessaron „Milch und 
Berghonig" als Nahrung des Joh. angegeben (cf Harris, Pragm. of the 
comm. of Epbraem p. 17; Th. Ltrtrzt. 1895 S. 498: 18% S. 2). Aber 
auch nachdem die syr. Übersetzer der 4 Evv die Heuschrecken wieder 
eingesetzt hatten, haben orthodoxe Syrer zum Teil mit leiser Änderung 
des syr. Namens der Heuschrecken («sop) aus den Heuschrecken allerlei 
Pflanzen, Wurzeln u. dgL gemacht s. Ischodad bei Harris 1. 1.; Barhebr. 
in Mt ed. Spanuth p. 8; Leben Petrus des Iberers ed. Raabe p. 126; 
Schatzhöhle übers, von Bezold S. 61: „Er nährte sich von der Wurzel, 
welche pDp genannt wird, welches wilder Honig ist". Die Erklärung gibt 
vielleicht Burckhardt 1. 1. „Die Einwohner Syriens essen keine Heu- 
schrecken". Dagegen wird es aus den vegetarianischen Grundsätzen der 
Ebjoniten zu erklären sein, daß in ihrem Ev von Joh. gesagt war: xal ro 
ßocäfia avTov fiih. ayotov^ ov ij yavaie ^ tov fidwa^ cog iyxolg iv iXcutp 
Epiph. haer. 30, 13 cf GK H, 725. 733. 

^) Durch das Attribut äy^iov ist jedes künstlich von Menschen her- 
gestellte Surrogat des Honigs ausgeschlossen wie der Dattelhonig (Jos. 
bell. IV, 8, 3; Mischna Nedarim 6, 8) und der Traubenhonig, von den 
Arabern dibs (= hebr. «fs^, Honig) genannt cf Robinson, Palästina II, 717; 
Schneller S. 118, von welchem Plin. h. n. 14, 80 sagt ingenii non naturae 
opus est Aber auch auf den von den Blättern verschiedener Bäume und 
Sträucher ausgeschwitzten klebrigen süßen Stoff, woran schon der Vf 
des Ebjonitenev (s. vorige A) gedacht zu haben scheint und noch Fritzsche 
dachte, würde das Attribut äy^wr schlecht passen, welches den Gegen- 
satz des durch menschliche Pflege erzielten Honigs fordert, eben damit 
aber auch voraussetzt, daß es sich um wirklichen Honig handelt. An 
Honig, den wilde, nicht von Menschen in Körbe und Kästen eingefangene 
Bienen erzeugt haben, wird auch 1 Sam 14, 25 — 29; Deut 32, 13; Ps 
81, 17, wohl auch Jes 7, 15 f. zu denken sein cf Winer, Kealw. I*, 510 £; 
nach 11,53 f. Die Übersetztmg der alten Lateiner, die Hier, nicht korri- 

rte, mel silvestre veranlaß te die unzutreffende Vergleichung von Plin. 
n. 11, 41. Besser die Syrer „Honi^ des Feldes" (ScS^) oder „des 
Berges" (SsSh) oder „der Berge" (Tatian nach Ischodadl, wobei zu be- 
merken ist, daß Hi\o in Sh nicht nur o^oSj sondern auch ay^oe wiedergibt. 



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c. 3, 1-12. 131 

mit j;(h€f welches hier nur sagen will: „nachdem er aufgetreten 
war", eine Beschreibung der alsbald sich einstellenden Wirkung 
seines Auftretens angeschlossen (v. 5). "Wahrend wir aus Mt 11, 7 — 9 
erfahren, daß auch aus Galiläa das Volk in großer Zahl zum Standort 
des Täufers strömte (cf Jo 1, 44), wird dies hier nur von Jerusalem, 
von ganz Judäa und der Umgebung des Jordan, also auch vom 
Ostufer des Flusses gesagt. ^*) Während durch letzteres der nicht ganz 
genaue Ausdruck von t. 1 einigermaßen ergänzt wird, bestätigt sich 
der Eindruck, daß Mt die Wirksamkeit des Täufers ebenso als eine 
zunächst auf Judäa und die nächst angrenzenden Gebiete beschränkte 
darstellen will, wie von 4, 12 an diejenige Jesu als eine galiläische. 
Die Taufe, welche durch ißami^ovzo v. 6 als einen bereits fest- 
geprägten Kunstausdruck bezeichnet wird, wird durch diese passive (cf 
V. 13) wie durch die aktive Form (v. 11) als eine Handlung des 
Täufers vorgestellt, ohne daß gesagt würde, worin sein Handeln be- 
stand. Ob er den Täufling, der in das Wasser hinabstieg (cf v. 16) 
und untertauchte, dabei an der Hand hielt oder ein segnendes Wort 
über ihn sprach, wissen wir nicht ; die ersten Leser des Mt werden 
es gewußt haben. Ebensowenig wissen wir, ob das die Taufe be- 
gleitende Bekenntnis der Sünden seitens der Täuflinge in Worten 
abgelegt wurde, oder ob die Übernahme der Taufe selbst als ein 
tatsächliches Sündenbekenntnis galt. Wahrscheinlicher ist das letztere ; 
denn als eine selbständige Handlung neben der Taufe konnte ein 
solches Bekenntnis der Natur der Sache nach der Taufe nur voran- 
gehen, was dann aber durch i^o/noloyriad/nevoi ausgedrückt sein 
würde. Obwohl Mt nicht so förmlich wie Mr 1, 4; Lc 3, 3 die Be- 
deutung der Taufe ausspricht (v. 11 genügt dafür nicht), erkennt 
der Leser doch aus der selbstredenden Symbolik des Vollbades 
eben das, was Mr und Lc sagen, daß nämlich diese Taufe als Handlung 
des Täuflings das Eingeständnis enthielt, einer Beinigung bedürftig 
zu sein, und als Handlung des Täufers und des Gottes, der ihm zu 
taufen befohlen hat, die Erklärung, daß die Unreinheit hinweg- 
genommen, die Sünde vergeben werde. — Es folgt v. 7 — 12 eine 
Bede des Täufers, welche im Unterschied von der Zusammenfassung 
seiner gesamten Predigt v. 2 als eine einzelne, eines Tages gehaltene 
Bede dadurch charakterisirt wird, daß als Veranlassung derselben 
nicht ein beharrender Umstand oder ein gewohnheitsmäßiges Ge- 
schehen, sondern ein Ereignis genannt wird. Der Anblick vieler 

»*) Wie 2, 3 cfjl, 26 f. wird Stadt und Land statt der Bewohner 
genannt; was alte Übersetzer (Ss Sc „die Söhne Jerusalems") und Be- 
arbeiter (Mr 1, 6) zu verbessern nötig randen. Da Ttäaa i} Tcs^ix. r. .'/o^. 
Gen 13, 10 f. (cf 19, 17; iv r^ TtsQtxcoQop rov 'lo^8. 2 Chr 4, 17) Über- 
setzung von ]r]in nss'Sa ist, so wird auch hier damit die vom Jordan in 
seinem unteren Lauf durchströmte Bodensenkung bezeichnet sein cf Buhl, 
Geogr. S. 112. Ss hatte sachlich nicht so Unrecht, da das Westufer schon 
in „ganz Judäa** inbegriffen ist, hiefnr das Ostjordanland zu setzen. 

9* 



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132 Der räufer. 

Mitglieder der pharisäisoheii und der sadducäischen Partei, die zur 
Taufe kamen, yeranlaßte den Täufer, an diese die folgenden Worte 
zu richten. Nach v. 5 f. ist nicht zu denken, daß nur Pharisäer 
und Sadducäer die Bede hörten, und aus dem Verlauf der "Rede, be- 
sonders aus y. 11 ergibt sich, daß Job. einen weiteren Hörerkreis 
im Auge hat.**) Trotzdem bleibt das ainolg v. 7 in Kraft. Den 
unter dem übrigen Volk sich einstellenden Vertretern der äxQißeO' 
Tärrj aigeaig des Judentums (AG- 26, 5), deren inniger Zusammen- 
hang mit der Zunft der Rabbinen aus Mt 5, 20; 12, 38; 23, 2 ff. 
und aller sonstigen Überlieferung bekannt ist, und der sadducäischen 
Partei d. h. der hohepriesterlichen Aristokratie und ihres Anhangs 
(AG 5, 17; 4, 1. 5. 6), gilt die Bede und insbesondere die erste An- 
rede zunächst. Es enthielte schon y. 5 eine arge Übertreibung, 
wenn nicht auch manche Angehörige dieser beiden führenden 
Parteien sich yon Jerusalem in die Nähe des Job. begeben hätten.*^ 
Es fragt sich nur, mit welchen Absichten. Der Unterschied des 
inl rb ßdmta^a von toü ß(X7tvLadi\vai VTt" avrov y. 13, welches die 
entschiedene Absicht ausdirückt, sich taufen zu lassen, ist unver- 
kennbar. Andrerseits beweist die Tatsache, daß diese Kreise sich 
nicht der Forderung des Täufers unterworfen haben (21, 24 — 32; 
Lc 7, 29 f.), keineswegs, daß sie mit der ausgesprochenen Absicht, 
sich nicht taufen zu lassen, und nur als kritische Zuschauer zu 
Job. gekommen sind. Da sie ohne äußerliche Unterscheidung von 
der übrigen Volksmenge, scheinbar der allgemeinen Bewegung sich 
anschließend, zur Taufstätte kommen, redet Job. sie als Leute an, 
die sich taufen lassen wollen. Daß er ihnen aber keinen wirklichen 
Gehorsam gegen den an alles Volk gerichteten Bußruf zutraut, 
zeigt die Anrede als Schlangenbrut, Erzeugnisse von Nattern. 
Diese auch von Jesus an Pharisäer gerichtete Anrede ^^ will nicht 



**) Ebenso verhält es sich mit der Bergpredigt 5, 1 f . ; 7, 28. Daher 
konnte Lc 3, 7 — 10 (^ks'/ev, nicht elTtev) wesentlich die gleiche Bede als 
eine Darstellung des gewöhnlichen Bedens zum Volk verwenden. — Wie 6, 1 
und an manchen anderen Stellen des Mt vermißt hier der Nichtsemit ein 
Ttori oder Iv fitq tcov rifteodiv (in den Evv nur Lc 5, 17; 8, 22; 20, 1). 

'") Dies bezeugt auch Jo 1, 19 (die priesterliche Gesandtschaft des 
Synedriums) und 1, 24 (davon zu unterscheidende Pharisäer]. In Galiläa 
hat Jesus nach Mt es durchweg nur mit Pharisäern und Scnriftgel ehrten 
zu tun ö, 20; 9, 3. 11. 34; 12, 2. 14. 24. 38; 15, 1—20. Erst in der letzten 
Zeit kommen auch Sadducäer hinzu 16, 1 — 12, dann erst wieder in Je- 
rusalem 22, 23. 

»«) Mt 12,34; 23,33 (hier mit ofBK davor). Daß in der Parallele 
Lc 3, 7 das scharfe Wort beibehalten ist, obwohl an das Volk gerichtet, 
läßt sich dadurch rechtfertigen, daß ähnliche Urteile auch sonst auf das 
ganze Volk in seiner Mehrheit ausgedehnt werden, ohne daß erfreuliche 
Ausnahmen dadurch ausgeschlossen wären Mt 12, 39. 45, besonders aber 
Jo 8, 44, wie hier, im Gegensatz zur Abrahamssohnschaft. Es ist zu be- 
denken, daß der Pharisäismus vielfach in den Familien erblich war 



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c. 3, 1—12. 133 

nur sagen, daß die arglistige Gesinnnngy deren Bild die Schlange 
ist, bei ihnen bereits Ton Greschlecht zu Geschlecht sich fortge- 
pflanzt und gleichsam zur anderen Natur geworden sei, sondern soll 
an die „alte Schlange^ (Ap 12, 9; 20, 2) erinnern, deren Geschlecht 
nicht aufhört mit dem Menschengeschlecht im Kampf zu liegen und 
Gt>ttes gnädigen Absichten über die Menschen entgegenzuwirken 
(Gen 3, 15). Dem entspricht die Frage, wer ihnen einen Wink 
gegeben oder sie angewiesen habe, vor dem im Kommen begriffenen 
Zorn sich zu flüchten. Beachtet man den Unterschied zwischen 
VTCäöet^ey *^) und k'dsi^ey, zwischen (pvyelv ino T^g i^Y^Q iind 
ixq>vy€lv oder S%i bicpBv^eod'e *®) t^ iQT^^» ^ erscheint nur diese 
Übersetzung, nicht diejenige Luthers möglich. Das Kommen der 
Angeredeten zur Taufe ist dem Scheia nach ein Versuch, durch 
Bekehrung sich gegen den Zorn Gk)ttes zu schützen, ohne dessen 
Offenbarung die Aufrichtung der Herrschaft Gottes nicht zu denken 
ist.^^) Die Frage, wer ihnen den B^t gegeben habe, dies zu tun, 
könnte den Sinn haben, daß Job. sie nicht dazu angewiesen habe, 
daß er bei seinem Bußruf von ihnen als von unverbesserlichen 
Feinden der wahren Himmelsherrschaft von vomherein abgesehen 
habe. Wahrscheinlicher ist doch gemeint, daß sie nicht aus eigenem 
inneren Antrieb, sondern nur unter dem Druck der Stimmung des 
Volks (Mt 21, 26), das sie sonst zu verachten (Jo 7, 49) und zu 
knechten (Mt 23, 4) pflegen , gekommen sind. Joh. behandelt sie 
noch nicht als völlig unzugängliche Feinde, sondern fordert sie v. 8 
auf, eine Frucht hervorzubringen, welche der Sinnesänderung ent- 
spricht , ^^) d. h. ein Verhalten zu zeigen , welches durch seine 



AG 23, 6; Gl 1,14, daher die durch yerrrjfuiTa aoegedrückte Vorstellung 
um 80 näher lag. Zu diesem Ausdruck cf Sir 10, 18 yem^/uara ywaunmv = 
ytwerol yvvatxi5r Mt 11, 11. — Sir 41, 5, wofür der hebr. Urtext nur ver- 
stümmelt vorhanden ist, übersetzt der Syrer rixva äfia^othSv durch 

•*) An sich könnte dies heißen, eine gegenwärtige oder zukünftige 
Tatsache unter der Hand, heimlich oder andeutend zu wissen geben 
2 Chr 20, 2; Tob 1, 19; 4, 2. 20; AG 9, 16. Wo aber dies Verb als Akkusativ- 
objekt (gleichviel ob Substantiv oder Infinitiv) ein Handeln dessen hat, 
dem die Anzeige gemacht wird, heißt es „zu verstehen c^eben oder An- 
weisung geben, daß er so handle^, cf Epist. Clem. ad Jac. 9. Ebenso 
vTtooTjficuyco c. inf. Philo, Joseph. 36. 

*o) Lc 21, 36; Rm 2. 3; 2 Kr 11, 33. Auch Mt 23, 33 ist nicht gesagt, 
daß die Pharisäer dem Gericht nicht entrinnen werden, sondern gefragt, 
wie sie vor demselben zu fliehen oder sich zu schützen gedenken. 

«)^ Zeph 1, 16 (dies irae dies iOa); 2, 2; Mal 3, 2ff. 18l! 23. — 1 Tb 1, 10 
ix 'iTJs o^yrjs TTJs koxofiivrjg. 

**) Die alte Variante xcc^ovs dSiovg (LU, Ss Sc S*, Chrys. und viele 
Väter) kann gegen xa^ov äl^wv (mBCDK etc., Sah Eop, k und viele 
Lat) um so weniger aufkommen« als die Erinnerung an Lc 3, 8 und die 
dort V. 10—14 fmgende Specialisirung den Plural zu empfehlen schien. 
Der Singular Mt 3, 8. 10 faßt das gesamte Verhalten als einheitliche Lebens- 



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134 Der Täufer. 

GFleiohwertigkeit mit der fierdvota beweist, daß letztere vorhanden 
sei; und zwar gründet er diese Forderung , wie die Anknüpfung 
durch oiv zeigt, auf die v. 7 ausgesprochene Tatsache, daß ihr 
Kommen zur Taufe nicht aus innerem Herzensdrang hervorgeht 
und also kein Beweis wirklicher /lerdvoia ist. An die positive Forde- 
rung schließt sich v. 9 als deren Ergänzung (xal) die Warnung vor 
Gedanken, durch welche sie sich über die Unerläßlichkeit der Forderung 
hinwegtäuschen könnten. „Laßt euch nicht emfallen,^^ in euch 
selbst zu sagen: zum Vater haben wir den Abraham. ** Es wird 
nicht leicht ein Pharisäer oder auch Sadducäer behauptet haben, 
daß jeder Israelit als Nachkomme Abrahams auch ohne persönliche 
Frömmigkeit und Sittlichkeit im Gericht Gk)ttes bestehen werde. 
Aber Job. bestreitet hier auch nicht ein ausgesprochenes Dogma, 
sondern warnt vor weitverbreiteten Gedanken, welche darum nicht 
weniger einflußreich sind, weil sie die Umsetzung in Lehrsätze 
nicht ertragen. Einer dieser Gedanken war die Meinung, daß die 
Gerechtigkeit, das Verdienst der Väter, insbesondere Abrahams und 
der anderen Erzväter einen Schatz bilde, aus welchem als einem 
Gemeingut der Nation alle Glieder derselben Ergänzung ihrer un- 
vollständigen Gerechtigkeit und Sühne ihrer Sünden empfangen. ^^) 
Noch wichtiger war die Vorstellung vom Gericht. Das Gericht, 
welches den kommenden Tag Jahves zu einem großen und schreck- 
lichen Tag der Offenbarung des Zornes Gottes macht, war von den 
Propheten einerseits als ein Gericht über die gegen Gott und sein 
Volk ankämpfenden Keidenvölker, als eine richterliche Entscheidung 
des seit so vielen Jahrhunderten schwebenden Prozesses zwischen 
Israel und den Heiden, zwischen Gott und den Abgöttern geschildert, 
aber andrerseits auch als ein Gericht an Israel, welches ohne An- 
sehn der Person die Frommen von den Gottlosen scheiden wird. 
Ohne daß letzteres geleugnet wurde, überwog die erstere Vorstellung. 
Israel wird Hecht behalten; den Söhnen Abrahams gehört die 
kommende Welt. Formell widerspricht Job. dem nicht; aber er 



äoßerong zusammen. Die sprachlich mögliche Anffassung von furavolas 
als Gen. apposit. (die in /uerdvoia bestehende Frucht) hat abgesehen von 
Lc 3, 8 ; AG 26, 20 gegen sich 1) den oben nachgewiesenen Zusammen- 
hang, 2) die dabei befremdliche Artikellosijfkeit vom xa^Ttov. 3) daß Mt 
durch xa^Ttov xcdov (so 3, 10; 7, 17—19; 12, 33) oder durch die Wortstellung 
den lieser daran gehindert haben würde, in rfjs fier, den zur Vervoll- 
ständigung des Begriffs ä^tos erforderlichen, wenn auch nicht immer bei- 
gefügten Genetiv zu finden. 

*') Aus dem Gebrauch von doxäi c. inf. = mihi videor fJo 5, 39; 
1 Kr 3, 18: 8, 2 ; 10, 12) entwickelt sich in Fällen, wo der Infinitiv ein 
gewolltes Handeln bezeichnet, die Bedeutung „ich nehme mir vpr, lasse 
mir beikommen, erdreiste mich" 1 Kr 11, 16; Phl 3, 4. Den Übergang 
bezeichnen Stellen wie Jk 1, 26; Jo 16, 2; AG 26, 9. 

**) Cf Weber S. 292—297. 326 ff. 



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c. 3, 1—12. 135 

denkt anders von der Natur des bevorstehenden Gerichts und von 
den Voraussetzungen der Zugehörigkeit zum Abrahamsgesohlecht. 
Die Unhaltbarkeit der Berufung auf die leibliche Abstammung von 
Abraham gegenüber der Forderung auMchtiger Bekehrung be- 
gründet er durch die Erinnerung, daß Gott Macht hat, aus den 
am Boden umherliegenden Steinen, auf die Joh. mit dem Finger 
weist (rovTa)v)j dem Abraham Kinder zu erwecken. Wenn es sich 
nur um den Gegensatz lebloser Steine zu Menschen handelte (Lc 19, 
40), möchte es genügen, hierin den Gedanken zu finden, daß Gott 
an Stelle von Menschen, die bei allem Schein der Frömmigkeit 
ihm gegenüber ihre Pflicht versäumen, andere Menschen, die nicht 
darnach aussehn, als ob sie heiligen Lebens fähig wären, zu solchem 
Leben erwecken werde, wobei dann die Voraussetzung bestehen 
bliebe, daß diese wie jene, Pharisäer und Sadducäer wie ZöUner 
und Sünder, Israeliten wären. Da es sich aber gerade um einen 
Gegensatz zu den geborenen Abrahamssöhnen handelt, so kann die 
Meinung nur die sein, daß Gott die Macht habe, aus solchen, 
welche dies nicht sind, also aus geborenen Heiden Abrahamssöhne 
zu machen. Diese Erinnerung an Gottes Können wäre eine leere 
Rede gewesen, wenn Joh. nicht überzeugt war, daß es wirklich so 
kommen werde, daß an Stelle der unwürdigen Söhne Abrahams, 
welche das Gericht Gottes ausscheiden wird, Nichtisraeliten der 
Gemeinde Gottes, deren Ahnherr Abraham bleibt, werden einver- 
leibt werden. Der schon durch den Übergang von c. 1 zu c. 3 
hierauf vorbereitete und vollends der auf 8, 10 — 12; 21, 43; 24, 14; 
28, 19 vorblickende Leser konnte nicht anders verstehen.**) Neben 
die Warnung vor trügerischen Ausflüchten tritt die Versicherung 
V. 10, welche zeigt, daß die Forderung von v. 8 keinen Aufschub 
leide. * •) Unter dem schon durch xagTCOvg v. 8 angedeuteten Bilde wird 
die unmittelbare Nähe des Gerichts veranschaulicht. Die Axt ist 
nicht nur zum Hieb erhoben, sondern schon an der Wurzel der Bäume, 
die gefallt werden sollen, angelangt. Gefallt aber wird jeder Baum, 
der nicht gute Frucht bringt. Also nicht nach Abstammung von 
Abraham, auch nicht nach etwaigen früheren Leistungen der 
Einzelnen,^'') sondern nach der im Gesamtverhalten sich darstellen- 



*^) Was die Geschichtlichkeit dieser Anschauung des Joh. anlangt, 
sei nur erinnert an die Bedeutung des Proselytentmns jener Zeit und die 
Beteiligung der Pharisäer an der Heidenbekehrung cf 23, lÖ. Gerade 
Abraham galt den Eabbinen als ein Vater der Proselyten und Anfanger 
der Heidenbekehrung, Weber S. 266 f. 

*•) Das in der antiochenischen Recension (Chrys. S* S* und die 
jüngeren griecb. Hss) zu fj8i] di hinzugefugte xal stammt aus Lc 3, 9 und 
ist ebenso entbehrlich wie das bei den Lat (d k haben noch jam autem) 
eingedrungene enim für di. Der Gedanke des Mt ist: Bringt die rechte 
Frucht (v. 8), aber sofort muß dies geschehen (v. 10). 

^^ Das auch Lc 3, 9 stehende Ttoiovv im Unterschied von novqoav 



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136 Der Taufer. 

den sittlichen Beschaffenheit wird im Gericht gesagt werden. Alle 
Israeliten, welche der in v. 8 zugespitzten Forderung der fiecdvout 
nicht alshald nachkommen, werden in diesem Gericht um ihre bis- 
herige Stellung gebracht und dem Verderben überliefert. Die 
Vorstellung des baldigen und unerbittlichen Gerichts wird auch in 
den Schlußsätzen v. 11. 12 festgehalten, obwohl der Hinweis auf 
den, der es vollstrecken wird, auch noch andere Saiten mit er- 
klingen läßt. Nur um die Gestalt des kommenden Bichters zu 
heben, spricht Job. im Gegensatz zu diesem von seiner eigenen 
Berufstätigkeit. Das durch zweimaliges Vjdäg bezeichnete Objekt 
seiner Tätigkeit, sowie derjenigen des kommenden Hannes sind selbst- 
verständlich nicht mehr die v. 7 — 8 angeredeten Individuen für 
sich, sondern alles Volk, dessen Vertreter die Anwesenden sind. 
Nur darum kann Job. auch als Zweck seines Taufens die Sinnes- 
änderung nennen. Bei den Einzelnen, die sich der Taufe unter- 
zogen, war dies nicht ein Mittel zum Zweck der fierävoiaf sondern 
vielmehr der Ausdruck ihrer durch die Predigt des Job. bereits 
bewirkten ^eidvota. Daß aber Job. überhaupt diese Taufe ausübte, 
diente allen, die sich noch nicht hatten taufen lassen, als eine Auf- 
forderung zur ^exdvota, und diese zu wirken, ist der wesentliche 
Zweck aller Berufstätigkeit des Job. Mehr als dies jedoch wird 
durch die Wortstellung und durch den Gegensatz betont, daß er 
mittelst Wasser taufe, ^^) d. h. daß ihm kein wirksameres Mittel 
als dieses zur Verfügung stehe und daher auch keine Kraft bei- 
wohne, mehr zu bewirken als jueidvoux. Der hinter ihm drein 
Kommende aber ist stärker als er und hat kräftigere Mittel zu 
seiner Verfügung. Dieser Satz zeigt, daß Job. bereits so oft und 
so deutlich, daß er allgemeine Kenntnis davon voraussetzen konnte, 
von einem kommenden Nachfolger seiner selbst geredet hatte ; ^*) 
gerade so wie das Wort vom kommenden Zorn (v. 7) voraussetzt, 
daß in seiner v. 2 zusammenfassend geschilderten Predigt die Ver- 
kündigung einer Offenbarung des Zornes Gottes im Gericht ent- 
halten war. Auch die nur in einem Relativsatz angehängte Be- 



ist zn beachten. Das xaXoVj dessen Echtheit bei Lc zweifelhaft ist, geht 
insofern über das Bild hinaus, als bei wirklichen Bäumen vor allem ge- 
fragt wird, ob sie überhaupt Frucht tragen (Mt 21, 19; Lc 13, 6 ff.), bei 
den dadurch abgebUdeten Menschen dagegen irgendwelche den Früchten 
vergleichbare Lebensäußerunffen stets vorhanden sind, sodaß es sich nur 
um deren Qualität handelt cf 7, 16 — ^20. 

*8) X)a v. 6. 13. 17 ßanri^eiv ohne Rücksicht auf die Etymologie und 
die Grundbedeutung „eintauchen" als eine vollständige Bezeichnung des 
Taufaktes gebraucht wird, kann auch hier mit iv nicht das Element be- 
zeichnet sein, worein der Täufling getaucht wird, sondern nur das Mittel, 
dessen sich der Täufer bedient. 

**) Diesem auch zu Jo 1. 16. 27 zu stellenden Postulat entspricht 
einigermaßen Mr 1, 7; Lc 3, lo. 



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c. 3, 1—12. 137 

merktmg, daß er bIoIi nicht einmal für geeignet oder würdig genug 
halte, jenem die Sandalen zu tragen, klingt nicht wie eine neue, 
für den Zusammenhang der vorliegenden Bede wesentliche Aussage, 
sondern wie Erinnerung an hereits früher Gesagtes zu dem Zweck, 
die Vorstellung des größeren, über seinen Vorläufer unendlich er- 
habenen Nachfolgers lebendig zu machen. Die für den Zusammen- 
hang wesentliche Aussage aber ist die, daß dieser sein Nachfolger 
stärker, also zu ganz anderer Wirkung befähigt sei als Job. (cf 
Lo 11, 22: 1 Kr 1, 25; 10, 22). Hieran schließt sich der von vorn- 
herein beabsichtigte Satz: „er, dieser Stärkere (aitÖQ cf 1, 21) wird 
euch mit heiligem Geist und Feuer taufen". Dem Wasser, welches 
den Gegenstand, über den es hinströmt, nur oberflächlich berührt 
und zwar reinigt, aber keine bleibende Wirkung zurückläßt, tritt 
gegenüber der Geist, welcher, wo er überhaupt wirkt, in das Innere 
eindringt und dort Leben erzeugend und zu Lebensäußerungen an- 
regend wirkt, *^ und das Feuer, welches den Gegenstand ergreift 
und entweder zum Schmelzen bringt oder, was nach v. 10 und 12 
hier zutrifft, völlig verzehrt. Vermöge der Stellung dieses Satzes 
zwischen dem, was v. 10 und was v. 12 vom Feuer gesagt ist, kann 
nicht zweifelhaft sein, daß es auch hier ein Bild des im Gericht 
entbrennenden und die Gottlosen verzehrenden Zornes Gottes ist 
und nicht etwa eine Begleiterscheinung des Geistes oder nur eine 
bildliche Beschreibung der Art und Wirkung des hl. Geistes. ^^) 
Der belebende Geist und das verzehrende Feuer können nicht beide 
zugleich auf dasselbe Objekt angewandt werden. Es teilt sich viel- 
mehr das Volk (v^Sg) in solche, welche der Nachfolger des Job. 
mit hl. Geist begaben, und solche, die er im Feuer des Gerichts 
yemichten wird. Damit ist auch gegeben, daß Job. die doppelte 
Tätigkeit seines Nachfolgers nur uneigentlicher Weise ein Taufen 
nennt , um sie mit der seinigen in Vergleich zu stellen ; ^^ denn 
Feuer und Geist sind keine Flüssigkeiten, die als Mittel eines 
ßaTtrl^eiv im eigentlichen Sinn dieses Worts gedacht werden 
könnten. Daß die Begabung der Einen mit Geist und die Ver- 
nichtung der Andern durch das Gericht bald eintreten werde, ist 
schon damit gesagt, daß der dem Täufer auf dem Fuß folgende 
Kann beides bringen soll; es wird noch lebhafter durch v. 12 aus- 



w) Cf Mt 1, 18. 20; 4, 1; 10. 20; 12, 28; 22, 43 cf Jo 3, 6—8: 6, 63. 

*^ So Chrys. Das Feuer sei eine Epexegese zum Ausdruck aer un- 
aufhaltsamen Gewalt der Gnade. So unter ßei^fiing auf AG 2, 3 Theoph. 
lat. I, 3; Calvin u. a. Zwischen dieser Deutung und der auf das Gericht 
schwankte Hier. An das läuternde Feuer der A^echtung und des Leidens, 
dessen auch die Frommen nicht entbehren können, dachten Op. imperf. 
38 f., Menken 81. Aber daß Jesus selbst zuerst mit Geist, dann mit Feuer 
getauft worden sei, läßt sich auf Lc 12, 49 f. nicht gründen. 

»«) Ahnliche Übertragung Mr 10, 38f.; Lc 12, 60. 



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138 Der Täufer. 

gedrückt. Job. sieht seinen Nachfolger bereits dastehen mit der 
Wurfschaofel in der Hand, im Begriff im nächsten Augenblick seine 
Tenne gründlich zu reinigen, indem er das dort aufgehäufte ge- 
droschene Getreide mit der Schaufel worfelt, um sodann das ge- 
reinigte Getreide in die Kornkammer zu bringen, die ausgeschiedene 
Spreu aber zu verbrennen. Das übrigens so lebensvoll gezeichnete 
Bild wird in dem letzten Worte iaßdartp vom Gedanken durch- 
brochen; denn dies Attribut des Feuers paßte nicht auf die als 
Bild dienende Handlung des Ackerbauers, sondern nur auf das 
Gericht, welches die Gottlosen endgiltig von der Gemeinde Gottes 
ausscheiden wird (Jes 66, 24; Mal 3, 19). Dem Anlaß und ganzen 
Verlauf der Bede entsprechend fällt auf diese Seite der bevor^ 
stehenden Entscheidung der stärkere Ton ; aber sie kann nicht zur 
Anschauung gebracht werden ohne ihre Kehrseite, die Taufe mit 
Feuer nicht ohne die Taufe mit hl. Geist, die Vertilgung der Gott- 
losen nicht ohne die Sammlung der Frommen zu einer neuen, 
durch den Geist neu belebten Gemeinde. Auch damit erneuert 
Job. nur alte Verheißungen.^^ Das Neue besteht darin, daß Job. 
erstens mit einer beispiellosen Bestimmtheit die unmittelbare Nähe 
sowohl des Gerichts als der Sendung eines neuen Geistes und der 
inneren Umwandlung der Gemeinde durch denselben verkündigt, 
und daß er zweitens diese beiden Werke, die bei den alten Propheten 
als Handlungen Gottes dargestellt werden, als Handlungen seines 
menschlichen Nachfolgers darstellt. Dieser erscheint als der voll- 
giltige Bepräsentant Gottes, neben dessen Handeln für ein eben- 
solches Handeln Gottes kein Baum bleibt. Wie der Ev (s. zu v. 3), 
so hat auch schon der Täufer das verheißene Kommen Gt>ttes zu 
Gericht und Erlösung als ein durch einen gewaltigen Menschen ver- 
mitteltes vorgestellt. Er ist der Geistspender und der Bichter; 
sein ist nicht nur die Wurfschaufel, sondern auch die Tenne, das 
Korn und die Kornkammer. **) Er ist also nicht nur ein Werk- 
zeug, durch welches Gott seine Königsherrschaft auf Erden gründet, 
sondern ist auch der Herr und König der durch sein Handeln ge- 
gründeten ßaaikeia. Um so bemerkenswerter ist, daß Job. weder 
in dieser Bede noch sonst, wo man es erwarten sollte, den Namen 
6 XQKnög gebraucht. **) Er wird ihn aus demselben Grunde ver- 



»») Joel3, 1-5: Jes 44, 3-5; 57, 16; Ez 36, 25— 38 cf Jer 31, 31—34. 

**; Während avrov hinter akcova unbestritten ist, ist es teils hinter 
attov zugesetzt, dafür aber hinter aTto&ijxtjv ausgelassen (hCKM), teils 
umgekehrt (ELU Ss Sc S* S*, so Lc 3, 17 ziemlich sicher), teils hinter 
beiden Worten gesetzt (B L), teils beidemale ausgelassen (a q, Iren IV, 33, 11). 

'^*) Cf besonders 11, 3; Lc 7, 20; ferner Lc 3, 16, wo hinter v. 15 
ein o Xqiotos in der Verneinung zu erwarten war, wie es Jo 1, 20; 3,28 
wirklich zu lesen ist; aber auch Jo 1, 23. 26f. 29—34; 3, 29—36 um- 
schreibt der Täufer die Stellung und Aufgabe seines Nachfolgers mit Um- 
gehung dieses Titels. 



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c. 3, 1—12. 139 

mieden haben, aus welchem er die himmlische Herknnfib der ßaai,- 
Xela betont hat. Er wollte gewissen, bei seinen Volksgenossen 
herrschenden Vorstellongen vom Messiasreich und der Art seiner 
AnMchtnng nicht Vorschub leisten, sondern denselben entgegen- 
treten. Mt aber hat es sich angelegen sein lassen, den Täufer 
nicht nur in seiner Übereinstimmung mit den Grundgedanken der 
atl Weissagung, sondern in seinem rückhaltlosen Widerspruch gegen 
die herrschende Denkweise, gegen die nationale Selbstüberhebung 
und gegen die führenden Parteirichtungen des jüdischen Volks 
seiner Zeit darzustellen. Mit der darin zu Tage tretenden pole- 
mischen Absicht verbindet sich eine apologetische ; denn der Täufer 
ist der die ganze Bevölkerung Judäas (v. 5), später auch Galiläas 
(11, 7 ff.) anziehende große Prophet, dem auch die Pharisäer und 
Saddncäer sich nicht völlig zu entziehen gewagt haben (3, 7; 21, 
25 ff. cf Jo 5, 35), und er ist der bahnbrechende Vorläufer des 
Nazareners. Entweder in diesem hat die vom Täufer wiederauf- 
genommene Weissagung der alten Propheten ihre Erfüllung ge- 
funden, oder sie ist überhaupt nicht erfüllt worden, und Job. ist 
ein falscher Prophet gewesen. 

2. Die Taufe Jesu 3, 13 — 17. Mit einem TcJrfi, welches 
nicht mehr nur wie v. 5 das Auftreten des Job., sondern die v. 5 — 7 
geschilderte Wirkung seines Auftretens auf die gesamte Bevölkerung 
Judäas zur Voraussetzung hat, wird hiezu übergegangen. Nun 
kommt auch Jesus von Galiläa her an den Jordan zu Job., und 
zwar um sich von diesem taufen zu lassen. Der Leser gewinnt den 
Eindruck, daß Jesus einer der ersten, wenn nicht der erste Be- 
wohner Gahläas ist,*^^) welcher der Predigt und Tauftätigkeit des 
Job., deren Kunde nach Galiläa gedrungen ist, die Aufforderung 
entnimmt, sich taufen zu lassen. Die Erzählungsweise des Mt (oben 
S. 70. 100. 102) bringt es mit sich, daß wir nicht erfahren, ob und wie 
Jesus sich bei Job. eingeführt hat, ob bereits vorher Beziehungen 
zwischen den beiden Männern bestanden haben, ob aus dem Einen 
oder dem Andern die Haltung zu erklären ist, welche Job. der Ab- 
sicht Jesu gegenüber annimmt, oder ob es eine den Propheten 
beim Anbhck dieses Taufbewerbers durchzuckende Ahnung ist, die 
ihn dazu bestimmt. Er wehrt ihn beharrlich ab, wie das Imperf. 
dieK(i)Xvsv sagt. Er hält es für unzulässig, daß Jesus die Taufe, 
welche einerseits ein Bekenntnis der Sünde einschließt, andrerseits 
die Sündenvergebung darbietet (oben S. 131), über sich ergehen lasse. 
Noch mehr sagen die begleitenden Worte. Wenn er seine Ver- 



**) Dagegen spricht weder Lc 3, 21, noch Jo 1, 35—45 cf 21, wo 
wir in bezug aaf einen Zeitpunkt nach der Taufe Jesu von Schülern des 
Job. aus Galiläa hören. Sie können gleichzeitig mit Jesus oder noch 
später als er zu Job. gekommen sein. Nach dem Hebräerev. (Frg. 2 GK 
n, 688 f.) empfängt Jesus die Anregung dazu von Mutter und Brüdern. 



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140 I^ie Taufe Jesu. 

wunderang darüber ausspricht, daß Jesus zu ihm komme, um sich 
taufen zu lassen, wahrend doch Joh. es nötig hat von Jesus getauft 
zu werden, so kann damit nicht gemeint sein, daß in diesem Falle 
einmal die Bollen des Täufers und des Täuflings vertauscht werden 
sollten. So wenig Joh. dadurch, daß er nach Gottes Befehl allen 
Anderen die Taufe erteilte, sich über alles Volk erhaben und von 
Sünde rein fühlte, ebensowenig konnte er Jesu, dem dieses Taufen 
nicht befohlen war, zumuten, daß er ausnahmsweise einmal ihn als 
Täufer vertrete. Er fordert ihn ja auch nicht dazu auf, dies zu 
tun, sondern weigert sich nur, ihn zu taufen. Er erkennt aber in 
Jesus nicht nur den ersten Sündlosen, der trotzdem die Taufe be- 
gehrt, sondern auch den stärkeren Mann, der mit hl. Geist taufen 
soll; und dieser Taufe kann auch der Täufer nicht entbehren, um 
in das von ihm angekündigte Königreich aufgenommen zu werden. 
Sowenig für Jesus die Wassertaufe des Joh. paßt, so notwendig ist 
für Joh. die Taufe mit Geist, welche nur Jesus erteilen kann. 
Wann und wie Jesus das tun werde, bleibt dahingestellt ; Joh. bezeugt 
nur seine Bedürftigkeit in bezug auf die zukünftige Geistestaufe, 
weil sie neben der Nichtbedürftigkeit Jesu in bezug auf die Wasser- 
taufe es vollends als unzulässig erscheinen läßt, daß Jesus von Joh. 
getauft werde. Mit der Antwort: „laß es jetzt, für diesmal ge- 
schehen** *'') fordert Jesus zwar, daß Joh. seinen Widerstand auf- 
gebe, erkennt aber die allgemeine Bichtigkeit seiner Beurteilung 
ihres gegenseitigen Verhältnisses an. Daß Joh. seiner richtigen 
Empfindung in diesem Fall nicht die Folge geben soll, die er für 
notwendig hielt, wird ihm aber nicht als eine willkürliche Ausnahme, 
als eine erlaubte Inkonsequenz zugemutet, sondern aus einem Grund- 
satz abgeleitet, dem mindestens die gleiche G^meingiltigkeit zukommt, 
wie der Erkenntnis des Joh. von der Erhabenheit Jesu über ihn 
und seine Wassertaufe. Für Jesus wie für Joh, gilt die Regel, 
daß sie jegliche Bechtsordnung ^^ zu erfüllen haben. Als eine 
solche betrachtet Jesus die von Joh. geübte Taufe. Wie dem Joh. 
geboten ist, alles Volk ohne Ansehn der Person zur Taufe auf- 
zufordern und die, welche dazu willig sind, zu taufen, so betrachtet 
Jesus die durch den Propheten an alle Glieder des Volks gerichtete 
Forderung sich taufen zu lassen, als eine auch für ihn als Israeliten 
verbindliche göttliche Bechtsordnung. Und weil Joh. es imziemlich, 
der Stellung beider unangemessen gefunden hat, daß er Jesum taufe, 

*') dfiivai „geschehen lassen** mit acc. c. inf. 8, 22; 13, 30; 23, 13; 
im Grunde auch 19, 14, da der fehlende Inf. bei dem gegensätzUchen 
xmXveiv nachfolgt ; ohne ausgesprochenes Objekt 7, 4 „laß mich gewähren**. 
So hier zuerst, dann aber mit avzov. 

*») Statt SixaujcvvTj sollte man Sixaico/na (Ex 16, 26; Lc 1, 6; Rm 2, 26) 
oder dgl. erwarten cf Einl II*, 312. Ganz analoge Beispiele fehlen noch 
cf jedoch LXX Ps 119, 172 näaou ai kvToXad aov Sixaioavvrj, Prov 8. 16 ; 
Dan 8, 12. 



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c. 3, 13—17. 141 

erklärt Jesus, daß so, wie er es in diesem Falle fordere, in allen 
anderen Verhältnissen, wo eine für das ganze Volk giltige göttliche 
Bpechtsordnung vorliegt, für Jesus wie für Joh. es geziemend sei, 
solche E>echtsordnung zu erfüllen. Es liegt auf der Hand, welche 
Bedeutung für unser Ev dieses erste in demselben berichtete Wort 
aus dem Munde Jesu hat. Jesus spricht damit den Entschluß aus, 
sich allem, was in Israel von Gott und Rechts wegen gilt, unter- 
zuordnen, und auch diejenigen Erechtsordnungen, welche die Sünden 
des Yolks, an welchen er persönlich keinen Anteil hat, zur Voraus- 
setzung haben, als ein Glied dieses Volks zu erfüllen (cf 5, 17). 
Der Widerspruch des Täufers ist überwunden. Daß Jesus nach 
Empfang der Taufe d. h. TJntertauchung im Jordan nicht länger im 
Wasser geblieben, sondern wie alle anderen sofort aus dem Wasser 
ans Land gestiegen ist, würde am wenigsten Mt, der die Taufhandlung 
selbst V. 15 nur mittelbar und v. 16 nur durch ein Particip aus- 
drückt (cf 1, 25 ; 2, 1), als etwas an sich bedeutsames ausgesprochen 
haben. Es dient nur zur Einleitung des überraschenden Vorgangs, 
der sich in dem Moment des Emporsteigens Jesu aus dem Wasser 
ans Ufer zutrug {xal Idov xtX.), Logisch gehört eidvg zu diesem 
Vorgang.*^**) Daß der Himmel sich öffnete, und daß Jesus Gottes 
Geist wie eine Taube herabkommen und auf sich zukommen sah, 
sind nicht zwei zeitlich getrennte Vorgänge, sondern nur dadurch, 
daß aus der Tiefe des Himmels eine sichtbare Erscheinung hervor- 
bricht, entsteht der Eindruck, daß das geschlossene ELimmelsge wölbe 
sich öffne oder spalte.*^) Für den Sinn ziemlich gleichgiltig ist, 
ob man gegen die ältesten Zeugen ®^) hinter &ve([fx^^^^ ^in aiT(p 
liest oder nicht; denn nachdem v. 16* Jesus als Subjekt von 
ßccjtrca'd'elg und äväßr] mit Namen genannt ist, kann unmögHch Joh. 
als Subjekt des folgenden elöev gedacht sein. Ist es aber Jesus, 

•*) Während Ss das sv&vg uDÜbersetzt ließ, übersetzt Sc dem Sinn 
nach richtipT : „und als Jesus getauft war, in diesem Augenblick, da Jesus 
ans dem Wasser stieg, siebe da" etc. Vielleicht ist auch die Umstellung 
von ev&vg hinter dvißri (CEKL etc. S') ein unzulänglicher Versuch, es 
zum Folgenden zu ziehen. Die Ungeschicklichkeit des Ausdrucks, welche 
dem Übersetzer zur Last fallen wird, der auch sonst in dem Wechsel 
zwischen Participium und Verbum finitum nicht immer glücklich war, 
wird geradezu unbegreiflich bei der Annahme, daß Mr 1, 10 dem Mt 
vorlag. 

•0) Mc 1, 10 {axi^ofävovs Tove o^V.h Jo 1, 61; AG 7, 56; 10, 11 (m 
der Wiedererzählung 11, 6 fortgelassen^. Den besten Kommentar liefert 
das dvol^as t6 (nofia avrov idiSaaxev Mt 5, 2; AG 8, 35; 10, 34; 18, 14; 
Ap 13. 6 cf Lc 1, 64; Ap 12, 16. 

«1) «*B, Sah, SsSc. Iren, m, 9, 3. Es fehlt k für 3. 10—4, 2. Ähn- 
lich ist die Bezeugung fiir iQ%6fjLBvov ohne xa/. SsSc haben aus Jo 1,33 
ytai fikvov genommen. — nvevfia -d'eov ohne Artikel (hB) wurde leicht 
nach MrLc Jo mit zweimaligem Artikel ausgestattet. Das aram. Original 
liefi dem ^riech. Mt hierin freie Hand. £r entschied sich wie 1, 18. 20 
für Artikeilosigkeit. 



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143 Die Taufe Jesa. 

der die aus dem Himmel sich herabbewegende Erscheinung des 
Geistes gesehn hat, so hat auch er die eben dadurch bewirkte 
Ö&ung des Himmels wahrgenommen. Hierin kann es uns nicht 
irre machen, daß der Ruf vom Himmel v. 17 nicht wie Mc. 1, 11; 
Lc 3, 22 die Form einer Anrede an Jesus, sondern einer Aussage 
über Jesus hat. Allerdings ist dies nur dann natürlich, wenn die 
Meinung ist, daß auch andere Anwesende, hier also der Täufer, 
dies hören sollten (cf 17, 5). Wahrend also die sichtbare Erscheinung 
als eine zunächst für Jesus bedeutsame eingeführt ist, wird in der 
Wiedergabe des hörbaren Rufs die Anwesenheit des Täufers berück- 
sichtigt. Das Eine schließt aber das Andere nicht aus, ^^) und es 
ist der Wechsel der Darstellung des Mt leicht genug eiozusehen. 
Die sichtbare Erscheinung ist sinnliche Verkörperung eines in das 
innere Leben Jesu selbst tief eingreifenden inneren Vorganges ; die 
hörbare Verkündigung sagt nichts aus, was jetzt neu geschieht, 
sondern enthüllt ein längst vorhandenes Oeheimnis, dessen Enthüllung 
für Job., der es nur erst ahnend und tastend ergriffen hatte, not- 
wendiger war, als für Jesus. Da der G^ist als solcher und somit 
auch seine Bewegung an sich unsichtbar und überhaupt nicht sinn- 
lich wahrnehmbar ist, so ist auch klar, daß nicht etwa das Herab- 
kommen des Geistes mit dem Fluge einer Taube verglichen wird, 
in welchem Falle ganz ungesagt bliebe, in welcher Gestalt er sich 
sichtbar gezeigt habe, sondern daß der Geist in einer körperlichen 
Gestalt, welche einer von oben herabfliegenden, auf Jesus hin sich 
bewegenden Taube glich, für Jesus sichtbar geworden sei.^^) An 
sich wäre denkbar, daß eine wirkliche, wie man sagt, zufällig auf 
Jesus zufliegende Taube von ibm als eine Verkörperung des über 
ihn kommenden Geistes erkannt worden wäre. Der Ausdruck des 
Mt sagt jedoch nur, daß der sichtbar gewordene Geist wie eine 
Taube aussah; er scheint also sagen zu wollen, daß auf die Sinne 
Jesu (und etwa auch des Täufers) eine Wirkung stattfand, deren 
Ergebnis das gleiche war, wie wenn eine wirkliche Taube auf ihn 
herabgeflogen wäre. Wenn Mt sich hierüber nicht deutlicher aus- 



*') Nach Jo 12, 28 ist der Ruf vom Himmel Antwort auf die £itte 
Jesu, also a]s zunächst ihm zugerufen dargestellt, und Jesus muß eigens 
aassprechen, daß sie haaptsäcbUch um des Volks willen erfolgt sei v. 30, 
welcnem in der Tat der Ruf in verschiedener Weise hörbar geworden 
war V. 29. In AG 2, 2 — 6 wird die sichtbare Begleiterscheinung nur von 
den zunächst Beteiligten wahrgenommen, die hörbare auch von anderen. 
— Mt nimmt eine MittelstelluDg ein zwischen Mr — Lc, welche die ganze 
zweiteilige Eundgebunc: ds Erlebnis Jesu darstellen, und Jo 1, 32—34, 
wo dieselbe nur als Erlebnis des Täufers und als Quelle seiner Erkenntnis 
Jesu rückblickend dargestellt ist. 

**) Lc 3, 22 atofitxTix^ etÖei spricht den Gegensatz des an sich un- 
sichtbaren Wesens und seiner sichtbaren Erscheinung (nrev/ML-aätfta) nur 
aasdrückhcher aus, als es schon durch elSet^ Ttvavfia geschehen ist. 



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c. 3, 13-17. 143 

spricht, 80 dürfen wir annehmen , daß es ihm gleichgiltig war, wie 
man sich die Entstehung der sinnlichen Wahrnehmung Jesu denke. 
Aus ganz anderem Grunde, weil dies nämlich ein selbstverständlicher 
und unvermeidlicher Unterschied zwischen der sinnlichen Erscheinung 
und dem dadurch versinnlichten geistigen Vorgang war, bleibt un- 
gesagt, daß der von oben über Jesus kommende Geist in ihn ein- 
ging, ihn erfüllte und bewegte.**) Was dagegen deutlich und mit 
feierlicher Umständlichkeit erzählt wird, ist dies, daß der inner- 
liche Vorgang sich für Jesus äußerlich sichtbar darstellte, indem 
die innere Erregung seines Geisteslebens von dem Herabfliegen einer 
Taube begleitet war, welche er sofort als eine Verkörperung des 
ihn ergreifenden Geistes erkannte. Dies muß für Jesus selbst von 
Bedeutung gewesen sein. Er soll wissen, daß die innere Erregung, 
die er spürt, eine Wirkung des Geistes Gottes ist, welcher jetzt 
wie zuvor noch nicht von oben über ihn kommt, um ihn zu einem 
bis dahin noch nicht von ihm geübten Wirken auszurüsten und an- 
zuregen. Der Leser weiß nach allem, was er seit 1, 1 gelesen hat, 
daß es die Ausrüstung zur nunmehrigen Ausübung des angeborenen 
Berufs Jesu als Messias gilt.*^) Noch bestimmter sehen wir uns 
auf diesen Zweck der Sendung des Geistes hingewiesen durch den 
Bnf vom Himmel, welcher gleichfalls durch xal tdov als ein sich 
unmittelbar anschließendes und überraschendes Ereignis eingeführt 
wird V. 17. Die hier vorliegende Fassung desselben drückt, wie 
schon bemerkt, den Gedanken aus, daß vor allem dem Täufer ge- 
sagt werden sollte, wen er vor sich habe. Die gleich beim Heran- 

") Das htiTtiTTteir AG 8, 16; 10, 44; 11, 16 oder kfdUea&ou 1 Sam 

10, 6; 16, 13 oder im^x^a&ai Num 5, 14. 30 oder ixxieo&ai Joel 3, 1; 
Sach 12, 10; AG 2, 23; Tit 3, 6 oder hiaraTtavea&ai des Geistes Num 

11, 26; 2 Reg 2, 16; Jes 11, 2 (cf die Taufgeschichte des Hebräerev GK 
n, 689 mid /üvsiv Jo 1, 32 f.) hat immer ein Erfölltwerden mit Geist 
zum Zweck und Erfolff. Das Ebjonitenev bei Epiph. haer. 30, 13 war 
geschmacklos genug, die Inkongruenz zwischen Sacne und Symbol da- 
durch zu beseitigren, daß es die Taube in Jesus hineinfliegen läßt. 

«) 1 Sam 16, 13 (cf 10, 6. 9 f.) ; Jes 11, 2 ; 42, 1 ; 61, 1 ; Ps. Salom. 17, 37 : 
„Gott machte ihn (den Messias) stark in heiligem Geist". — Das Hebräerev 
charakterisirt den über Jesus bei der Taufe gekommenen Geist als den 
der Prophetie, welcher schon in den Propheten, aber immer nur vor- 
übergehend gewohnt hat und nun endlich in Jesus zur Ruhe gekommen 
ist, einen bleibenden Wohnsitz gefunden hat (Frg. 3 GK II, 689). In 
derselben Linie liegt die Yergleichung der Taube über dem Taufwasser 
mit derjenigen des Noah Gen 8, 8—12 in der Schatzhöhle, deutsch von 
Bezold S. 24 cf auch Chrys. Das Hebräerev hat die Taube wahrschein- 
lich in Rücksicht auf deren Bedeutung im Götzendienst beseitigt GK II, 
715. Andrerseits wurde der wie ein Vogel über den Wassern schwebende 
oder brütende Geist Gen 1, 2 mit dem Geist des Messias Jes 11, 2 iden- 
tificirt TBereschith r. übers, von Wünsche S. 10) und gerade auch mit 
der Taube verglichen bab. Chagiea 15*. Das Lob der Taube wird mannig- 
fach ffesunffen im Midrasch zu Gant 1, 65: 2, 14; 4, 1 (Wünsche S. 49 f. 
73ff. 102). 



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144 Die Taufe Jesu. 

kommen Jesu ihn beherrschende Empfindung wird durch ein von 
seinem Empfinden unabhängiges Zeugnis von oben bestätigt. Er 
vernahm eine ^1p DS, wie die Juden sagten, einen in seinem Ur- 
sprung unerkennbaren, in menschHche Worte gefaßten hörbaren Ruf. 
Cf Weber S. 80. 194 f. Die mit jenem jüdischen Ausdruck ge- 
wöhnlich verbundene Vorstellung, daß es eine im Vergleich zur 
prophetischen Inspiration niedere Ofienbarungsform sei, liegt nicht 
im Ausdruck selbst und ist hier, wo er nicht gebraucht ist, fem 
zu halten. Als der Kedende ist Qott selbst eingeführt, und nicht, 
wie es das Hebräerev darstellt, der hl. Geist. Am wenigsten 
zweideutig sind die Schlußworte des E.ufs: iv ^ eödoKrjoa. Diese 
enthalten nicht ein billigendes Urteil Gottes über Jesus, so daß sie 
mit dyaTtrjtög ziemlich gleichwertig wären und als Exposition 
davon gelten könnten, etwa gleich eödQearog t^ ^€^ (Sap Sal 4, 10 ; 
Rm 14, 18), was ein anderes Verbum und vor allem ein anderes 
Tempus erfordern würde. Sie sagen vielmehr eine der Ver- 
gangenheit angehörige Handlung Gottes in bezug auf Jesus aus: 
Gott hat ihn zu etwas erkoren; Gottes Wahl und Beschluß 
ist auf ihn gefallen. ®®) Job., der seit längerer Zeit das Kommen 
eines stärkeren Mannes angekündigt hatte, welcher durch Geist 
und Feuer Gottes und damit seine eigene Königsherrschaft her- 
stellen sollte, und der beim Anblick Jesu diesen als den G^ist- 
täufer erkannt hatte, konnte nichts anderes verstehen, als daß Gott 
Jesum für eben dieses Werk bestimmt, ihn zum Messias erkoren 
habe. Wann Gott dies getan habe, war nicht gesagt und war 
viel weniger wichtig zu wissen, als daß Jesus und kein Anderer 
der Erkorene sei. Hat der Täufer, wie anderwärts bezeugt imd 
durch Mt nicht ausgeschlossen ist (s. oben S. 142), die sichtbare Er- 
scheinung, die vorangegangen war, gleichfalls wahrgenommen und 
ebenso wie Jesus als Versieb tbarung der Ausgießung des Geistes 
über Jesus verstanden, so mußte er sich sagen, daß die göttliche 
Erwählung Jesu zum Messias der Ausrüstung für dieses Amt voran- 
gegangen sein werde. Seine Leser hat Mt seit 1, 18 ; 2, 2. 4 ge- 

ö«) Über den Gebrauch bei Polybius s. Kaphel S. 199—205. Aus 
unpersÖolichem eZ doxei nvi ri entwickelt sich persönliches evSoxezv c. dat. 
rei (in der Bibel dafür regelmäßig iv) oder c. inf. oder inf. c. accus, 
„zustimmen, sich einverstanden erldären", aber auch „aus eigener Initia- 
tive beschließen". Die hier wie 3It 17, 5 ; Mr 1, 11 ; Lc 3, 22 vorliefrende 
Konstruktion (cf 1 Kr 10, 5, eis 6v 2 Pt 1, 17 und vieUeicht Mt 12, 18) 
steht 2 Sam 22, 20 (in der Parallele Ps 18, 20 ^d'kXriokv ^a); Jes 62, 4; 
Mal 2, 17 für a ^^sn, anderwärts auch für nsn mit ^ oder acc. Ps 44, 4; 
Jer 14, 10, meistens jedoch z. B. Ps 147^^10 f.; 149, 4 nicht im Aorist 
und nicht mit persönlichem Gegenstand, was beides für den Sinn wesent- 
lich ist. 1 Mkk 10, 47 evSoxrjaav ir 'AXe^dv8pq> heißt: vor die Wahl 
zwischen Alexander und Demetrius gestellt, entschieden sie sich für AI. 
Für diese Fassung zeugt auch die wahrscheinlich ursprüngliche LA Jo 1, 
34 6 ixleicToe (statt vlds) rov &eov cf Lc 9, 35; 23, 36. 



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0. 3, 13—17. 146 

wohnt, Jesus als den geborenen Messias zu betrachten; und die, 
welche gelesen hatten, daß schon alle Umstände vor and bei seiner 
Geburt von Oott so geleitet wurden, daß er daraus als der Messias 
erkannt werde, konnten das h ^ eidöxrjaa nicht anders verstehen, 
als daß der schon vor der Greburt Jesu dem Joseph verkündigte 
Hatschluß Gottes, das Kind der Maria als den zukünftigen Erlöser 
seines Volks geboren werden zu lassen, bei Gelegenheit der Taufe 
Jesu und nach der Ausrüstung Jesu mit Gottes Geist laut vom 
Himmel her verkündigt worden sei. Wie aber verhält sich zu dieser 
Verkündigung das voranstehende olrög itniv 6 vlögiaov 6 iyaTtrirög? 
Soll auch damit Jesus als der Messias bezeichnet sein, wie vielfach 
als ausgemacht angenommen wird? Das ist schon, stilistisch be- 
trachtet, sehr unwahrscheinlich. Der angehängte Relativsatz, statt 
dessen in anderen Berichten ein selbständiger zweiter Satz steht, *^ 
würde nicht nur eine matte Wiederholung des bereits in viel wärmerem 
Ton ausgesprochenen Gedankens, sondern zugleich einen ungeschickten 
Übergang aus einer Vorstellung in die andere darbieten. Einen 
Sohn wählt sich der Vater nicht, sondern er zeugt ihn; und auch 
die Vorstellung, daß Gott unter mehreren Söhnen, die er etwa hätte, 
einen und zwar diesen zum Messias erkoren habe, ist ausgeschlossen 
durch das Attribut d dyaTtrjTÖg; denn in dieser Verbindung hat 
iyoLTCrfidg die fest geprägte Bedeutung des einzigen Sohnes =- ^ov(h 
yeyqg.^^ Wer den Messias als solchen durch den Titel „Gottes 
einziger Sohn" bezeichnen wollte, mußte auch seine Einsetzung in 
dieses Amt als Erzeugung, nicht als Erwählung vorstellen und aus- 



*^^ Mr 1, 11; Lc 3, 22: die erste der drei Himmelsstimmen im Ev 
der Ebioniten Epiph. 30, 13. dagegen 2 Pt 1, 17 hierin mit Mt. Doch haben 
auch Mt 3, 17 D, a, SsSo ijyovaaTtpde avroy (soweit auch bg^h) av sl mtX. 

•*) Tn\ ^3 Gen 22, 2. i2. 16, ebenso gemeint ohne p Arnos 8, 10; 
Sach 12, 10; cf Mr 12, 6 {h^a . . . vlov dyaitriTov) = Lc Sa 13f. = Mt 
21, 37 f. {t6v vlov ftov . . . o xXi]^av6fW£), Dafür /uoroyevi^e LXä. Jod 11, 34 
(AI. + dyoTtTrrv); Ps 22, 21; Aquila Gen 22, 2; Jer 6, 26; Prov 3, 4; 
Hb 11, 17; cf Tob 3, 15 (3, 10 fäa Sin + dyanrrrv); Lc 7, 12; 8, 42; 9, 38. 
unter Berufung auf Odyss. U, 363—366 behauptet Äthan, or. IV c. Arian. 
(Montf. I, 640), anch die philologisch gebildeten Hellenen wüßten, daß 
dya7t7fr6£ = fwvoytvris. Es besteht in der Tat keinerlei Unterschied 
zwischen dem vlo^ dyaTrrjroß der Synoptiker und dem /uovoyerijs vloe Jo 
1, 14 (18?); 3, 16. 18; 1 Jo 4, 9. Hieran wird nichts dadurch geändert, 
daß dyaTtijjftß außer Verbindung^ mit vloe auch weitere Bedeutung hat 
z. ß. als Übersetzung von nn; Ps 60, 7 (wenn da nicht, wie Jer 31, 20 
für 1*^1, eine LA n»n» zu gprunde liegt) oder von i^na Mt 12, 18 (aus Jes 
42, 1, wo LXX ixXexToe, nicht von einem Sohn, sondern einem Knecht). 
— Das Hebräerev hat Mt 3, 17 Tu es filius meus primogenitua, vielleicht 
in Erinnerung an Ps 89, 28. Wie leicht der Übergang von der einen zur 
anderen Vorstellung sich vollzog, zeigt die Verbindung vlov jc^anoronov 
fwvoyevij in bezug auf Israel Ps. Salom. 18, 4 ; IV Ewa 6, 58, von dem 
Gerechten Ps. Salom. 13, 8 ck vlov dycatriaetog (= dyoTttjxov cf Kol 1, 13) 
wechselnd mit mg n^anoxoxov, 

Zahn, Ev. des Hatth. 10 



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146 I>ie Taufe Jeiu. 

drücken. Femer wird zwar an ganz wenigen Stellen des AT's der 
König oder der Oesalbte Gottes als Sohn Gottes und einmal auch 
seine Einsetzung in das königliche Amt als Zeugung von selten 
Gottes dargestellt. ••) Aber erstens fehlt dort der durch 6 iya- 
7Crit6g ausgedrückte Gedanke, wie andrerseits hier die in Ps 2, 7 
ausgesprochene Vorstellung der Einsetzung als einer Zeugung fehlt. 
Zweitens ist es unstatthaft;, die anderwärts bezeugte Vorstellung, 
daß die Salbung Jesu mit Geist bei Gelegenheit der Taufe seine 
Einsetzung in das Amt des Messias, und daß diese nach Ps 2, 7 
seine Erzeugung zum Sohne Gottes sei,''^) in den vorliegenden Text 
ohne Anhalt in demselben einzutragen, welcher ebensowenig wie 
der gleichlautende Satz 17, 5 eine Aussage dessen ist, was der un- 
mittelbar vorher erzählte Vorgang, hier die Ausrüstung mit Geist, 
dort die Verklärung der leiblichen Erscheinung Jesu, bedeute oder 
gewirkt habe. Drittens ergibt sich, wie später im einzelnen zu 



«») Dies nur Ps 2, 6 f. (cf Ps 82, 6 die Einsetzung der Richter in ihr 
Amt als Ernennung zu Göttern und Söhnen Gottes = Je 10, 34). Der 
von David abstammende König ist Gottes Sohn 2 Sam 7, 14 = 1 Chr 
17, 13 = 22, 10, der erstgeborene Sohn Gottes unter den Königen Ps 89, 28, 
wie Israel unter den Völkern Ex 4, 22 ofl9, 5 f. Während von der Gottes- 
sohnschaft Israels und der Israeliten sehr oft die Rede ist, findet sich die 
Gottessohnschaft des Königs außer den genannten Stellen im AT nirgend- 
wo erwähnt ; sie ist auch später keine sehr volkstümliche Vorstellungge- 
wesen. Trotz der Erinnerung an die dem David zugeschworene Ver- 
heißung Ps. Salom. 17, 4 und an die Gottessohnschalt aller Israeliten 
17, 27 wird Gott nicht der Vater, sondern etwa der König des Messias 
crenannt 17, 34. Cf Dalman 8. 219 ff. „Psalm 2 in der jüdischen Literatur". 
Die S. 226 - 240 folgende Ausführung über Mt 3, 17 und die Parallelen wird 
weder dem Begriff vl6s, der bei Mt und im NT nie mit Ttais unterschieds- 
los wechselt, noch dem dvaTtrjros in Verbindung mit vlos gerecht, vollends 
nicht dem Tempus und aer Bedeutung von kv ^ evdoxrjoa. 

^) Während Ps 2, 7 (und 2 Sam 7, 14) Hb 1, 6 auf die Mensch- 
werdung, AG 13, 33 auf die Auferstehung bezogen wird, sind für Lc 3, 22 
die aus Ps 2, 7 genommenen Worte vlog /uov ei av, ivw orj/ite^ov yeyivvrjxa 
oe als Wortlaut der Himmelsstimme gut bezeugt una vielleicht ursprüng- 
lich cf £inl n', 358 f. Hilarius war so sehr an diesen Text des Lc ge- 
wöhnt, daß er im Kommentar zu Mt 3, 17 p. 617 nur diesen zu gründe 
legt, den er auch trin. VIII, 25 und zu Ps 2 n. 42 als ev Text citirt,. 
während ihm doch der (gewöhnliche Text nicht unbekannt war trin. VI, 23; 
zu Ps 138 n. 6 p. 507. Die Fraee, wie sich die genannten 3 Anwendungen 
von Ps 2, 7 zu einander verhsHten, und ob die Beziehung auf die Taufe, 
vorausgesetzt daß sie Lc 3, 22 echt ist, sich mit Lc 1, 35 vertrage, berührt 
uns hier nicht, da der Bericht in Mt 3, 17 (= Mr 1, 11^ keinen Anlaß 
fiibt, sie auch nur zu stellen. Kerinth und andere, welche aen Messias oder 
Gottes Sohn erst in der Taufe mit Jesus eine vorübers^ehende Personalunion 
eingehen ließen, fanden die Geburtsgeschichten Mt 1 und Lc 1 mit der so 
verstandenen Taufgeschichte unvereinbar und beschränkten sich auf das 
Mrev (Iren. 1,26,1; HE, 11,7 cfEinl 11,220), oder sie schufen sich wie die 
Ebjoniten ein eigenes Bv« welches wie Mr mit Joh. dem Täufer anfing 
(Kpiph. haer. 30, 13 f. GK 11, 725 ff.). Wesentlich ebenso urteilen Strauß 
1, 446 und bis heute viele. 



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c. 3, 13—17. 147 

zeigen sein wird, ans Mt 11, 27; 14, 33; 16, 16; 26, 63 — 66, be- 
sonders deutlich aber ans 21, 37; 22, 41 — 45, daß nach unserem 
Ev „Sohn Gottes^ durchaus nicht ein Synonymen von ö Xqcfndg 
ist, sondern die einzigartige Herkunft der Person Jesu von Gott 
bezeichnet, worauf das ihm allein eignende Verhältnis sowohl zu 
Gott als zur Welt und seine von allen übrigen Menschen ihn 
unterscheidende Eigenart beruht. Wie zu 2, 15 ist auch hier die 
Gh>tte88ohnschaft aus 1, 18 — 25 zu erklären. Sie bedeutet nicht 
ein amtliches, sondern ein persönliches Verhältnis; sie ist nicht 
identisch mit der Stellung als Messias, sondern bildet deren Voraus- 
setzung. Weil Jesus der einzige oder eingeborene Sohn Gottes ist, 
darum hat Gott ihn auch dazu erkoren , daß er die Königsherrschaft 
Gh>ttes auf Erden aufrichte durch Geist und Gericht. Nur der 
Sohn Gottes ohne gleichen ist dieser übermenschlichen Angabe 
gewachsen. Daß dies jetzt proklamirt wird, dient einerseits dazu, 
daß dem Täufer die prophetische Ahnung, in Jesus den Geisttäufer, 
Kichter und Beichsgründer vor sich zu haben, besiegelt und zur 
unumstößlichen Gewißheit werde, und andrerseits dazu, Jesu selbst 
zu bezeugen, daß der Geist, der über ihn gekommen ist, ihn dazu 
ausrüsten und anregen soU, seine angeborene Gottessohnschaft nun- 
mehr in dem Beruf, zu dem er erkoren ist, zu betätigen. Nach 
der einen wie nach der anderen Seite sind die beiden Kundgebungen 
Gottes, welche der Taufe unmittelbar gefolgt sind, eine Erhöhung 
dessen, der sich in demütigem Gehorsam vor Gott und seinem 
Propheten erniedrigt hat. 

3. Die Versuchung 4, 1 — 11. Die Taufe samt ihren 
Begleiterscheinungen hatte außer Jesus den Täufer zum Zeugen. 
Die Versuchung schließt nach Mt wie nach Mr 1, 12f. Lc 4, 1 — 13 
jeden menschlichen Zeugen außer Jesus aus. Während demnach 
die Kunde von der Taufe Jesu auf Mitteilungen des Täufers be- 
ruhen kann, von dessen Schülern nach Jo 1, 35 ff. mehrere gleich 
nach diesem Ereignis an Jesus sich angeschlossen und den Grundstock 
von dessen Jüngerschaft gebildet haben, muß die Erzählung von 
der Versuchung entweder auf Mitteilungen Jesu an seine Jünger 
zurückgehen, ^) oder von einem, der sie erdichtet und zum ersten 
Mal erzählt hat, auf Mitteilungen Jesu zurückgeführt worden sein. 
Gegen die letztere und für die erstere Annahme spricht erstens, 
daß die drei vorhandenen Berichte zwar in der Hauptsache über- 
einstimmen, aber doch solche Verschiedenheiten zeigen, welche die 
Ableitung der einen literarischen Form aus der anderen aufs 
äußerste erschweren. Hieraus folgt, daß die mündliche Erzählung 
von dem Ereignis in sehr früher Zeit eine weite Verbreitung und 



1) Das Hebräerev (Frg. 4 GK U, 690 ff.) läßt geradezu Jesum von 
seiner Entrückong auf den Berg erzählen. 

10* 



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148 1^6 Vennchaiig. 

keinen wirksamen Widerspruch in den Gemeinden der Apostelzeit 
gefanden hat. Zu den Gemeinden, von welchen dies gilt, gehören, 
wie das in Palästina entstandene Mtev und das Hebräerev zeigen, 
vor allem auch die judenchristlichen Gemeinden Palästinas. 
Zweitens sind Worte Jesu überliefert, welche nicht nur im all- 
gemeinen den Stempel der TJnerfindbarkeit tragen, sondern gerade auch 
von der vorliegenden Erzählung formal ganz unabhängig sind und 
doch auf dasselbe Ereignis zurückweisen.^) Drittens ist schwer 
denkbar, daß ein kühner Dichter, der sich für seine Erfindung nur 
auf geheime Mitteilungen Jesu an einen einzelnen, etwa seither 
verstorbenen Jünger hätte berufen können, den Gedanken, daß 
Jesus ein Sieger über Teufel und Sünde war, in eine Erzählung 
gekleidet haben sollte, welche den in der Gemeinde angebeteten 
Herrn so ganz menschlich, hungernd, zur Sünde versuchbar, mit 
dem Bibelwort als der einzigen Waffe kämpfend darstellt. Die 
schlichte Größe der Darstellung entspricht der unvergleichlichen 
Bedeutung der Handlung. Geht aber die Erzählung auf Jesus 
selbst zurück, so ist auch nicht zu bezweifeln, daß die Versuchung 
von ihm als ein eigenes sehr ernsthaftes Erlebnis und nicht etwa 
als Parabel ^) oder als Traum oder Vision erzählt worden ist.^) 



•) S. unten zu Mt 12, 29 (Mr 3, 27 ; Lc 11, 22). Daß auch Lc 10, 18 

icf zur Form des Gedankens Jo 12, 31) auf den einmaligen, seinem öffent- 
ichen Wirken vorangegangenen Sieg Jesa über Satan sich bezieht, kann 
hier eben nur behauptet werden. 

*) Dies war die Meinung Schleiermacher's und mancher seiner Schüler 
z. B. JBleek's. Abgesehen davon, daß ein allgemeines Aliß Verständnis der 
ersten Hörer, der Parabel anzunehmen bedenklich erscheint, fehlt dieser 
Erzählung Ähnlichkeit mit den Parabeln Jesu. Während Jesus nicht 
selten sich selbst und sein Handeln in dritter Person unter der Figur 
einer fineirten Person dargestellt hat (Mt9, 15; 21, 37; 22, 2; 24, 43.45; 
25, 10). hat er nie ein im Leben der Menschen häufig vorkommendes 
Geschennis als sein eigenes, einmaliges Erlebnis dargestellt. Femer lassen 
sich gewiß ans dieser Geschichte, obwohl sie von Versuchung des Sohnes 
Gottes und des berufenen Weltherrschers in dieser seiner Eigenschaft be- 
richtet, sittliche Verhaltnngsregeln für alle Menschen ablei^n, aber die 
Einkleidung derselben in eine Erzählung von Erlebnissen Jesu, die nach 
Meinung der Vertreter dieser Ansicht niemals stattgefunden haben können, 
wäre ein unglaublicher Mißgriff des Parabeldichters. 

*) In behaglicher Breite von Paulus I, 352 — 363 entwickelte Ansicht 
Mit Unrecht macht Fritzsche S. 175 für dieselbe Theodorus Mops, verant- 
wortlich, der nur von den Ortsveränderungen innerhalb der Versuchung, 
keineswegs aber von der Begegnung und dem Kampf mit Satan als einer 
wavraola spricht. Die Auffassung als Mythus, die gegenüber rationalistischer 
Umdeutung schon vor Strauß von Fritzsche vertreten wurde, entbindet 
nicht von der unlösbaren Aufgabe, begreiflich zu machen, wie der, welcher 
die noch unbestimmte Sa^e in die bei Mt und Lc und auch im Hebräerev 
wesentlich gleiche dramatische Form gebracht hat, diese schon durch den 
Mangel jeder denkbaren Augenzeu^enschaft unter allen ev Erzählungen 
einzig dastehende Geschichte zu emem Gemeingut der ältesten für uns 
erreichbaren christlichen Tradition machen konnte. 



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c. 4, 1-11. 149 

Doch bedarf bei der schwankenden Fassung des Begriffii der Vision 
die Ablehnung dieser Aoffassung der näheren Besümmong an der 
Hand des Textes. — Nicht nur durch das xeJrfi, welches als Ver- 
bindung zweier Einzelereignisse stets die unmittelbare Zeitfolge 
ausdrückt (2, 7. 16; 9, 14), sondern mehr noch durch den Inhalt 
von Y. 1. 3 ist die Versuchung unmittelbar an die Taufe ange- 
schlossen. Von dem Geist, der bei der Taufe auf Jesus sich nieder- 
gelassen hat; und welcher im Erückblick auf 3, 16 hier einerseits 
als der von dort her bekannte, andrerseits einer nochmaligen Näher- 
bezeichnung nicht mehr bedärftige mit dem Artikel, aber ohne 
ToD &€0v genannt wird, wurde Jesus in die Einöde emporgefUhrt. 
Da das Jordantal, wo die Taufe stattgefunden, zur Wüste von 
Judäa gerechnet wurde (3, 1), bezeichnet eig Tip^ i'^rifiov nicht im 
Gegensatz zu dieser eine bestimmte andere Wüste, sondern die 
Einöde und Einsamkeit im Gegensatz zu der damids von Volks- 
massen stark besuchten Jordanaue, sowie zu Städten und Dörfern, 
in welche Jesus sich hätte begeben können. Nur ist durch icvrpidri 
insofern die Örtlichkeit näher bestimmt, als dies nötigt, an die das 
Jordantal einrahmenden und höher als dieses liegenden, bergigen 
Gegenden zu denken, und zwar, wenn diese Bewegung der Anfang 
einer Erückreise von der Taufstätte nach Gkdiläa war (Lo 4, 1), an 
die westlich von der Jordanaue liegenden sehr öden Höhenzüge.^) 
Jedenfalls ist hier eine der Wirklichkeit angehörige Ortsveränderung 
vom Jordan hinweg ins Bergland, aus der Nähe des Täufers in 
die Einsamkeit beschrieben. Wenn dieselbe auf die treibende Kraft 
des Geistes zurückgeführt wird,^ so kann dies nicht bedeuten, daß 
Jesus in einen Zustand der Ekstase versetzt worden sei, welcher 
das volle Selbstbewußtsein und die freie Selbstbestimmung aufhebt, "^ 



^) Damit stimmt die erst seit dem 12. Jahrhundert nachweisbare Lokal- 
tradition, wonach der nordwestlich von Jericho gelegene Berg Qaarantana 
(nach den 40 Tagen des Fastens Jesu genannt), bei den Arabern Karantal 
oder Kiuruntnl, nnd seine Umgebung der Schauplatz der Versuchung sein 
soll cf Robinson, Pal. II. 552 ; Bädeker-Socin^ S. 162, auch die Beschreibung 
des über Jericho liegenden rptXdv xa2 äxa^ov o^os und des ganzen nördlich 
bis zum Gebiet von Skythopolis sich erstreckenden „unebenen und wiegen 
der Unfruchtbarkeit unbewohnten^ Strichs bei Jos. bell. IV, 8» 2. Über 
die Entstehung der schon im Hebräerev vorliegenden Tradition vom 
Thabor als dem Berg Mt 4, 8 s. ÖK II, 690!.: Forsch. VI, 275. 

«) Mit Hk Min. 167 (cf über diese GK I, 467 A 1), Ss Sc S^ mag 
vTto Tov TtvBVfiaTos TOT cls T. I(>. ZU stclleu sein. — PI gebraucht 7tvevfiar& 
äyea&cu von der regelmäßigen Einwirkung des Geistes auf das gesamte 
Leben der Christen Gal 6, 18; Em 8, 14. Selbst der starke Ausdruck 
Lc 2, 27 will schwerlich eine Ekstase beschreiben und soll jedenfalls nicht 
die volle Wirklichkeit des Tempelbesuchs und der folgenden Handlungen 
Simeons in Frage stellen. 

') Deutliche Ausdrücke hiefür finden sich AG 10, 10; 11, 6: 22, 17 
ixaraai^^ Ap 1, 10; 4, 2 iyero^rjv kv Tivsvfiati cf 1 Kr 14, 2. 14---19 nvevfia 
(vom Zungenredner) opp. vovs (vom Propheten und Lehrer); Mr 1, 23; 



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150 I^i« Versuchung. 

80 daß dann anch der ganze im folgenden erzahlte Vorgang mit 
Einschluß des Emporsteigens vom Jordan zur höher gelegenen Ein- 
öde, des 40 tägigen Fastens und nachmaligen Hungems der Ekstase 
angehörte und nur als ky 7tve6(xcm, erlebt vorzustellen wäre. Es 
ist nur gesagt, daß Jesus nicht, wie von Guliläa zum Jordan (B, 13), 
jetzt auch vom Jordan in die Einsamkeit vermöge eines wd ver- 
ständiger Erwägung beruhenden Entschlusses gekommen sei, sondern 
gedrängt und angetrieben von dem Oeist, der ihn soeben als eine 
ihn zu einem Handeln neuer Art anregende Elraft im Innersten 
ergri£fen hat. Wie stark man sich diesen Antrieb denken und ihn 
bezeichnen mag (cf Mr 1, 12), weder der Ausdruck, noch die 
folgende Erzählung gibt Anlaß oder auch nur Recht dazu, damit 
eine Aufhebung des Tagesbewußtseins und den Eintritt eines traum- 
haften und unfreien G-eisteszustandes Jesu verbunden zu denken. 
Wenn Jesus nicht infolge eigener Überlegung, sondern einem 
Drängen des Oeistes nachgebend in die Einöde gegangen ist, so 
ist auch nicht die Absicht Jesu, sondern die des Oeistes, der ihn 
dahin führte und somit Gbttes, dessen Geist dies tat, durch TCetQa- 
a&fjvai VTtb, %ov diaßöhw ausgesprochen. Während der Teufel 
und nicht Gott als das Subjekt des neigd^eiv vorgestellt ist, wird 
andrerseits nicht minder deutlich gesagt, daß Gott das Versucht- 
werden Jesu durch den Teufel gewollt und durch Wirkung seines 
Geistes auf den Willen und die Bewegung Jesu diesen in die Lage 
gebracht habe, vom Teufel versucht zu werden. Es ist dies jenes 
eiaq>iQeLV eig TteiqaafjidVj womit uns zu verschonen wir Gott nicht 
bitten könnten (6, 13), wenn er es nicht wäre, der es je und dann 
tut. Daß G-ott, der die Versuchung durch Satan ermöglicht und 
herbeiführt, dabei andere Absichten hat, als dieser, obwohl das 
Tun beider ein auf die Probe stellen ist und gelegentlich durch 



5, 2. — Wie für die subjektive Empfindung die Grenze zwischen dem 
einen und dem anderen Zustand trotz der Absicht einer deutlichen Unter- 
scheidung nicht immer sofort and auch nacbträpflich manchmal nicht zu 
erkennen ist (AG 12, 9; 2 Kr 12, 1—4; Mr 9, 6), so sind auch die für 
diese Erlebnisse gebräuchlichen Ausdrücke meist nicht an sich, sondern 
nur durch den Gegensatz und den Zusammenhang unzweideutig. Nicht 
nur der Zungenredner, dessen vovs brach gelegt und welcher zu gemein- 
verständlicher Rede unfähig ist, sondern auch der Prophet, j^^ der schlichte 
Bekenner redet im Geist (1 Kr 12, 3—11; 14, 22— 33). Ahnlich ist es 
mit o^afia^ o^aaiSt oTtraoia, Sfpd'rivat. Es kann ooafia einen ausschließen- 
den Gejrensatz zu aller objektiven Wirklichkeit bilden AG 12, 9; 10, 7. 19; 
11, 5; (Mt 17, 9?), was doch anderwärts durchaus nicht die Meinung ist 
AG 7, 31; 9, 10; 16, 9. 10; 18, 9. Einerseits schließt der Zustand des 
Traumes oder der Ekstase nicht aus, daß reale Mächte auf den Träumen- 
den oder Entzückten einwirken (Mt 1, 20; 2, 13 etc.; AG 22, 17; Ap 1, 9 ff.): 
andrerseits .setzt das Sehen und Hören des an sich Unsichtbaren und 
überhaupt Übersinnlichen nicht den Zustand des Traumes oder der Ent- 
zückung voraus (AG 9, 3 ff.; 26, 13—19; 1 Kr 9, 1; 15, 5—8). 



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c. 4, 1-11. 151 

dasselbe TCeiQd^eiv ausgedrückt wird, *) versteht sich von selbst. 
Daß Jesus 40 Tage und Nächte keine Nahrung zu sich nahm, 
wird nicht um seiner selbst willen erzählt, sondern nur um empfind- 
lich zu machen, was es für ihn selbst bedeutete, daß er erst nach 
Ablauf dieser Zeit Hunger empfand (v. 2). Aus letzterem erkennen 
wir zunächst, daß vorher eine völlige Enthaltung von aller Nahrung 
stattgefunden hatte (cf Lc 4, 2) ; denn eine bloße Einschränkung 
auf die zur Fristung des Lebens notwendige dürftigste Nahrung, 
welche gleichfalls vrjOreveiv heißen könnte, wäre doch immer durch 
Momente unterbrochen gewesen, in welchen die Empfindung des 
Hungers zu einem wenn auch noch so mäßigen Essen veranlaßt 
hätte. Auch wäre die Erwähnung der Nächte neben den Tagen 
dann zwecklos (cf Ex 34, 28). Femer sehen wir , daß das voran- 
gegangene vrjfneveiv nicht eine mit Selbstüberwindung verbundene 
asketische Leistung oder Kasteiung war. Wenn Jesus 40 Tage 
lang, ohne Hunger zu empfinden, der Speise entbehren konnte, so 
muß eine ungewöhnliche und ebenso lange anhaltende Erregung des 
geistigen Lebens ihn über dieses leibliche Bedürfen emporgehoben 
haben (cf Jo 4, 31 — 34); und nur aus einem Nachlaß dieser geistigen 
Anspannung ist es zu erklären, daß der Hunger sich einstellte. 
Eben hieran knüpft der Versucher ®) mit seinem ersten Angriff an. 
Da der Teufel, wie die unter seiner Herrschaft stehenden Dämonen, 
ein Geist oder Engel ist (12, 24 ff. 43 ff.; 25, 41) und als solcher 
einer ihm eigentümlichen beharrenden Erscheinungsform entbehrt, 
so muß er, um sichtbar an einen Menschen heranzutreten und in 
einer diesem verständlichen Sprache mit ihm zu reden, eine dem 
entsprechende Erscheinungsform angenommen haben, welche um so 
sicherer als eine menschliche zu denken ist, als nur diese selbst- 
verständlich ist, wohingegen jede andere ausdrücklich hätte erwähnt 
werden müssen. Auf die in der Wüste umherliegenden Steine hin- 
weisend, welche also der Wahrnehmung Jesu ebensowenig entrückt 
waren, wie derjenigen der Zuhörer des Johannes (3, 9), fordert er 
ihn auf, ein Wort zu sprechen, welches sie in Brode verwandle. ^^ 

*) neiQdleiv no: als Handeln Gottes Gen 22, 1; Ex 15, 25; 16, 4, im 
NT nur Hb 11, 17 ^angedeutet. Dagegen die Unterordnung des auf das 
Verderben der Menschen gerichteten neipd^stv Satans unter den Willen 
Gottes wie Mt 4, 1 schon Hiob 1, 12; 2, 6, femer Mt 6, 13; 26, 43; Lc 
22, 31 f.; 1 Kr 10, 13. 

*) Durch y. 1 ist 6 Ttei^d^tov v. 3, eine sonst nicht übliche Benennung 
des Teufels (1 Th 3, 5) vorbereitet. Während Mt als Erzähler sonst (v. 1. 
5. 8. 11), auch in Worten Jesu 13, 39; 25, 41 $idßoXos^ die von LXX her 
geläufipre Übersetzung? von i»^ Job 1, 6—2, 7; Sach 3, If. gebraucht, hat 
er 4, 10; 12, 26; 16, 23 omdvä^ nur in Worten Jesu, eine Unterscheidung, 
die sonst im NT nicht innegehalten wird cf Mr 1, 13; Lc 22, 3; Jo 13, 
27; 1 Kr 5, 5; Ap 12, 9. 

'») UyBiv mft Iva 20, 21; Mr 3, 9; Lc 10, 40, mit Infinitiv Mt 16, 11; 
Mr 8, 7 heißt befehlen. 



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152 I^e Versuchung. 

Er soll durch ein Machtwort sich die Speise verschaffen, nach der 
ihn hungert, und soll dadurch beweisen, daß er ein Sohn Gk)tteB 
seL Das ist ein Echo aus dem Abgrund, welches der Stimme vom 
Himmel 3, 17 antwortet. Was Gott über Jesus geredet hat, stellt 
der Teufel in Frage (Gen 3, 1 ; lob 1, 8 f.), indem er von Jesus 
verlangt, daß er ihm den Beweis dafür liefere. Es ist aber nicht 
SU übersehen, daß er nicht sagt, was man wegen des unverkennbaren 
Zusammenhangs mit 3, 17 erwarten sollte: el d vlbg^ sondern ei 
vihg el %ov &eovM) Nicht daß er der einzige Sohn Gottes sei, 
den Gott eben darum zum Messias erkoren habe, sondern daß er 
vor anderen Menschen ein Gott verwandtes Wesen sei, soll er be- 
weisen (cf Mt 14, 33 ; 27, 40). Wenn es dem bösen Geist, der die 
Stimme vom Himmel vernommen hat, nicht verborgen sein kann, 
daß Jesus zum Messias erkoren ist, so hat doch, was er von ihm 
fordert, mit diesem Beruf unmittelbar nichts zu schaffen. Wohl 
aber ist von einem, der als ein Gottessohn Macht über die Natur 
haben muß, zu erwarten, daß er sich der unwürdigen Lage eines 
hungernden Menschen durch Gebrauch seiner Macht entziehe. Ein 
eigenwilliger, einerseits der Befriedigung eines persönlichen Be- 
dürfnisses dienender, andrerseits prahlerischer Gebrauch seiner 
Wundermacht ist die Sünde, zu welcher Jesus verleitet werden soll. 
Das Gut aber, durch dessen Vorspiegelung Satan ihn zu verführaoi 
sucht, ist trotz der Anknüpfung an das leibliche Bedürfen Jesu 
keineswegs ein Stück Brod, womit er seinen Hunger stillen kann, 
sondern die Anerkennung seiner Gottessohnschaft von selten Satans. 
]£t dieser aber wäre das Ende alles Widerstandes dieses Feindes 
Gottes gegen das Gotteswerk, welches Jesus auszufuhren berufen 
ist, gegeben. Durch ein Wort wäre Jesus, wenn er der Auf- 
fordemng folgte, am Ziel des Weges, vor dessen Anfang er steht. 
Dabei ist vorausgesetzt, daß Jesus sofort wußte, wen er vor sich 
habe. Man kann das Gegenteil nicht daraus schließen, daß er ihn 
erst V. 10 beim Namen nennt. Vorher redet er ihn überhaupt 
nicht an. Wäre aber die Meinung, daß Jesus den Versucher 
anfangs verkannt und etwa für einen Menschen gehalten und zuletzt 
erst ab Satan erkannt habe, richtig, so wäre dies für die gesamte Ver- 
suchung von so wesentlicher Bedeutung, daß die Erzählung von 
Y. 3 an als eine völlig irreführende Wiedergabe der Vorstellung 
des Erzählers zu beurteilen wäre. Einen vorwitzigen Menschen 
würde Jesus abgewiesen oder doch zurechtgewiesen haben (22, 18). 
Weil er den erkennt, welchem Gott die Macht gelassen hat, alle 



") Der auch von Lc (3, 23; 22, 70 einerseits, 4, 3 andererseits) be- 
obachtete und auch im Aramäischen auszudrückende unterschied beider 
Prädikate (mh^mt ma 6 vloe t. d'eoVf mhSh la vlos {rov) d'eov) wird von S« 
Sc S* hier wie 14, 33; 27, 40 außer Acht gelassen. Aus diesen Stellen 
sieht man aber, dau vlos tov &£ov für Mt ganz etwas anderes als Messias heißt. 



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c. 4, 1-11. 153 

Menschen und so auch ihn zu versuchen, hält er seinen Angriff 
ans, solange er nichts von ihm fordert, was nicht unter Umstanden 
eine Betätigung der Frömmigkeit sein könnte. Das Schriftwort, 
womit er die erste Zumutung abweist (y. 4 Deut 8, 3), ist ebenso 
wie die in v. 7 und 10 folgenden (Deut 6, 16. 13) einem Zusammen- 
hang entnommen, in welchem Israel an die Erfahrungen erinnert 
wird, die es während der Wanderung aus Ägypten durch die 
Wüste gemacht hat. Wir erkennen daraus ein Stück des Ge- 
dankenkreises, in welchem Jesus sich während jener Tage be- 
wegt hat. Die Steinwüste, in der er sich befindet, und die 40 Tage, 
in welchen der Oeist ohne Brod ihn aufrechterhalten hat, gemahnen 
ihn an die 40 jährige Wüstenwanderung Israels. ^^) Was Israel, 
der Sohn Gottes (Mt 2, 15), aus den Erlebnissen jener Zeit lernen 
sollte y das hat Jesus, der wahre Sohn Gottes, aus der Geschichte 
seines Volkes wirklich gelernt. Israel sollte nach Deut 8, 3 aus 
der wunderbaren Speisung mit Manna nach vorangegangenem Hunger 
lernen, daß der Mensch nicht nur auf Grund von Brod, wie es ihm 
gewöhnlich zur Nahrung dient, sondern auf Grund alles dessen, 
was aus Gottes Munde geht, am Leben erhalten wird; ^') d. h. daß 
Gottes Wort allezeit wie bei der Sendung des Manna statt des 
gemeinen Brodes wunderbarer Weise Speise schafiPen kann. Die 
Meinung, daß Jesus durch Anführung dieses Spruchs habe sagen 
wollen, die Beschäftigung mit dem Worte Gottes genüge ihm als 
Nahrungsmittel, ^^) steht nicht nur mit Deut 8, 3, wo von wirk- 
licher, wiederholter Speisung des hungernden Volks als einer 
Wirkung des Wortes Gottes die B.ede ist, sondern auch mit unserem 
Text in Widerspruch. Während der 40 Tage hatte Jesus an der 
geistigen Erhebung und Beschäftigung einen Ersatz der mangelnden 
Speise; der nach Ablauf dieser Zeit eingetretene Kunger zeigte. 



") Num 14, 33 f. (da auch Verjrleichung mit 40 Tagen); Deot 2, 7; 
Ex 16, 35; Ps 95, 10; Hb 3, 7—19; 1 Kr 10, 1—13. Eine ErinneruDg an 
die 40 Tage und Nächte, die Moses ohne Speise im Verkehr mit Gott auf 
dem Sinai zubrachte Ex 24, 18; 34, 28, und an die 40tägige Wanderung 
Elias zum Horeb 1 Reg 19, 8 liegt femer, weil für beide keine Ver- 
suchung damit verbunden war. Mt verrät durch seine atl Citate keinerlei 
Neigung, in jeder beliebigen Person der atl Geschichte einen Typus Jesu 
zu erblicken. Außer David und dem Davidssohn samt allem, was er als 
Weiss^ung auf diesen ansieht (z. £. Jes 40—66), ist ihm nur Israel und 
seine Geschichte Typus und Weissagung auf die Geschichte Jesu s. oben 
S. 103 zu 2, 15. 

^*) Von LXX (Swete nach ABF, ebenso Lucian, nur ohne Artikel 
vor opd'^amog, welcher auch bei Mt in den jtingeren Hss fehlt) und zu- 
gleich vom Hebr. weicht Mt nur darin ab, daß er im zweiten Satzglied 
^^erat 6 av&^. nicht wiederholt, und daß er vielleicht iv statt htl vor 
Ttavri schrieb (CD, dafür kann man die alten Versionen nicht anführen, 
weil sie durchweg auch schon das erste ini vor a^tp so frei wiedergeben). 

^^) So Chrys., auch noch Bengel, ähnlich Eritzsche u. a. 



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154 Die Yersuchang. 

daß dies fernerhin nicht mehr der Fall sein solle , und heischte 
Befriedigung. Jesus bezeugt den Glauben, daß es dazu des eigen- 
willigen Gebrauchs seiner Wundermacht nicht bedürfe, sondern 
Gottes "Wille und "Wort ihm die Speise schafifen werde, deren er 
bedarf. Er stellt sich unter eine Begel, welche ihrem Wortlaut 
nach für jeden Menschen gilt, und er antwortet mit einem Schrifl- 
wort ohne ein einziges Wort eigener Erfindung beizufügen. So 
überwindet er die Versuchung als ein frommer Mensch und als 
ein schrifkgläubiger Israelit. An letzteres knüpft die zweite 
Versuchung an. Der Schauplatz derselben ist die dem Israeliten 
heilige Stadt, welche Mt, um diese ihre Eigenschaft hervorzuheben, 
nur als solche, nicht mit ihrem Namen bezeichnet, ^^) und innerhalb 
der heiligen Stadt deren heiligster Bezirk, das Heiligtum schlecht- 
hin, der Tempel im weiteren Sinn des Wortes, also eine der den 
Tempelplatz umgebenden Hallen und zwar, da Jesus darauf gestellt 
wird, deren Dach.^*) Endlich begründet der Versucher seine Zu- 
mutung durch ein Wort aus der heiligen Schrift Israels. Alles 
dies soll den frommen Israeliten, als welchen sich Jesus soeben 
bewiesen hat, ermutigen zu tun, was der Versucher ihn tun heißt. 



") Ebenso 27, 63; Ap 11, 2; 21, 2. 10; 22, 19; Jes 62, 1; 66, 20; 
Dan 3, 28 (cant. poer.), bei den Juden wenig, bei den Christen späterer 
Zeit sehr gebräucnlich, sogar auf der Mosaikkarte von Madaba; von den 
Christen zu den Arabern übergegangen, die Jerusalem noch heute el-Kuds 
„das Heiligtum" nennen. Die feierhehe Benennung (cf 5, 35 und yv *Iopcail 
2, 20) ist nicht nur Lc 4, 9, sondern auch im Hebräerev (Frg. 5 GK 11, 
690. 692) durch 'leQovoaXrjfi ersetzt, in letzterem wahrscneiidich darum, 
weil die Nazaräer die heidnisch gewordene und Aelia Capitolina genannte 
Stadt, aus der sie wie alle Juden durch Hadrian verbannt waren, nicht 
mehr die heilige nennen mochten cf Ap 11, 8. 

^^) Mt wie das NT überhaupt und Josephus unterscheiden in der 
Regel 6 vaos das Tempelhaus, aus Heiligem und Allerheiligstem bestehend 
(Mt 23, 16. 35; 27, 51; Lc 1, 9. 21 f. Ap 11, If.; nur Mt 27, 5, wie auch 
bei Josephus zuweilen im weiteren Sinn cf Forsch VI, 234), und ro le^op 
den Komplex aller auf dem Tempelplatz befindlichen und denselben ein- 
schließenden Baulichkeiten samt den eingeschlossenen Hallen und Höfen 
(Mt 12, 6; 21, 12—15; 24, 1; 26, 65). Da nun Ttre^vywv (eines der 
Wörter auf -«w, welche die Diminutivbedeutung abgestreift haben z. B. 
1 Heg 6, 24) von dem äußeren Hand oder Saum eines Gewandes gebraucht 
wird (Num 15, 38 ; 1 Sam 15, 27), so eienet es sich auch zur Bezeichnung 
der den Tempelplatz einschließenden, das ganze lepov nach außen ab- 
grenzenden honen Umfassungsmauer samt den an der Innenseite derselben an- 
gebauten, mit Cedernholz bedachten Hallen. Da dieser ns^ißolo^ rov Ttavrde 
Ts^ov (Jos. bell. V, 5, 1) ununterbrochen um den ganzen Tempelplatz 
herumlief, konnte er als der Hand des Heiligtums bezeichnet werden. 
So auch in der Erzählung des Hegesippns vom Tode des Jakobus bei 
Eus. h. e. II, 23, 11 ; Forsch VI, 232 ff. Der Artikel {z6 Ttre^vyiop), welcher 
die Einzigkeit der Sache voraussetzt, verbietet es ebensosehr an die 7rr£(>a 
(Strabo XVII p. 805), Ttteovyia^ alae bei den ägyptischen oder den 
firriechischen und römischen Tempeln zu denken, als an eine der Ecken 
der Umfassungsmauer des herodianischen Tempels. 



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c. 4, 1-11. 155 

Es fehlt aber auch diesmal nicht die Anknüpfang im similichen 
Empfinden Jesu. Wenn es heiBt, daß der Teufel ihn mit sich 
nimmt, ihn so in die Stadt bringt und auf den Flügel des Tempels 
stellt, so läßt namentlich das ^arrjaey cciröv xtA. keinen Zweifel 
darüber, daß Jesus sich nach der körperlichen Seite seines Lebens 
in der Gewalt des Teufels gefühlt hat. Dieser hat Jesum nicht 
eingeladen, in seiner Begleitung eine Heise nach Jerusalem zu 
machen und auf Treppen oder Leitern mit ihm zum Dach der 
Tempelhalle emporzusteigen, sondern Jesus nimmt unfreiwillig teil 
an der Bewegung des Teufels, der ein Geist ist. Damit ist ge- 
geben, daß diese Ortsveränderung hf ftvsvfiovi sich vollzieht, d. h., 
da dies als eine Wirkung des bösen Geistes dargestellt ist: es ist 
dem Teufel eine solche Macht über die Sinne Jesu gegeben, daß 
Jesus sich auf dem Dach der Tempelhalle zu Jerusalem stehend 
fühlte. Wie wenig Mt dabei an eine wirkliche Ortsveränderung 
dachte, beweist er dadurch, daß er von einer Begegnung mit anderen 
Menschen auf der Wanderung nach Jerusalem und durch die volk- 
reiche Stadt und von einer Wahrnehmung des Vorgangs seitens 
der in und um den Tempel verkehrenden Menschen, was der Ver- 
suchung eine ganz andere Bedeutung gegeben haben würde, nicht 
nur schweigt, sondern nicht einmal nötig findet, alles dies aus- 
drücklich zu verneinen, oder zu erklären, wie der ganze Vorgang 
vor aller Wahrnehmung anderer Menschen verborgen geblieben sei. 
Zu der Erfahrung der Macht Satans über sein körperliches Leben 
kam für Jesus die Empfindung des Schwindels, welche den dessen 
Ungewohnten zu ergreifen pflegt, wenn er sich plötzlich an den 
Band einer auf steilen Felsen aufgebauten hohen Wand gestellt 
sieht. ^^ An diese Empfindung, welche den mit Grauen gemischten 
Beiz in sich schließt, sich hinabzustürzen, knüpft die Aufforderung 
an, dies wirklich zu tun und damit das Gottvertrauen zu beweisen, 
zu welchem die v. 6 abgekürzt angeführten Worte aus Ps 91, 11 f. 
den frommen Israeliten berechtigen.^^ Das Gut, durch dessen 
Vorspiegelung Satan Jesum zu verleiten sucht, ist auch diesmal, 
wie das wiederholte ei vlbg el %oiJ d-eoü zeigt, Satans Anerkennung 
der GottesBohnschaft Jesu; aber der Preis, den Jesus dafür zahlen 



*') Jos. ant. XV. 11, 5 sagt von der sogen, königlichen Halle am 
Südrand: -Während senon der Aufstieg von der Schlucht her ffroß ist und 
unerträglicn hinabzuschauen, wenn einer von oben in die Tiefe hineinblickt, 
so ragt die Höhe der Halle noch außerordentlich hoch darüber empor, 
so daß, wenn einer vom Dach der Halle aas beide Höben zusammen 
überschauen wollte, er vom Schwindel würde ermffen werden, da das 
Auge nicht in die unermeßliche Tiefe hinabreicbt . 

^^ Statt der aasgestoßenen Worte tov diafvXd^ai ob ir tais oBots aov 
hat Mt ein xoi vor h[l xBi^oiv eingeschoben, sonst genaa nach der hier 
tadellosen LXX, selbst mit Einschluß des ort an der Spitze, welches nicht 
als recitaiivum zu fassen ist, da ein solches v. 4. 7. 10 fehlt. 



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156 ^id Yenuchong. 

soll, erscheint nm so leichter gezahlt werden zu können, als er in 
einer Handlang bestehen soll, die nicht wie die Verwandlnng der 
Steine in Brod den Schein der Selbstsacht an sich trägt, sondern 
wie eine Außerang vertrauensvoller, selbstloser Hingabe an Gott 
aassieht. Während Jesns die Macht des Versachers in seinem sinn- 
lichen Leben aafo stärkste za empfinden bekommt, bleibt er doch 
Herr seines Denkens and Wollens und weist aach diese Versachung 
ohne Spar einer schwankenden XJberlegang mit einem karzen Schrift- 
wort zarück (v. 7). Neben das vom Versacher citirte Schriftwort 
stellt er als ein zweites,'^) nicht minder beachtenswertes and in 
dem vorliegenden Fall maßgebendes die ebenso wie das Gitat v. 4 
aas der Geschichte der Wüstenwandemng geschöpfte Wamang an 
Israel (Deat 6, 16): „Du sollst Jahve deinen Gott nicht ver- 
suchen ^.^^) Das hiedurch Verbotene ist ein Herausfordern der 
Wundermacht Gottes, welches auf Ungeduld, Unglaube und Un- 
gehorsam gegen die bisherige OfiPenbarung Gottes beruht (Ex 17, 
1 — 7). Die Abweisung der satanischen Zumutung ist also nich( 
ein Zeichen von Mangel an Gottvertrauen, sondern ein Beweis des 
geduldigen Gehorsams, womit Jesus darauf wartet, daß Gott um 
auf dem Wege des angetretenen Berufes in solche Lagen bringen 
werde, in welchen es gilt, den Wunderglauben zu beweisen, zu 
welchem Worte, wie das vom Teufel citirte, berechtigen. — Die 
dritte Versuchung wird wiederum (TtdXcv v. 8) wie die zweite durch 
einen Beweis der Macht Satans über das Sinnenleben Jesu ein- 
geleitet. Diesmal fühlt und sieht sich Jesus auf einen sehr hohen 
Berg gestellt und gewinnt den Eindruck, daß er die sämtlichen 
Königreiche der Welt und deren Herrlichkeit von dort aus über- 
blicke. Wie wenig Mt daran denkt, daß es einen Berg auf Erden 
gebe, von welchem ein Mensch mit seinen leiblichen Augen diese 
Aussicht und diesen Überblick genießen könnte, beweisen die Worte 
deLüvvaiv av%(pj womit doch mehr gesagt ist, als daß der Teufel 
Jesum auf das aufmerksam gemacht habe, was er auch ohnedies 
gesehen haben würde oder hätte sehen können. Es wird dadurch 
vielmehr das Sehen dessen, was Jesus sah, ebenso als eine Wirkung 



^•) Der Gegensatz ist nicht durch nahv ausgedrückt cf Joh 12, 39; 
Hb 1, 6; 2, 13, aber damit verträglich Hb 4, 4 ff. 

^) Ganz nach LXX, welche in Fortsetzane der singulariBchen Anrede 
in Deut. 6, 15 auch in v. 16* ixTteiaaoeig schreibt und erst 16^ den Plural 
eintreten läßt, während der hebr. Text in beiden Versgliedern Plural hat. 
Im Gegensatz zu der gleichfalls singolarischen Anrede des Spruchs Mt 4, 6 
und wegen der Anwendung auf den einzelnen wird auch schon der aram. 
Mt V. 7 den Singular gebraucht haben. Passend übersetzt LXX hier und 
Ps 78, 18 dasselbe noi, welchem sonst gewöhnlich, auch in der zu Grunde 
liegenden Erzählung^ £x 17, 7 net^d^etv entspricht, durch iKjzBi^al^etv 
cf 1 Kr 10, 9. 



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c. 4, 1-11. 157 

Satans bezeichnet, ^^) wie das Stehen auf der Tempelhalle durch 
Uomqaev cdröv v. 5. Der Teufel zaubert vor das Auge Jesu ein 
Bild hin, welches ihm die durch ndaag %ag ßaOiXelag xtA. aus- 
gedrückte Vorstellung aufdrängt. Er sieht nicht nur das teils von 
den Söhnen des Herodes, teils unmittelbar von den Hörnern regierte 
Liand Israels, welches jedoch auszunehmen kein Anlaß ist, sondern 
alle die Herrschaftsgebiete, die auch sonst zu seinem Weltbild ge- 
hörten ; und er sieht nicht nur diese weiten Länderstrecken, sondern 
auch fidles, was ihren Schmuck oder ihre Schönheit ausmacht, ^^) die 
Bildungen der Natur wie die Werke der Kunst, was Gott hat 
wachsen und was die Könige haben bauen lassen. In dem Anblick 
dieses Bildes liegt der auch diesmal nicht msoigelnde Sinnenreiz, 
an welchen die letzte Versuchung anknüpft. Das Qut aber, welches 
Jesum locken soll, ist der Besitz eben dieser Welt, deren Anblick 
sein Auge entzückt; und dies ist dieselbe Welt, deren ausschließ- 
licher Besitz dereinst „dem Herrn und seinem Gesalbten" zufallen 
soll (Ps 2, 8; Ap 11, 15). Dies ist aber auch dsis Ziel, zu dessen 
Herbeiführung Jesus sich berufen weiß ; denn dem Messias liegt es 
ob, die ausschließliche Königsherrschaft Gottes über die Welt, die zu- 
gleich seine eigene ßaoiXeia ist, aufzurichten und durchzuführen. 
Wenn der Versucher verspricht, die ganze jetzt in eine Vielheit von 
ßaoiXelai geteilte Welt Jesu zum Besitz zu geben, und wenn er 
sich damit als den dermaligen Herrn und Besitzer der ganzen Welt 
geberdet (cf Lc 4, 6), so bleibt dies unwidersprochen ; es wird dies 
auch kein dem bisherigen Bewußtsein Jesu fremder Gedanke ge- 
wesen sein (cf Jo 12, 31; 14, 80; 16, 11), und in Anbetracht der 
alle Welt umspannenden Macht der Sünde und des Todes als der 
Wirkungen Satans wird dieses sein Anerbieten dem Ohre Jesu nicht 
als leere Prahlerei geklungen haben. Wenn Satan seine Herrschaft 
über die Welt aufgäbe und sie Jesu übergäbe, so würde die Wurzel 
alles Widerstandes gegen Gott aus der Welt geschafft; die Welt 
wäre damit Gottes und seines Gesalbten geworden. Der Preis 
aber, den Jesus für das ihm in der Tat von Gott zugedachte Gut 
und zwar für die sofortige Erreichung dieses seines Lebenszieles 
zfidilen soll, ist ein Fußfall vor Satan, eine ihm als dem Welt- 
herrscher dargebrachte Huldigung. Dies aber wäre nicht mehr wie 
das, wozu Satan das erste und zweite Mal Jesum zu verleiten 
suchte, ein mit dem Schein der Frömmigkeit umkleidetes Handeln, 
welches sn sich für den Frommen statthaft, unter Umständen sogar 
Pflicht sein kann, sondern unverhüllte Sünde. Es wäre Abgötterei 
und Götzendienst. Darum weist Jesus die Zumutung zurück mit 
dem wiederum demselben Zusammenhang wie die beiden vorigen 

*^) So deixvvrai s= riHin „sehen lassen" von der Hervorbringmig 
visionären Schauens Sach 3/f ;" Ap 4, 1 ; 17, 1 ; 22, 6. 8 cf Einl 11, 696 A f. 
") T. Soiav airmv cf 6, 29; Jes 40, 6; Jak 1, 11. 



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158 Die Versuchung. 

Schriftanfülirangen Jesu entnommenen Spruch Deut 6, 13, welcher 
durch Einsetzung von TtQOOxvvi^aeig statt (poßrjdrflTß dem vor- 
liegenden Anlaß angepaßt und durch ein eingeschobenes ^6v(fi ver- 
stärkt ist.^^) Als ein Israelit, welcher Jahve, den Qott seines 
Volks, als seinen Gott und den einzigen Gott erkennt und anbeten 
will, überwindet Jesus den ihm nahegelegten und durch den Sinnen- 
reiz unterstützten Gedanken, durch eine Handlung, wie sie jeder 
Mensch, der in die Sünde willigt, tatsächlich tut, das ihm von Gott 
gesteckte Ziel seines Berufslebens in einem Augenblick zu er- 
reichen. Der Nacktheit, in welcher diesmal der Versucher seine 
Feindschaft gegen Gt)tt gezeigt hat, entspricht es, daß Jesus ihn 
bei seinem Namen nennt und ihn fortgehn heißt. ^^) Dieses erste 
nicht der Schrift entnommene "Wort Jesu in diesem Kampf er- 
scheint nicht als ein den Gegner niederschmetterndes Machtwort, 
sondern als ein Befehl, dem jener aus eigener Einsicht gehorcht. 
Er läßt Jesum fahren **) d. h. er gibt den Kampf auf und er hört 
auf, die bis dahin auf die Sinne Jesu geübte Wirkung auszuüben, 
welche ihm die Möglichkeit einer Einwirkung auf den Willen Jesu 
zu bieten schien. Der Teufel samt allem seinem Blendwerk ist 
verschwunden, und Jesus befindet sich wieder allein in der Stein- 
wüste und hungert. Wenn letzteres schon aus dem bisherigen 
Gang der Erzählung zu erschließen wäre, so wird es vollends durch 
V. 11^ verbürgt. An die Stelle des Teufels treten die Engel; sie 
treten ebenso wie vorher der Versucher, also in sichtbarer Er- 
scheinung, an Jesus heran und bedienen ihn. Nicht einen Akt der 
Huldigung bedeutet difjxövotjv odr^, was ein anderes Verbum und 
einen Aorist erfordern würde, sondern will sagen, daß sie gekommen 
sind, um ihm bei Tisch aufzuwarten und den Hungernden zu 



"•) Daß der cod. AI, welcher Deut 6, 13 in beiden Stücken gegen 
BF etc. mit Mt und Lc 4, 8 übereinstimmt, hier wie anderwärts nach 
den ntl Gitaten korrigirt ist, liegt auf der Hand. Lncian hat nur ftorq» 
aufgenommen. Es war dieser Zusatz durch das nahestehende, von jedem 
Juden täglich gebetete Schema Deut 6, 4 cf Mr 12, 29 nahegelegt und 
ebenso berechtigt wie Luthers „allein*' (sola fide) Rm 3, 28. 

**) Der Zusatz oTiioca fiov hinter vnays (DELMÜTZ, Sc, viele Lat 
Just. dial. 103; Tert. Scorp. 15 gegen HBC*KPSV-^i^ kf Vulg, Sah 
Kop, S^ S«, Iren. V, 21, 2; Orig. tom. 10, 22 in Mtth., Petr. AI.) von Ss 
in önloio aov verbessert, vielleicht ebenso im Diatessaron vade rttro (s. jedoch 
Forsch 1, 126) ist eine sehr unpassende Interpolation aus Mt 16, 23. Dem 
Teufel würde dadurch ebenso wie dem Petrus befohlen, im Gefolge Jesu 
einherzugehen, statt ihm hindernd in den Weg zu treten. 

•*) Hier natürUch nicht wie 3, 15 „er läßt ihn gewähren", aber auch 
nicht bloß „er verläßt ihn". Die Vorstellung ist die, daß er ihn vorher 
ergriffen {naoaiafißdvei v. 6. 8), gleichsam geounden und festgehalten hat, 
nun aber losläßt, wie das Fieber den Kranken cf 8, 15. Der Gegensatz 
des vorangehenden Festhaltens ist auch 4, 20. 22 ; 6, 40 ; 13, 36 ; 19, 27 ; 27, 60 
in manni^acher Weise bemerklich. 



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c. 4, 1—11. 12—25. 159 

Bpeieen.**^ Der Glaube, den Jesus v. 4 bezeugt hat, bewährt sich; 
dÜe Engel, deren Dienst ohne Gottes Willen in Anspruch zu nehmen 
er sich geweigert hat (v. 6 f. cf 26, 53 f.), schafiPen ihm auf Gottes 
GeheiB die leibliche Speise, deren er bedarf. So mündet die in 
bezug auf dramatische Kraft, durchsichtige Tiefe des Gedankens 
und Knappheit des Ausdrucks unvergleichliche Erzählung in ihren 
Anfang zurück. 



III. Das prophetische Wirken Jesu in Galiläa 4, 12—1 1, 2. 

1. Allgemeine Schilderung 4, 12 — 25. Während die 
drei Stücke des zweiten Abschnitts ebenso wie diejenigen des ersten 
durch zeitliche Folge und inneren Zusammenhang mit einander ver- 
kettet waren, fehlt jede Anknüpfung des von 4, 12 an Folgenden 
an das Vorige. Nicht die siegreich bestandene Versuchung Jesu, 
sondern die Nachricht von der Verhaftung des Täufers wird zur 
Voraussetzung der weiterhin berichteten Ereignisse gemacht. Daß 
dem Wirken des Job. durch seine Auslieferung an eine feindliche 
Gewalt ein Ende gemacht worden sei, wird ebenso wie die ganze 
geschichtliche Erscheinung des Mannes (3, 1) als bekannt voraus- 
gesetzt. Der Leser, bei dem dies nicht zuträfe, würde erst 11, 2 
erfahren, daß Job. ins Gefängnis geworfen wurde, und erst 14, 3f., 
von wem und aus welchem Anlaß dies geschehen ist. Mt geht 
also hier über Ereignisse, die er kennt und deren Bedeutung für 
die Geschichte Jesu er anerkennt, mit einer flüchtigen Andeutung 
hinweg. Er erwähnt die Verhaftung des Täufers nur insoweit, 
als es nötig war und nur zu dem Zweck, um zu sagen, daß die 
Nachricht von dem unfreiwilligen Ende der Tätigkeit des Job. 
Jesum bestimmte, sich nach Galiläa zu begeben und dort die im folgen- 
den geschilderte Wirksamkeit zu beginnen. Wie die Verhaftung 
des Täufers und die Benachrichtigung Jesu hievon sich zeitlich zu 
dem Inhalt von 3, 13 — 4, 11 verhalte, bleibt ungesagt. Hier, wo 
nicht einmal eine so dehnbare Zeitangabe wie 3, 1 von einem Stück 
zum andern überleitet, läßt sich den Worten an sich noch weniger 
als dort entnehmen, ob Mt über einen Zeitraum weniger Tage oder 
vieler Jahre schweigend hinweggeht. Auch die vor und nach 4, 12 
berichteten Tatsachen geben keinen Anlaß zu der Meinung, daß 



^ Obwohl Siaxovetv die mannigfaltigsten Dienstleistungen zusammen- 
fassen kann (Mt 20, 28; 25, 44; Job 12, 26; AG 19, 26), so bedürfte es doch 
hier einer näneren Angabe, wenn es nicht den engem Sinn der Besorgung 
der Mahlzeit und der Aufwartung bei Tisch haben sollte Mt 8, 15; Lc 10, 40; 
12, 37; 17, 8; 22, 27; Jo 12, 2, oT duixovoi Jo 2, 6. 9. Viele Beispiele gibt 
Wettstein. Auch Mt 27, 66; Lc 8, 3; AG 6, 2; Rm 16, 26; Hb 6, 10 liegt 
dieser Gebrauch zu gründe. 



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160 Allgemeine Schildenmg. 

Jesus gleich nach seiner Versuchang, etwa während er sich nodi 
in der Einöde unweit der Taufstätte hefand, von der Verhaftung 
des Täufers gehört hahe, oder daß die 4, 12 berichtete Beise nach 
Galiläa die der Reise von Galiläa an den Jordan 8, 13 entsprechende 
Rückkehr in die Heimat sein sollte. Zurückkehren hei£t &vaxiOQelv ^) 
nicht, sondern zurückweichen, sich zurückziehen. Anlaß dazu bietet 
nicht selten eine Gefahr, der man sich durch Verlassen des bis- 
herigen Aufenthaltsortes oder durch die Wahl eines bestimmten 
anderen Ortes zu entziehen sucht (2, 14. 22; 12, 15; Mr 3, 7), 
aber durchaus nicht immer, und jedenfalls hier nicht; denn da Mt 
weiß, daß Herodes Antipas, der Tetrarch von Galiläa und Perfia, 
den Täufer gefangen gesetzt hat (14, 1 — 12), so kann seine Mei- 
nung nicht sein, daß Jesus sich vor einem ähnlichen Ajigrifif dieses 
Fürsten gerade nach Galiläa geflüchtet habe. Durch iv€X(ifQT]oew 
statt ^Xd^ev (Mr 1, 14), &nf}Xd-€v (Mt 8, 18), iienjQcv (19, 1) drückt 
er den Gedanken aus, daß es an sich eher ein Sichzurückziehen als 
ein Hinaustreten auf den Schauplatz öffentlichen Wirkens bedeutete, 
daß Jesus, statt in der heiligen Stadt (4, 5 ; 27, 53 cf 5, 35) und 
dem jüdischen Stammland als Messias aufzutreten, sich von dem 
nicht näher angegebenen, jedenfalls außerhalb GtJiläas liegenden 
Aufenthaltsort, wo ihn die Nachricht von der Verhaftung des Joh. 
traf, nach Galiläa begab, welches wegen seiner gemischten Bevölke- 
rung (cf V. 15), seiner Abgelegenheit von dem Mittelpunkt des 
jüdischen Kultus und dem damaligen Hauptsitz der Schrifkgelehrsam- 
keit und wegen der unreinen Sprache seiner Bewohner (Mt 26, 73 ; 



>) Dies wäre dvaxdfixpat Mt 2, 12* ; AG 18, 2Ul7tavi^x^^^ I^c 10, 35; 
19, 15, ndhv i^xBO&ai Jo 14, 3, auch draxco^elr ndhv Jo 6, 15 v. 1. Das 
bloße dvaxtoQBiv bezeichnet auch Mt 2, 12**. 13 nicht die Rückreise, obwohl 
es tatsächlich eine solche ist, sondern das Sichzurückziehen vom bisherigen 
Aufenthaltsort und das Ausweichen vor der Geliahr, die ein abermaliger 
Besach Jerusalems mit sich gebracht hätte. Während Mt 14, 13; 15, 21 
die Rücksicht auf eine drohende Gefahr nicht angedeutet ist, ist eine 
solche 9, 24; 27, 5; AG 26, 31; Jos. bell. I, 12, 1 u. 4 geradezu ausge- 
schlossen. — Der Harmonist kann die Reise Mt 4, 12 = Mr 1, 14 nicht 
mit derjenigen in Lc 4, 14 cf 4, 1 identificiren, welche nicht an die Ver- 
haftung des Täufers, sondern an Taufe und Versuchung Jesu angeschlossen 
ist cf Einl II, 402 f.; und selbstverständlich nicht mit den beiden Reisen 
Jo 1, 43; 2, 1 und 4, 1 — 46, welche in die Zeit fallen, da der Täufer in 
Freiheit fortwirkte Jo 3, 23—4, 3. — Ist Jo 2, 12 eine Übersiedelung der 
ganzen Familie, mit Ausschluß der in Nazareth verbliebenen (Mt 13, 56), 
wahrscheinlich dort verheirateten Schwestern, berichtet, so hat Mt mit 
der Reise, die der Verhaftung des Täufers folgte, ein Ereignis verbunden, 
das in Wirklichkeit bei einer viel früheren Reise nach Galiläa sich zu- 
getragen hat. Im aram. Original werden statt der Konstruktion xotä- 
iiTtiuv'ik&iuv-xaTcpxTjaev drei coordinirte Indikative gestanden haben, und 
es fragt sich, ol^. man diese nicht als Plusquamperfekta auffassen konnte 
und sollte. — Über die hier wahrscheinlich echte Form rrjy Nct^ct^ (a) 
8. oben S. 111 A 18 zu 2, 23. 



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c. 4, 12—26. 161 

Mr 14, 70) in geringem Ansehen stand (Jo 7, 1 — 4. 41. 52). Welches 
Gewicht Mt auf die Ortlichkeit des nunmehr heginnenden "Wirkens 
Jesu legt, zeigt v. 13 — 16. Zunächst wird bemerkt, daß Jesus 
nicht Nazareth, wie man nach 2, 23 erwarten möchte, sondern das 
am Meere d. h. am See Genezareth, ^) in dem Gebiet der Stämme 



8) Dieser heißt nur bei Lc (5, 1. 2; 8, 22. 23. 33) ^>»^, bei Mt, Mr. 
Jo stets d'dXaoaa^ was der heidnische Polemiker bei Makar. Magn. III, o 
rügt, entsprechend dem itiss-d*^ Num 34, 11; Jos 13, 27 (LXX &dXaaaa 
Xevs^B&y Die Stadt, wonach der See diesen Namen fährte, lag im Gebiet 
von ^aphthali Jos 19, 3ö. Ebenso auch Kapernaum, denn die Westküste 
des Sees Genezareth, wo Kapernaum (Ttapa&aXaaala) zu suchen ist, ge- 
hörte zu Naphthali. Schon darum könnte Iv o^ioie nicht heißen auf oder 
an der Grenze der beiden Stammgebiete; denn diese Grenzlinie, von der 
zur Zeit des Mt schwerlich noch eine genaue Kunde vorhanden war, trat 
nirgendwo dicht an den See heran. Mt gebraucht rä Sota nie in diesem 
Sinn, sondern stets = Gebiet, finea (2, 16; 8, 34; 15, 22. 39; 19, 1, so auch 
sonst im NT und oft in LXX: Ex 7^27; 10, 14 = «jna, 1 Reg 15, 16 
= c^Sna cf 1 Makk 3, 36 ; 10, 31). Wenn er aber von einer einzigen 
Stadt sagt, daß sie hn Gebiet zweier Stämme liege, so sieht man eben 
daraus, daß er die an einander grenzenden Gebiete von Naphthali und 
Sebulon als ein einziges zusammenhangendes Gebiet ansieht, wie ander- 
wärts das Gebiet von Tyrus imd Sidon (15, 21 rd fiigrj cf 16, 13 ebenso 
von einer einzigen Stadt ; Mr 7, 24 dafür rd oQia cf ^ Jexdnohs Mt 4, 25, 
xd o^ta jB%an. Mr 7, 31). — Die Pluralform New&aXeifji v. 13 und im 
Citat V. 15 (dafür D aramäisch Nef&aXeir cf Ps 68, 28 LXX v. 1.) statt des 
hebr. ^^nw (Gen ^, 8 und sonst) wird der griech. Mt bereits in LXX vor- 

§efunden'haDen. Übersicht über die Schwankungen gibt Hatch-Hedpath 
uppl. I, 120. — Kawa^aovfi^ hier und überaU im NT stark bezeugt 
(Mt 8, 5; 11, 23; 17, 24), verdient den Vorzug vor dem in der jüngeren 
Tradition herrschend gewordenen Kana^aovfi (cf Ptolem. geogr. V, 16, 4 
Kttna^xorvet fj Kajta^aovfi). Es ist üinJ-nw, wie SsSßS* und der 
Midrasch zu Kohel 7, 26 schreiben, d. h. „Dorf des (Propheten?) Nahum", 
nicht x^Q^ov Tta^axXi^aecog (so Orig. tom. XTTI, 11 in Mt; Ephr. expos. 
cv. cons. p. 272; Onom. sacra p. 176, 74; 193, 27). Nach Jos. bell. III, 
10, 8 hieß Kafa^aovft auch eine ergiebige Quelle an der Westküste des 
Sees. Wahrscheinlich ist unser Ort Jos. vita 72 gemeint, wo der Name 
eines Dorfes nicht weit von Julias auf dem Wege nach Tarichea sehr 
mannigfaltig überliefert ist: Ke^€t^<o%ov, 'V(o%tov^ -raytcov, Ka^a^aifiov. 
Die Existenz des Ortes unter diesem Namen ist bei den Christen minde- 
stens bis um 7(X) zu verfolgen (Eus. und Hieron. onom. sacra p. 111, 22; 
274, 1; Theodosius um 530; Antoninus um 570. Arknlf um 680: Itin. 
Hieros. ed. Geyer p. 138. 163. 273 cf 112 iX bei jüdischen Pilgern bis 
ins 14. Jahrhundert cf Kasteren, Ztschr. des Pal. Ver. Bd. XI, 219 f. Eben- 
dort sowie XV, 191, XVI, 152 über die fragliche Umwandlung von 
Kaphar-Nachum in Kappar Tanchum und schließlich Tell-Hüm. Nach 
dem Midrasch zu Koh 7, 26 (nicht 7, 20 bei Neubauer 221) deutete man 
diesen Vers auf JftntefA, Ketzerei, Christentum und Hinneigung dazu, 
und den Sünder, der in die Fallstricke der Buhlerin fällt, imter anderem 
auf die „Söhne Kapemaums''. Man schließt daraus, daß es vorwiegend 
von Christen bewohnt war. um 570 befand sich dort eine BasiUka, an- 

geblich aus dem Hause des Petrus entstanden, und eine sehr stattliche 
ynagoge (Antoninus p. 163, 6; 197, 29, und der Anonymus p. 112, 29 ff.). 
Für die Identität der Stadt mit Tell-Hüm (cf in Kürze BuU Geogr. 224, 

Zahn, Ev. des Matth. 11 



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162 Allgemeine Schüdeniiig. 

Sebnlon und Naphthali gelegene Kapemauin zum Wohnsitz und 
Ansgangsponkt seiner nunmehrigen Wirksamkeit wählte. Da er 
förmlich dahin übergesiedelt ist, was abgesehen von Jo 2, 12 (s. 
A 26) nur Mt berichtet, gilt fortan nicht mehr seine Vaterstadt 
und Heimat Nazareth (13, 54. 57), sondern Kapemaum als seine 
Stadt, wie sich gleichfalls nur Mt ausdrückt (9, 1). Gründe, wo- 
durch Jesus sich bestimmen ließ, gerade diese Stadt zum Standort 
zu wählen, von wo aus er seine jetzt beginnende, über ganz Galiläa 
sich ausdehnende Wirksamkeit entfaltete (v. 17. 20), gibt Mt nicht 
an. Der Nachweis der Erfüllung einer Weissagung (v. 14 — 16) ist 
hier ebensowenig wie 2, 23 ein Ersatz dafür. Durch das Attribut 
ztpf TtoiQOid'ahxaaiay v. 13 soll jedoch vielleicht angedeutet sein, 
daß die Lage am See Kapemaum für die Zwecke Jesu geeignet 
machte. Der damals von zahlreichen Schiffen befahrene See^ 
vermittelte einen bequemen Verkehr zwischen seinen, mit Ausnahme 
der Nordostseite, reich angebauten und stark bevölkerten Ufern. 
Überdies lag Kapemaum an der großen Straße, die von Damaskus 
her, südlich vom See Kule den Jordan überschreitend, durch 
GtJiläa zum Mittelmeer führte, im Mittelalter viß 7naris genannt. 
Es war ein Mittelpunkt des Verkehrs im nördlichen Palästina, 
den Jesus zum Mittelpunkt seiner Predigttätigkeit wählte. Nicht 
die Niederlassung in Kapemaum für sich, sondern die in v. 
12 — 13 berichtete Tatsache, daß Jesus nach der Verhaftung des 
Täufers statt in Judäa, in Galiläa von dem dazu besonders ge- 
eigneten Kapemaum aus zu predigen anfing, wird v. 14 — 16 als 
Erfüllung der Weissagung in Jes 8, 23 — 9, 1 bezeichnet. Trotz 
der Dunkelheiten des von LXX noch dunkler gemachten Textes 
sind doch die Grundgedanken desselben durchsichtig. Nach An- 



spricht auch dies, daß unter den dortigen Ruinen Reste einer pracht- 
vollen Synagoge, die an Lc 7, 5 und die Beschreibung jenes Anonymus 
p. 113, 3 — 6 erinnern können, und in dem einzigen noch erhaltenen Ge- 
Däude Reste einer alten Kirche erkannt worden smd. Da Kapernaum nur 
etwa 5 Kilometer von der Einmündung des Jordan, der die Grenze 
zwischen den Gebieten des Philippus und des Antipas bildete, in den See 
Genezareth und nach Theodosius Itin. p. 138, 5 nicht ganz 9 Kilometer 
(6 mill., V. 1. 7 mill.) von Bethsaida = Julias entfernt und überdies an 
einer großen Handelsstraße lag (s, oben im Text), so wird das Zollamt 
Mt 9, 9 nicht unbedeutend gewesen sein. Auch daß der Landesfürst dort 
eine ständige Besatzung hielt (IjC 7, 2 — 10; Mt8, 6 — 10), weist auf einige 
Bedeutung des Orts. Andrerseits scheint er nur eine einzige Synagoge 

Schabt zu haben (Lc 7, ö ; Mr 1, 21). Dem iBs entsprechend heißt er bei 
osephus undEus. 1. 1. xßJ^jy, Mt 9, 1; 11, 20—23; Lc 4, 31; Ptolem. geogr. 
V, 16, 4 ; Hieron. onom. p. 111, 22 ttoXig. 

•) Josephus brachte in Tarichea (bell. ü. 21, 8) 330 oder nach 
anderer LA 230 mit je 4 Ruderern bemannte Fanrzeuge zusammen. Der 
Ausdruck y,alle Schiffe auf dem See" ist natürlich ungenau^ da z. B. die 
Schiffe der bedeutendsten Stadt Tiberias (cf Jo 6, 23), die in Feindes 
Hand war, ausgeschlossen sind. 



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c. 4, 12-25. 163 

drohtmg des von den Assyrem über Jerusalem und das Eeich 
Jada berbeiznfährendeiiy scheinbar hofbnngslosen Gerichtes Jes 8, 
6 — 22, worin kaum eine Andeutung von einer nachfolgenden besseren 
Zeit zu finden ist (8, 20 „Morgenröte"), geht der Prophet 8, 23 
über zur Schilderung der Wendung zum Besseren, die doch nicht 
ausbleiben kann. Das freudebringende Licht, welches die gegen- 
wärtige und in Zukunft sich steigernde Finsternis durchbrechen 
wird, geht aus von der Geburt des Davidssohnes, der das verheißene 
Beich des Friedens herstellen wird (9, 5 — 6). Aber nicht in 
Jerusalem und im Reiche Juda wird dieses Licht zuerst aufleuchten, 
sondern im nördlichsten Teil des Landes Israels, welcher zuerst in 
die Gewalt der Assyrer geriet und von diesen gebrandschatzt und 
entvölkert wurde (2 Eeg 15, 19. 29 ; 1 Ghron 5, 26). Das ist das 
im Finstem wandelnde und im Todesschatten sitzende Volk, welches 
zuerst das über ihm aufleuchtende Licht des Heils zu sehen be- 
kommt (9, 1). Die Wohnsitze desselben werden 8, 23 durch 5 
Ausdrücke beschrieben, welche jedenfalls nicht so zu teilen sind, 
daß die 3 letzten teDs adverbielle, teils appositionelle Näherbe- 
stimmungen zu den zwei ersten wären ; denn abgesehen davon, daß 
Jesaja nicht nötig hatte, umständlich zu beschreiben, wo die 
Stammgebiete von Sebulon und Naphthali liegen, so ist jedenfalls 
I^TH 12)1 {niqav io€ ^OQÖdvov) hiezu ungeeignet; denn dies be- 
zeichnet bei Jesaja zweifellos das Land^) östlich vom Jordan und 
vom See Genezareth (1 Chron 5, 26), wo keiner der beiden Stämme 
ansässig war. Von DMüH b^b^ dem „Bezirk der Heiden**,*) ist 
mindestens zweifelhaft, ob er sich ganz mit dem nördlichsten Teil 
von Naphthali deckte und nicht auch Teile von Ascher (1 Reg 9, 11 
cf Jos 19, 24 — 31) umfaßte. Endlich D^n ?]n*n bezeichnet, da es 
unter lauter Landschaftsnamen steht, jedenfalls nicht eine Straße, 
sondern das in der Sichtung zum Meer gelegene Gebiet. ^) Das 



*) Da nay Substantiv ist und „das jenseitige Ufer und Land" be- 
zeichnet (nur ganz selten^ etwa Deut 4, 49 als Präposition Jenseits" ge- 
braucht, wofür regelmäßig naya resp. nay^, n^po), so ist der Gebrauch von 
]Ti\i nay Jes 8, 23 oder in der Jklisehna, Baba batnra III, 2; Schebiith IX, 2 
im Sinne von jJ He^oua Jos. bell. I, 30, 3 : Peraea Plin. h. n. V, 70 durch- 
aas korrekt. Korrekt ist auch die gnech. Übersetzung ij ni^av rov 'lo^darov 
sc. x^^^ Jos. ant. XII, 4, 9 extr., auch das in LXX häufigere to ni^av mX., 
inkorrekt dagegen die Fortlassung des Artikels, ..wo das griech. Adverbiale 
substantivirt gebraucht wird, wie Mt 4, 15 in Übersetzung von Jes 8, 23 
und in Koordination mit yv ZaßovXeov und FotXtXcua^ noch auffallender 
in Koordination mit lauter Genetiven und in gleicher Abhängigkeit wie 
diese von dno 4, 26. Cf jedoch 1 Makk 5, 37 (v. 1.); auch Esra 4, 10. 11. 17. 

*) LXX raXdala tSv i&vav, 1 Makk 5, 16 Fal, oXXo^ijXaw, sonst 
h^hnT\ ohne diesen Zusatz Jos 20, 7; 21, 32. 

"" •) Das adverbiale ?n^ (Num 21, 4. 34; Deut 1, 19; Jos 2, 7; 8, 15; 
Jer ^, 7) heißt niemals Jlänffs, entlang**, sondern „in der Kichtung zu". 
Die Übersetzung von Deutzsch (Komm, von 1889) „die Straße am Meere** 

11* 



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164 Allgemeine Schilderang. 

adverbial gebrauchte 'qin ist wiederum substantivirt, gleichsam wieder 
in ein Substantiyum ' znrückyerwandelt. Daß Jesaja unter dem 
Meer hier den See Genezareth verstanden haben sollte, würde ohne 
Bücksicht auf die Verwendung dieser Stelle durch Mt Niemandem 
eingefallen sein. Es paßt dies auch nicht in den Zusammenhang, 
denn es zieht sich zwar ein Teil des Gebietes von Naphthali und 
ein Teil von Peräa an den TJfem dieses Sees entlang; aber ab- 
gesehen davon, daß man nur für Jes 8, 23 und wiederum nur 
unter dem Einfluß des mißverstandenen Mt für ?|n^ diese Bedeutung 
angenommen hat, würde es so verstanden nicht auf Sebulon und 
den Ejreis der Heiden, sondern nur auf Naphthali und Peräa be- 
zogen werden können. Daß es aber nicht dazu dient, überflüssiger 
Weise die Lage dieser beiden Landesteile zu bestimmen, beweist 
schon die Stellung zwischen diesen beiden Ausdrücken. Auch die 
Straße, welche man im späteren Mittelalter via maris nannte, lief 
nicht am See hin, sondern berührte ihn nur an einer einzigen 
Stelle, bei Kapemaum, und das Meer, zu welchem sie führte, ist 
das mittelländische. So auch bei Jesaja. Nachdem er zuerst die 
beiden an einander grenzenden Gebiete Naphthali und Sebulon ge- 
nannt hat, geht sein Blick ostwärts über den Jordan und den See 
Genezareth, sodann westwärts in der Richtung zum Meere hin, wo 
das Stammgebiet Aschers lag, endlich nordwärts zum „Kreis der 
Heiden". Die 5 einander koordinirten Ausdrücke entsprechen nicht 
5 scharf gegen einander abgegrenzten Gebieten, sondern decken 
sich teilweise, aber doch nicht so, daß einer derselben fehlen 
könnte. Sie beschreiben in ihrer Gesamtheit das ganze zur Zeit 
Jesu Galiläa genannte Land mit E^inschluß der östlich und westlich 
angrenzenden Landstriche. Daß Mt das Wort des Jesaja anders 
verstanden habe, daß er darin insbesondere eine Weissagung auf 
Kapemaum als eine am „Meer Galiläas^ d. h. am See Genezareth 
gelegene Stadt gefunden habe, ist zwar oft behauptet, aber nie 
begreiflich gemacht worden.') Von einer Stadt ist in dem Citate 
nicht die Rede, und wenn es der Fall wäre und Mt zu dem 



scheint mir in beiden Teilen unhaltbar. Wie die LXX das adverbiale ^pi 
regelmäßig durch den Akk. 6S6v (seltener wie Ez 8, ö; 40, 24—27 geradezu 
durch die bloße Präposition n^s) übersetzt, so auch der griech. Mt, 
welcher eben dadurch, daß er diesen Akkusativ in eine Reihe mit drei 
Nominativen stellt, zeigt, daß er ihn ebenso wie ni^av t. *lo^. als ein 
substantivirtes Adverbiale angesehen wissen will s. A 29. Auch nioav ist 
ja ursprünglich ein Akkusativ, wie so viele andere Adverbien und Präno- 
sitionen (jiax^dv^ ditcipi' xo^^^v cf Blaß-Kühner 1, 2, 306). Mag das ooov 
&aldaa7je in manche Hss der LXX erst aus Mt 4, 15 eingedrungen sein, 
so hat doch Aqnila dasselbe sicherlich nicht aus Mt. Symmachus über- 
setzte 68dr Tjjr icard d'dXaoaav cf Field, Hexapla 11, 447. 

') Schon Hier, zu Jes 8, 23 Vallarsi IV, 129 urteilte, daß Jesaja unter 
dem Meer den See Genezareth verstehe. 



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c. 4, 12-25. 165 

Namen dieser Stadt oder zu einer unbestimmten Bezeichnung irgend 
einer Stadt D>n T]")l als eine Näherbestimmung gezogen hätte, würde 
er doch bei einiger Kenntnis des Hebräischen diese Worte nicht 
dahin haben verstehen können, daß jene Stadt am Meere liegt. 
Mt hat die 5 sich gegenseitig ergänzenden Landschaftsbezeichnungen, 
welche Jes 8, 23 Objekte sind, aus dem dortigen Satz herausgelöst 
und als Subjekte an die Spitze seines Citats gestellt, woran sich 
dann das neue Subjekt von Jes 9, 1 in Mt 4, 16 bequem, aber 
auch dem Sinn des Propheten völlig angemessen, als Apposition 
anschließt; denn die Bevölkerung jener Landstriche ist das im 
Einstem sitzende Volk, dem das Licht zuerst aufgeht. Dagegen, 
daß Mt ohne jede sprachliche Möglichkeit in dem D\i !]ni eine 
speciell auf das am See gelegene Kapemaum abzielende Weissagung 
erblickt habe, geben ein gewichtiges Zeugnis die Nazaräer, welche 
in ihrem einzigen Ev, dem Hebräerev, wie alle anderen atl Citate 
des Mt, auch dieses gehabt haben (Hier. v. ill. 3 cf GK II, 687). 
Diese fanden in den von Mt citirten Worten des Propheten eine 
Weissagung nicht nur auf die zuerst in dem Gebiet von Naphthali 
und Sebulon aufleuchtende und das Joch der Schriftgelehrten und 
Pharisäer brechende Predigt Christi, sondern auch auf die Predigt 
des Paulus, wodurch das Ev Christi in die Gebiete der Heiden 
und auf den Weg des ganzen Meeres geleuchtet habe.^) Sie ver- 
standen also unter C^n das mittelländische Meer und dessen Küsten- 
länder. Ein anderes Verständnis kann man auch dem griech. Mt 
nicht nachweisen. Wenn er die ihm sonst so vertraute LXX 
verglichen oder im Gedächtnis gehabt hat, mußte sie ihm völlig 
ungeeignet erscheinen. Er übersetzte selbständig, aber nicht den 
hebr. Text des Jesaja, sondern die sehr freie Umgestaltung des- 
selben, die er in seiner aram. Vorlage vorfand. Für die Treue 
seiner XJbersetzung, die wir im übrigen nicht prüfen können, bürgt 
vor allem die Härte des Ausdrucks ödbv 'd'aXdaarjg (s. A 31). 
Andrerseits liegt auf der Hand, daß ein Mann, der Griechisch genug 



8) Hier, zu Jes 8, 23 ff. Vallarsi IV, 130 cf GK II, 669. Auch die 
vorher p. 129 angeführten christgläubigen Hebräer, von welchen Hier, die 
Nazaräer unterscheidet, erklärten ähnlich. Ebenso sieht Hippel. Kleinere 
Schriften ed. Achelis p. 62, 2 in Mt 4, 15 eine Weissagimg auf die Berufung 
der Heiden und deutet das Meer auf dasjeniffe, an welchem Sidon liegt 
Gen 49, 13. — Daß die Juden zur Zeit aes Mt die Stelle auf das erste 
Auftreten des Messias bezogen hätten, ist durch alles, was die Ew über 
Jesus und seine Jün&^er als Galiläer den Juden in den Mund legen, be- 
sonders durch Jo 7, 41. 62 ausgeschlossen. Was Schöttgen 1, 11 f. ; II, 96. 
520 f.; 524 f.; 586 f.; Eisenmenger, Entd. Judent. 11, 747 meist aus späten 
Quellen beibringen, beweist nichts für das 1. und 2. Jahrhundert. Das 
Tarffum zu Je?. 8, 23 ; 9, 1 lenkt den Blick zurück auf die Wunder bei der 
Erlösung aus Ägypten und der Eroberung Kanaans imd benutzt dazu die 
Worte „Meer (das rothe) Jordan, Kreis der Heiden, Finsternis". 



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166 Allgemeine Schilderung. 

verstand, um unser Mtev zu schreiben, mit diesen Worten nicht 
ausdrücken konnte, daß das Land Naphthali oder gar die gar nicht 
genannte Stadt Kapemaum a m S e e Genezareth liege cf dagegen 4,18; 
15, 29. Der Ev selbst aber muBte in der Tatsache, daß Jesus seine 
nach der Verhaftung des Täufers begonnene und bis zum Ende 
fortgesetzte öffentliche Wirksamkeit in Guliläa eröfihet und von dem 
hiefür geeigneten Punkt Kapernaum aus über ganz Galiläa und 
die im Westen, Norden und Osten angrenzenden Landstriche 
(4, 23; 8, 18; 14, 13; 15, 21; 16, 5. 13) ausgedehnt hat, um so 
mehr eine Erfüllung von Jes 8, 23 — 9, 1 sehen, als er keineswegs 
die Meinung ausspricht, daß Jesus durch die Rücksicht auf diese 
Prophetenworte sich dazu habe bestimmen lassen. Daß die Finsternis 
und der Todesschatten ^) bei Jesaja ein Bild des zunächst durch 
Kriegsnöte, feindliche Livasion und Deportation veranlaßten trost- 
losen Zustandes jener Landesteile, in bezug auf die Zeit Jesu 
dagegen vor allem ein Bild der religiösen Verwahrlosung des 
galiläischen Volks ist (Mt 9, 36), entspricht nur dem überall zu 
Tage tretenden Unterschied der prophetischen Schilderung und der 
ntl Erfüllung, welcher kein ausschließender Gegensatz ist. Sowenig 
bei Jesaja in der Schilderung der von dem Davidssohn ausgehenden 
Segnungen und der seinem Auftreten vorangehenden trostlosen Zu- 
stände der Nation das reUgiöse und sittliche Moment fehlt, sowenig 
in der Darstellung des Berufs und der Wirksamkeit Jesu durch 
Mt das nationale Moment. Seinem Volk zum Heil ist in Jesus 
der Messias gekommen (1, 21 ; 2, 2; 4, 23; 10, 5 f. 23; 15, 24); daß 
aber seine Berufsarbeit ganz überwiegend dem verwahrlosten und 
verachteten, auch vom Täufer nicht aufgesuchten Volk von GtJiläa 
gewidmet war, entspricht in der Tat wunderbar der Weissagung 
Jesajas. — Wie Mt die gesamte Predigt des Täufers in einen kurzen 
Satz zusammengefaßt hat 3, 2, so auch die Predigt, mit welcher 
Jesus nun in Galiläa auftrat 4, 17, und zwar in ganz den gleichen 
Satz wie jene. Der Leser, der noch nicht vergessen hat, wie hoch 
der Täufer Person und Werk seines Nachfolgers über sich und sein 
Werk gestellt hat 3, 1 1 f., und wie groß der Abstand zwischen Johannes 
und Jesus 3, 13^17 dargestellt war, soll durch den Gleichlaut von 
4, 17 und 3, 2 überrascht werden. Obwohl die Predigt des Täufers 
auch aus Galiläa nicht wenige an den Jordan gelockt hatte (11, 7 — 9), 
soll doch das Volk von Galiläa aus dem Munde Jesu zunächst die 
gleiche Predigt hören ; das Werk der Wegbereitung für den kommenden 
Erlöser ist wenigstens in diesem Landesteil noch nicht vollendet. 
TTnd Jesus, weit entfernt, sich sofort als den Messias zu ver- 



•) Dem n^oSx yin^ entspricht in LXX cod. Vat. iv xfo^<i ^^^ß (nicht, 
wie man erwarten sollte, a^tägj &avdrov^ wogegen Mt und die meisten Hss 
der LXX xai vor axtä einschieben. 



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c. 4, 12-25. 167 

kündigen y tritt zunächst nur wie Johannes als ein Prophet anf, 
welcher die Nähe des Himmelreichs verkündigt und zur Sinnes- 
änderung aufruft. Wenn seine Predigt 4, 23 als tb BvayyiXiov Tfjg 
ßaaiXelag hezeichnet wird, so ist auch damit kein wesentlicher Unter- 
schied ausgedrückt; denn wenn auch die Predigt des Täufers im 
NT sonst nicht eöayy^Xcov genannt wird,^^) so ist nicht abzusehen, 
warum sie nicht ebenso, wie die zunächst ganz gleichlautende 
Predigt Jesu, diesen Namen bekommen sollte. War diese Predigt 
doch auch schon im Munde des Joh. eine Botschaft und auch eine 
gute Botschaft von dem Kommen des stärkeren Mannes, der nicht 
nur mit Feuer, sondern auch mit Geist tauft und die Spreu nur 
zu dem Zweck ausscheidet und verbrennt, um das reine Getreide 
in seine Vorratskammern zu sammeln (3, 11 f.). Freilich sagt sich 
der Leser selbst, daß Jesus nach dem, was 3, 13 — 4, 11 berichtet ist, 
nicht mehr wie Joh nach 3, 11 f. von dem Beichsgründer als seinem 
größeren Nachfolger reden konnte; und gewiß will auch Mt da- 
durch, daß er die Predigt von der Königsherrschaft Gattes erst 
ab Predigt Jesu Ev nennt, andeuten, daß Jesus den stärkeren Ton 
auf die erfreuliche Seite der kommenden Ereignisse legte, wahrend 
Joh. den drohenden Ernst des damit verbundenen Gerichtes in den 
Vordergrund stellte. Viel nachdrücklicher aber wird die Gleich- 
heit der Predigt des größeren Nachfolgers mit derjenigen des 
Vorläufers hervorgehoben. — Ehe nun Mt auf die Zeichnung des 
Schauplatzes und die zusammenfassende Angabe des Inhalts der 
Predigt Jesu (v. 12 — 17) eine allgemeine Beschreibimg seines ge- 
samten damaligen Wirkens (v. 23 — 25) folgen läßt, schiebt er die 
sehr kurze Erzählung eines Einzelereignisses ein (v. 18 — 22). Eben 
diese Stellung derselben beweist, daß dieses Ereignis nicht als 
Anfang einer Beihe anderer Einzelereignisse gedacht ist, sondern 
ähnlich wie die Übersiedelung nach Kapernaum v. 13 als ein Moment 
der allgemeinen Schilderung (v. 12 — 25), womit Mt die mit 5, 1 
beginnenden und mit 9, 34 ein vorläufiges Ende findenden Einzel- 
darstellungen einzuleiten für gut fand. Der Leser soll wissen, daß 
Jesus bei seinem Wandern, Predigen und Heilen in Galiläa von 
Anfang an von mehreren Männern begleitet gewesen ist^ welche 
sich auf seine Aufforderung hin ihm angeschlossen haben, um von 



^0) Cf jedoch Lc 3, 18. — avayyiXiov in LXX nur im Plural för 
rnfttf? 2 Sam 4, 10; 18, 22 im altklass. Sinn: Botenlohn; 2 Sam 18. 25 mit 
V.' l*. svaYYBJuofAos = gute Botschaft; ebenso ^ svayyeXia 2 Sam 18, 
20. 27 ; 2 Reg 7, 9 ; sehr viel häufiger evayysXi^siv und tvayyaU^aad'cu für 
%3, auch pass. für niraijn 2 Sam 18, 31. Da die hebr. Wörter zwar 
meistens, aber nicht stets eine ^te Nachricht bezeichnen, so kann von 
Juden wie im Hebr. auch im Gnech. evayyeXia dya&rj 2 Sam 18, 22 und, 
wenn der Text Jos. bell. 11, 17, 4 in Ordnung ist, sogar Betvov avayyihov 
gesagt werden. Über Bvayy. rrje ftaoiXeiag s. oben S. 124 A 22. 



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168 Allgemeine Schilderang. 

ihm zur Mitwirkong bei seiner Berufsarbeit herangezogen zu werden. 
Da y. 18 jeder sachlichen und zeitlichen Anknüpfdng an y. 17 er- 
mangelt, so ist nicht zu erkennen, ob die Berufung der yier Männer 
der erstmaligen Predigt in Kapemaum yorangegangen (cf Mr 1, 
16 — 27) oder gefolgt ist. Als Jesus eines Tages (cf zu 3, 7) an- 
scheinend ohne Zweck und Ziel am Strand des galiläischen Sees 
einherging, erblickte er zwei Brüder, welche eben ein großes 
Fischern etz in den See warfen, also sich anschickten, einen Fisch- 
fang zu tun.^^) Es wird nicht gesagt, ergibt sich aber aus der Natur 
der Sache, daß sie mit ihrem Kahn bereits in das tiefere Wasser 
hinausgefahren waren (Lc 5, 4) und nun in einiger Entfernung yom 
Strand den Fischzug begannen. Von dem zweiten Brüderpaar wird 
ausdrücklich bemerkt, daß sie sich im Fischerkahn befanden (y. 21), 
weil es sich nicht yon selbst yersteht; denn das B^inigen und 
Ordnen der Netze, womit sie beschäftigt waren, kann ebensogut am 
Land yorgenommen werden. Dem entsprechend wird yon den 
Einen gesagt, daß sie das Handwerk sgerät, womit sie eben im Be- 
griff waren einen Fang zu tun, fahren ließen y. 20, d. h. wohl 
wieder in den Kahn zurückzogen, yon den Andern, daß sie das 
Schiff samt dem darin zurückbleibenden Vater yerließen y. 22. Der 
Erste der Yier wird außer mit dem Namen Simon (*|1vp^'), womit 
er yon Haus aus und auch yon Jesus manchmal genannt wurde, 
hier wie 10, 2 auch noch mit dem zweiten Namen genannt, unter 
dem er berühmter geworden war.^^) Der griech. Mt, welcher atl 
Stellen und ein ganzes aram. Buch selbständig zu übersetzen 
yerstand, wußte natürlich so gut wie Paulus und der yierte Eyan- 
gelist (Jo 1, 42) und die syrischen Eyangelienübersetzer, die niemals 
das griech. Uhqog gebrauchen, daß der Apostel in seiner Heimat 
nicht UiTQOgy sondern Kepha (XS^D oder «SKD, gräcisirt Kr]g>Qg) 



11) aftfißXri<nQov nur hier im NT (Mr 1, 16 nach guten Zeugen 
oiftfißdXkeiv ohne afifpißhiarqov) eigen tl. der ümwurf, daher das die 
Fische umfangende Netz, ohne sichere Unterscheidung von aayipArj (nur 
Mt 13, 47 in gleicher Verbindung wie hierj und Siscrvov (Jo 21, 6—11). 
Letzteres v. 20, auch wohl Lc 5, 4 — 6 im rlural = afiiplßi. im Singular. 

i') Daß Tov leyoftePoVf wofür kmxaXovfievov und xakovfievov gering 
bezeugte Varianten sind, nicht einen Beinamen einführt, welcher dem 
eigentlichen Namen beigefügt zu werden pflegt, sieht man 2, 23; 9, 9 
(13, 55); 26, 3. 14. 36; 27, 33. In der Tat ist Petrus im wirklichen Leben 
gewiß stets entweder Simon (Mt 17, 25; Lc 22, 31; Mr 14, 37; Jo 21, 15 
bis 17 ; AG 15, 14) oder Kephas resp. Petrus genannt worden (Lc 22, 34 ; 
AG 10, 13; 11, 7; 12, 14; so überall bei Paulus bald in der griech. bald 
in der aram. Form). Insofern steht die Zusammenstellunjß^ beider Namen 
2 Pt 1, 1, welche sich aus dem 2^1 fi. o Xev. oder hiixaXovfievos Uir^os 
entwickelt hat, wie 'Irjaovg X^unos (Mt 1, 1) aus 7. 6 Xey. Xp. (Mt 1, 16 ; 
27, 17. 22), einzig da, während sie m der erzählenden Literatur sehr ge- 
bräuchlich geworden ist, bei Mt jedoch nur einmal an bedeutsamer Stelle 
16, 16. Cf übrigens über beide Namen Einl I, 10. 21; II, 14. 60. 



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c. 4, 12—25. 169 

genannt wurde; er hat aber überall die bei den. griech. Christen 
üblich gewordene, von Petrus selbst 1 Pt 1, 1 gebrauchte Über- 
setzung angewandt, am auffälligsten 16, 17 neben der aram. Form 
seines Yatemamens. Ob Simon seinen zweiten Namen schon zur 
Zeit von 4, 18 führte (cf Jo 1, 42), ist hier ebensowenig gesagt, 
wie 16, 16 — 18, daß er ihn erst in dem dort vergegenwärtigten 
Zeitpunkt erhalten habe. Mt sagt lediglich vom Standpunkt seiner 
Gegenwart, daß der Fischer Simon, den Jesus an jenem Tage mit 
seinem Bruder zusammen mit Fischen beschäftigt fand, der unter 
dem Namen Petrus allgemein bekannt gewordene Mann sei. Daß 
die Brüder nicht zufällig einmal mit Fischen sich beschäftigten, 
sondern Fischer von Beruf waren, wird darum bemerkt, weil der 
Zuruf Jesu an dieses ihr bisheriges Gewerbe anknüpft v. 19. 
Überall, wo devQO, dtfrte einen Imperativ **) oder einen kohorta- 
tiven Konjunktiv ^*) oder einen futurischen Satz ^*) hinter sich hat, 
drücken diese sich anschließenden Sätze den Zweck aus, zu welchem 
der Angeredete herbeigerufen wird. Man darf also die Aufforde- 
rung, zu Jesus zu kommen und ihm nachzufolgen (Öeihe ÖTtlaw 
jiov), nicht als eine in sich vollständige und bedeutungsvolle Aus- 
sage auffassen, woran sich das Folgende als eine auf diese Voraus- 
setzung gegründete Verheißung anschlösse. Petrus und Andreas 
soUen vielmehr lediglich zu dem Zweck, daß Jesus Menschenfischer 
aus ihnen mache, sich ihm anschließen. Ebenso wie das Bild 
von der Emtearbeit (3, 12; 9, 37; Jo 4, 35 — 38) stellt auch das 
Bild vom Fischfang (13, 47; Lc 5, 10; Jo 21, 3—8) die Samm- 
lung einer Gemeinde aus der Masse des Volks oder der Völker 
dar. An der Arbeit, durch welche eine solche zu stände kommt, 
sollen Petrus und Andreas nicht sofort teilnehmen, sondern Jesus 
will sie dazu anleiten und befähigen. Sie sollen ihn, den Prediger 
des nahen Himmelreichs, allerdings als Schüler begleiten, aber zu 
dem Zweck, dadurch zu Gehilfen seiner eigenen Arbeit erzogen zu 
werden. Obwohl die Aufforderung an Jakobus, der im unter- 
schied von anderen Trägem dieses sehr gebräuchlichen Namens 
der (Sohn) des Zebedäus genannt wird, und seinen Bruder Johannes 
nicht in eigenen Worten Jesu ausgedrückt, sondern nur durch 
hcdleaev aixovg v. 21 angedeutet wird, ist doch selbstverständlich, 
daß sie ebenso gemeint war. Schon diese Aufforderung Jesu und 
vollends der unbedingte und sofortige Gehorsam der 4 Männer wäre 
unverständlich, wenn nicht bereits ein fest begründetes Verhältnis 



Mt 19, 21; 25, 34; 28, 6; Jo 4, 29; 21. 12. — Num 22, 6; 2ßeg 4, 3. 

Mt 21, 38; Gen 19, 32; Jes 1, 18; 2. 3. 5. 

Mit oder ohne >tai dazwischen Jud 4, 22 ; Kohel 2, 1 ; Ap 17, 1 ; 
21, 9. Auch ein so wie hier zu Bev^o hinzutretendes ^ onlato fiov 2 R^^ 
6, 19, oder n^os fta 1 Sam 17, 44; Mt 11, 28 ändert nichts an dem Sinn 
dieser Verbindung. 



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170 AUgemeine Schilderung. 

gegenseitigen Vertrauens und Einverständnisses zwischen Jesus und 
ihnen bestanden hätte. Nur Leute, welche mit den Absichten Jesu 
wohlbekannt und Ton seinem Beruf für das Werk, zu dessen Mit- 
arbeitern er sie machen wollte, fest überzeugt waren, konnten seinen 
kurzen Zuruf auch nur mit dem Verstand begreifen und mit 
willigem Kerzen befolgen.'^ Der Verzicht des Schriftstellers auf 
die Vollständigkeit einer aus sich selbst verständlichen, den Ghmg 
der Ereignisse in glaubhafter Weise widerspiegelnden Geschichts- 
erzählung ist hier noch offenbarer, als bei 4, 12 und bis dahin. 
Wie sehr es ihm nur darum zu tun ist, zu sagen, daß Jesus von 
Schülern, die seine Mitarbeiter werden sollten, begleitet sein Werk 
in GtJiläa in Angriff nahm, zeigt der auch in der Ausdrucksweise 
sich darstellende enge Ajischluß der folgenden allgemeinen Schilde- 
rung. Das Tuxl V. 23 ist das erste seiner Art bei Mt. — Während 
die Predigt Jesu ihrem wesentlichen Inhalt nach mit deijenigen des 
Täufers identisch ist und auch der v. 23 daiür gebrauchte Aus- 
druck keinen specifischen Unterschied erkennen läßt, ist die ganze 
Art und Weise des Auftretens Jesu eine andere. Joh. verharrte 
auf seinem Standort am Jordan; Jesus zog beständig in ganz 
Galiläa umher. ^^ Joh. predigte unter freiem Himmel und rief wie 
ein Herold ^^ in die Volksmenge hinein, die aus Stadt und Land 
zu ihm hinausströmte. Die Verkündigung Jesu war zwar auch ein 
TCflQvaaeiv, eine an das Volk gerichtete, laute und auf möglichst 
ausgedehnte Wirkung abzielende Predigt; aber die regelmäßige 
Form derselben war der Lehrvortrag in den Synagogen, in welchen 
das Volk an den Sabbaten vor allem zum Anhören der Lektionen 
aus Gesetz und Propheten sich versammelte, woran sich, soweit da- 
zu befähigte, schriftkundige Personen vorhanden waren, eine aus- 



*•) Dies gilt auch von Mr 1, 16—20, nicht ebenso von Lc 6, 1 — IL 
Die Aufklärung für Mt und Mr gibt Jo 1, 36 ff. 

1') Ob iv oXfj Tß raX. mit h* (cm. okfj) BC, 157 (s. oben S. 149 A 6), 
Kop. ScSsS^oder nach anderer Konstruktion von nsQtdystv 9, 35; 23, 16; 
Mr 6, 6 okmf t^ FaX. zu lesen, können die Versionen nicht entscheiden. 
— Gegen o ^Irjaove (om. B, 157^ k, Sc, nicht Ss) spricht namentlich, daß 
die Zeugen, die es haben, es teils vor, teils hinter iv — FaliXalq stellen. 
Es hat sich auch 4, 17 eingeschlichen. 

^^) Das Predigen des Joh. wird immer nur KrjQvoastv Mt 3, 1 ; Mr 
1, 4. 7; Lc 3, 3; AG 10, 37, im einzelnen auch fmorvQetv Jo 1, 5 ff. 19 
—-34; 3, 26; 6, 33, niemals ötSdaxetv genannt, obwohl er Schüler hatte 
Mt 8, 14; 11, 2j 14, 12, die ihn „Rabbi" anredeten Jo 3, 26. Von Jesus 
gebraucht Mt memals das bloße Hij^vaaeiv (cf dagegen Mr 1, 14. 38. 39. 
46; Lc 4, 18 f. 44; 8, 1; Rm 16, 25), sondern wie hier diSdaxeip hoX hij^ 
ovaoeiv 9, 36; 11, 1, sonst nur diSdaxeiv 5, 19; 7, 29; 13, 64; 21, 23; 22, 
16; 22, 33; 26, 64. Letzeres auch Jo 6, 69; 7, 14. 28; 8, 20; 18, 20, da- 
neben wohl x^d^eiv Jo 7, 28. 37; 12, 44 cf 1, 16, aber nie xr^ovaaeiv. 
Wahrscheinlich ist dieses griech. Wort als ns und nn^y in das Syrische 
und in das Aramäische der Juden tibergegangen. 



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c, 4, 12-26. 171 

legende und anwendende Predigt anschloß. ^^ Job. brauchte ab 
Mittel nur die Rede und die sinnbildliche Handlang ; von Wundem, 
die er getan, wird nichts erzählt, und Jo 10, 41 lesen wir die 
ausdrückliche Verneinung. Jesus dagegen begleitete seine Predigt 
von Anfang an mit einer auf alle Arten von Krankheit ^^ sich er- 
streckenden Heiltätigkeit. Das zu Ttäaav vöaov xzX. hinzutretende 
und yermöge seiner Stellung hiezu und nicht zu ^egaTteviov, ge- 
schweige denn auch noch zu diddCKiov gehörige h T(p Xa^ wäre nichts- 
sagend, wenn damit nicht gesagt sein sollte, daß Jesus sich auf die 
Heilung kranker Juden beschränkte,^^) eine Bemerkung, welche in 
Rücksicht auf die stark mit Heiden durchsetzte Bevölkerung Gali- 
läas, an die eben noch das Citat t. 15 erinnert hat, keineswegs 
überflüssig ist. Abgesehen von der Bedeutung, welche sie für den 
auf 8, 5—13; 15, 21—28 cf 9, 33; 15, 31 vorblickenden oder auf 
1, 21 zurückblickenden Leser hat, ist sie im hiesigen Zusammen- 
hang^^ selbst sehr am Platz. Jesus wanderte predigend in ganz 
Galiläa umher und heilte jegliche Krankheit unter der jüdi- 
schen Bevölkerung dieses Landes; aber das Gerücht von ihm ging 
von diesem Schauplatz seines Wirkens weiter nach ganz Syrien 
hinein. Schon durch iTtfjX&ey, welches überall ein Verlassen des 
bisherigen Aufenthaltsortes bedeutet, ^^) aber auch dadurch, daß 

») Außer Mt 9, 35; 12, 9; 13, 64; Mr 1, 21—27; Lc 4. 15; 4, 44; 
13, 10; Jo 6, 59; 18, 20 und dem anschaalichen Bild Lc 4, 16—28 cf AG 
13, Uffl; 16, 21; Philo de septen. 6 und bei Eos praep. VIU, 7, 12—14; 
12, 10. — Das uvtSv bezieht sich auf die in FaXthäa inbegri£fenen Galiläer 
cf 9, 36; 13, 64. 

*®) Ln NT hat nur Mt ftaXaxia == Krankheit und zwar stets in 
gleicher Verbindung 4, 23; 9, 35; 10, 1 cf Deut 7, 16 LXX Ttäaav ftoLa- 
xiar >c<d ndoae voaovSj Test. XII patr. Joseph 17 Ttäaa /uaXaxia avrcav 
aad'ivBui /wv, Herrn, vis. III, 11. 2; 12, 3 (ins Moralische übergehend). 
HäDfifT futhnu^ea&ou krank sein Job 24, 23; 38, 1; 39, 1; 63, 5; Jos. ant. 
XVEII, 6. 8; Teatam. Rüben 1; Levi 17; Gad 1; Benn. vis. III, 11, 3; 
Lucian. Cfallos 9 (neben uaXaxSs ix^iv), 

«») '0 Xaog ohne jede Näherbestimmunff (Mt 2. 4; 21, 23; 26, 3. 47; 
27, 1 ol nQeaßvregot tov X.; 26, 5; 27, 25. 64 ohne Zusatz; 1, 21 das Volk 
Christi, nur in Citaten 2, 6 Gottes Volk ; 13, 16: 15, 8 dieses Volk) be- 
deutet im Munde jedes Jaden — und ein seiner Muttersprache mächtiger 
Jude ist auch der griech. Mt — stets Israel: 2 Pt 2, 1; Hb 7, 6. 11. 27; 
AG 10, 2: 26. 17; flegesipp bei Eus. h. e. II, 23, 6. 8-12. Die Nicht- 
juden sind i&nj und l&PiHol oder ov Xaos 1 Pt 2, 10. Verffleichbsr ist 
der absolute Gebrauch von yinn = Palästina im Talmud Neubauer, g^ogr. 
p. 1; Levy, Neuhebr. Lex. s. v. 

"•) Nicht so 9, 35, wo die lungeren Texte dieselben Worte aus der 
übrigens gleichlautenden Stelle 4, 23 aufgenommen haben. 

•*) Dies gilt auch von den Stellen, wo wie hier ein Ziel der Be- 
wegung genannt ist 2, 22; 8, 18. 33; 10, 5 etc. Das durch nO und viele 
Min 4, 24 bezeugte i^rjX&ev drückt keine wesentlich andere Vorstellung 
aus cf Mr 1, 28. Wo eine Person oder ein konkreter Gegenstand Sub- 
jekt ist, muß das Subjekt selbstverständlich an dem Ort existirt haben, 
ehe es von demselben ausgeht oder fortgeht. Eine axoij c. gen. obj. (Mt 



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172 Allgemeine Schilderung. 

nicht Galiläa, sondern „ganz Galiläa*^ den Gegensatz zu „ganz 
Syrien" bildet, ist vöUig gesichert, daß hier Syrien nicht als der 
weitere, Galiläa und das ganze „Land Israels*' einschließende Be- 
griff '^) gemeint ist, sondern einen ausschließenden Gegensatz zu 
Galiläa und dem kaög daselbst, der jüdischen Bevölkerung Galiläas, 
bildet. In alle Teile Galiläas kam Jesus selbst mit seiner Predigt 
and seinen Taten; je länger je weniger bedurfte es des Gerüchts, 
um ihn hier berühmt zu machen. In das heidnische Syrien da- 
gegen erstreckte sich sein Wirken nur in Gestalt des Gerüchts. 
Der Ausdruck wird einigermaßen hyperbolisch sein, wie beinah 
jedes SXog oder TtQg (cf 3, 5 ; 4, 24^). Aber angesichts des lebhaften 
Handelsverkehrs auf der Straße, an welcher Kapemaum lag, und 
der zahlreichen mit dem Mutterland in stetiger Verbindung stehenden 
Judenschaft in den großen Städten wie Damaskus, Antiochien, Tyrus 
würde sich der Gefahr der Lächerlichkeit aussetzen, wer ermessen 
wollte, wie weit nach Norden und Nordosten das Gerücht von den 
Wundertaten Jesu gedrungen sein könne, ^^) vorausgesetzt, daß sie 
wirklich geschehen sind. Es ist aber nicht zu übersehen, daß auf 
das Imperfektum von v. 23 in v. 24 — 25 lauter Aoriste folgen. 
Als Folgen des v. 23 geschilderten andauernden und gewohnheits- 



14, 1; 24, 6; Mr 1, 28), fij/arj (Mt 9, 26; Lc 4, 14), ^xoe (Lc 4, 37) ent- 
steht erst dadurch, daß Leute, welche an Ort und Stelle die Tatsache 
wirklich oder angeblich miterlebt haben, anderwärts davon erzählen. 

**) Ewald S. 259 A 1 spricht von einem „seltsamen Gebrauch des 
Namens Syrien nach römischer Art". Wenn damit gesagt sein soll, daß 
hier Syrien im weiteren, Palästina mit einschließenden Sinne gemeint sei 
(s. auch Holtzmann S. 201), so ist erstens zu bemerken, daß dieser Ge- 
brauch nicht erst römisch ist. Abgesehen von Strabo XVl, 749 ff. cf 736f. 
spricht schon Herodot von Uahiunlvrj ZvQirj und umgekehrt I, 105; H, 
106 ; III, 91 ; IV, 39 sowie von 2:v^ot ol IlaXatanvot m, 5 und 2:v^ot oi 
iv T^ Uakaiarlru II, 104; VII, 89 = die Juden. Zweitens wäre dies 
nicht seltsamer, als daß der Jude Philo (bei Eus. praep. VIII, 12, 1) das 
heilige Land »J iv Ualatorivf] Ev^la nennt, oder daß der Grieche Lc „nach 
römischer Art" ganz Palästina 7ovScua nennt (1, 5 cf Einl I, 133; II, 399). 
In der Tat aber gebraucht Mt hier I^v^ia ganz so wie die Hebräer in 
Palästina und die ntl Schriftsteller von den nördlich und nordöstlich an 
Palästina angrenzenden Gebieten cf Lc 2, 2; AG 15, 23. 41; Gl 1, 21. 
Auch mit AG 18, 18; 20, 3; 21, 3 verhält es sich nicht anders; denn eine 
Seefahrt von Korinth oder Ephesus mit Jerusalem als letztem Heiseziel 
war immer zunächst eine Fahrt zu dem einen oder anderen nicht zum 
jüdischen Gebiet gehörij^en Hafen, wie Tyrus und Ptolemais (AG 21, 3. 7), 
und wurde von den Schiösleuten, mit denen man zu verhandeln hatte, 
eine Fahrt nach Syrien genannt. 

•*) Merkwürdig genug hat Ss (nicht Sc S\ über Tatian sind wir noch 
nicht unterrichtet GK II, 540 f.) den ganzen Satz xai obi^ld'BV'SvQiav ge- 
tilgt; ob ebenso wie die LA awo^iav für Iv^iav in cod. T aus kritischen 
Bedenken gegen die Tatsache? Später haben die Syrer gerade diese zum 
Fundament ihrer Sage vom König Abgar und von Addai, dem Jünger 
Jesu, dem ersten Missionar von Edessa, gemacht cf Doctr. of Addai ed. 
PhiUips 1S76; Eus. h. e. I, 13; Forsch I, 360 ff. 



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c. 4, 12—25. 173 

mäßigen Wirkens Jesu traten die v. 24 — 25 erwähnten Ereignisse 
ein. Das Gerücht davon verbreitete sich bis tief in Syrien hinein. 
Man wartete nicht, bis Jesus einen Ort berührte und aus eigenem 
Antrieb den einen oder anderen Kranken daselbst heilte, sondern 
man brachte, wie es wiederum in volkstümlicher Übertreibung^^) 
heißt, alle an verschiedenartigen Elrankheiten Leidenden und von 
Schmerzen Geplagten, insbesondere Besessene, Mondsüchtige und 
Gelähmte zu Jesus, und Jesus weigerte sich nicht, sie zu heilen. 
Endlich kam es dahin, daß große Yolkshaufen, nicht nur aus Gali- 
läa, sondern auch aus der angrenzenden Dekapolis, aus Jerusalem, 
Judäa imd Feräa,^^ also aus allen Teilen Palästinas mit Ausnahme 
Samarias ihn auf seinen Wanderungen begleiteten. Wie lange die 
V. 23 geschilderte Berufstätigkeit Jesu gedauert hat, bis alle diese 
Wirkungen eintraten, ist nicht gesagt. Aber jeder Verständige sagt 
sich selbst, daß Monate dazu erforderlich waren, daß von dem An- 
fang aus, den Jesus bald nach der Verhaftung des Täufers machte 
(v. 12. 17), der Höhepunkt erreicht wurde, zu welchem Mt den 
Leser v. 24 — 25 raschen Schrittes geführt hat. Er hat in großen 
Zügen ein Bild von dem gesamten Wirken Jesu in Galiläa gegeben, 
auf Grund dessen er bei seinem Einzug in Jerusalem als der Pro- 
phet Jesus aus dem galiläischen Nazareth begrüßt wurde (21, 11). 
Ein flüchtiger Überblick über die folgenden Kapitel lehrt, daß Mt 
hiemit zugleich ein Programm aufgestellt hat, dessen Hauptpunkte 
er in einer Brcihe ausführlicherer Darstellungen ausfuhren wollte. 
Es folgt zuerst c. 5 — 7 ein Beispiel des Lehrens Jesu (di- 

**) Während das artikellose Ttaaav v. 23 nur iede vorkommende Art 
von Krankheiten einschließt, ist durch ndvrae rove mtX. formell die Ge- 
samtheit der zu jener Zeit vorhandenen Kranken bezeichnet. Ebenso 
auch AG 10, 38. Als Subjekt von Tt^oai^vsyxav sind die schon durch 
avrojv V. 23 vorgestellten Ualiläer zu denken. Daß auch aus weiterer 
Ferne, sei es von Judäa v. 25, sei es aus Syrien Kranke zu Jesus nach 
Galiläa gebracht worden seien, würde nicht ungesagt geblieben sein und 
ist nirgendwo überliefert. Liest man xai (om. ßC*) vor Saifwvt^ofUvovs, 
80 wird es mit den beiden folgenden xai {et-ei) in Korrelation stehen. Sc Ss 
fanden diese doch nicht vollständige Aufzählung hinter den zusammen- 
fassenden Ausdrücken unpassend und schrieben hinter awexofUpovi nach 
Lc 4, 40 oder nach Tatian (?) „und auf einen jeden von ilmen legte er 
seine Hand und heilte sie alle''. Ein ndvras haben auch D und viele 
Lat hier... 

•') über die Konstruktion von Tti^av zov 7o^ddvov s. oben S. 163 A 29. 
Unter ^exdnohg cf Mr 5, 20; 7, 31 ist das Gebiet im Süden und Süd- 
osten des Sees Genezareth zu verstehn, in welchem die meisten der 10 
„reicbsunmittelbaren Städte" mit vorwiegend heidnischer Bevölkerung lagen, 
die zuerst Pompejus von der jüdischen Herrschaft ausgenommen hatte, 
nämlich Skythopolis westlich vom Jordan, östlich Hippus, Gadara, Pella, 
Dion, Gerasa, Pniladelphia etc. Von den weit abliegenden, durch andere 
Gebiete getrennten Städten des ursprünglich aus 10 Städten bestehenden 
Bundes wie Damascus ist natürlich abzusehen, wo wie hier Dekapolis eine 
Landschaft bezeichnet. 



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174 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

ödciuav); zweitens c. 8, 1 — 17 eine Auswahl von Heilungstaten 
{ß'BQa7tev(av)) drittens 8, 18 — 34 eine aus einer Menge kurzer 
Erzählungen zusammengesetzte Schilderung des TJmherwanderns 
{Tteqtfffev). Wenn der mit 4, 23 beinah buchstäblich überein- 
stimmende Satz 9y 35 als Abschluß des dort Begonnenen sich dar- 
stellt, so bildet er doch zugleich den Übergang zu einem neuen 
Abschnitt (9, 36 — 11, 1), in welchem ein vierter Punkt des 
Programms ausgeführt wird: das ist die unentbehrliche Mitarbeit 
der folgsamen SchtQer, die Jesus zu Menschenfischern machen wollte 
(4, 18—22). 

2. Die Bergpredigt^) als Beispiel des Lehrens 
Jesu c. 5 — 7. Wie 3, 7 geht auch 5, 1 Mt von einer allgemeinen 
Schilderung zu einem einzelnen Ereignis über, ohne durch eine 
unbestimmte Zeitangabe eigens darauf aufmerksam zu machen, daß 
er aus der großen Zahl der Tage, auf welche die vorige Schilderung 
sich bezieht, einen einzelnen herausgreife. Da er jedoch durch 
tovg hxhrvg auf das artikellose hxXot TtolXoL 4, 25 zurückweist, 
kann der Leser nicht im Zweifel darüber sein, daß die folgende 
Rede erst dann gehalten worden ist, nachdem das Wirken Jesu 
in Galiläa den durch 4, 25 angezeigten Höhepunkt erreicht hatte. ^ 
Deizu stimmt auch der Lihalt der Bede, welche, wie die Auslegung 
im einzelnen nachzuweisen hat, in allen ihren Teilen und in jeder 
Beziehung eine vorgerückte Stufe der Entwicklung zur Anschauung 
bringt. Alles, was man darüber gesagt hat, daß Mt die Bergpredigt 
in den Au&ng des galiläischen Wirkens Jesu verlege oder sie als 
Antrittsrede des großen Lehrens aufgefaßt haben wolle, ^ schwebt 
also in der Luft oder steht vielmehr mit dem Wortlaut von 4, 25 — 5, 1 
in Widerspruch. — Da 4, 23 — 25 kein bestimmter Zeitmoment 
vergegenwärtigt und daher auch nicht gesagt war und gesagt werden 

^) Aus der Literatur seien hervorgehoben: Augustini de sermone 
domim in monte 11. 11 (Ed. Bassan. 1797 vol. IV, 217—312) mit den Er- 
gänzungen retract. 1, 19 und de adulter. conjiM^iis 11. U (ed. Vindob. 1900, 
sect. V, 3, 347— 410J; Luther, Auslegung des 5. 6. u. 7. Kapitels St. Matthäi, 
1632 (Erl. Ausg. 43, Deutsche Sehr. 11. Bd.); Faustus Socinus (Bibl. fatr. 
Polon. tom I, Irenopoli 1656. p. 1 — 72, unvollendet geblieben, reicht bis 6, 20) ; 
Tholuck, Die Bergrede Chrbti, 5. Aufl. 1872 (Werke, Bd. 10); Achelis, 
Die BerfiT. exeget. u. krit. untersucht 1875; Steinmeyer, Die Beae auf dem 
Berge, 1886. 

^ Ss (nicht Sc) beginnt mit 4, 25 einen in 5, 1 wiederaufgenommenen 
Satz : „Und als viel VoUcs (anwesend) war von Galiläa . . ., als Jesus das 
viele Volk sah, stieg er auf den Berg". Sh (ed. Lewis p. 61 u. LXV) 
macht eine Lektion aus 4, 25 — 5. 12, eine zweite aus 4, 23—5, 13. 

*) Baur, Kanon. Ew. S. 5o4 „Eröffnung des messianischen Plans**, 
S. 587 „Inauguralrede"; Weizsäcker S. 150 „die grundlegende Predigt*; 
S. 184 sie soll darstellen „die Einladung Jesu in das Himmelreich und 
die Vorschriften für dasselbe"; Holtzmann. HX S. 201 „Antrittsrede vor 
Volk und Jüngerschaft". Ewald S. 258 Mt habe die Kede „^anz nach 
vorn in eine Zeit gerückt, wo Jesus die Zwölf noch nicht um sich hatte** 



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c. 5-7. 175 

konnte, daß Jesus sich in der Ebene und zugleich in der Nähe 
eines Berges oder G-ebirges befand, so befremdet der Artikel 
von üb hQog hier noch mehr wie 14, 23 ; 15, 29 ; Mr 6, 46 ; Lc 8, 32 ; 
Jo 6, 3. 15, wo vorher eine bestimmte Situation gezeichnet ist, so 
daß wir den in der Nähe befindlichen Berg verstehen. Da aber Ift 
anderwärts den Artikel fortläßt (4, 8; 5, 14; 17, 1), und da auch 
Mr 3y 13 ; Lc 6, 12; 8, 28 ein so unvorbereitetes rb Sqoq zu lesen ist, 
so wird letzteres nicht als ungeschickte Übersetzung, sondern als 
idiomatische Ausdrucksweise der Evangelisten zu beurteilen sein.^) 
Es bleibt der Eindruck einer gewissen Nachlässigkeit der Erzählung. 
Eine solche zeigt sich hier auch sonst noch. Wenn man denken 
möchte, daß Jesus, um allein zu sein, sich vor dem Andrang der 
Menge auf den Berg als an einen weniger bequem zugänglichen 
Ort zurückgezogen habe (cf 14, 23 xorr' idlav, Jo 6, 15; Mr 6, 46; 
Lc 6, 12), so sieht man spätestens aus 7, 28, daß die Volksmenge 
doch während der Brcde anwesend ist. Wenn es andrerseits von 
den Jüngern heißt, daß sie an Jesus herantraten, nachdem er sich 
niedergesetzt hatte, so scheint er sich zeitweilig auch vor diesen 
zurückgezogen zu haben, was doch nicht berichtet ist. Das Be- 
dürfnis einer deutlicheren Vorstellung mögen wir aus Lc 6, 12 — 20 
befriedigen. Dem Mt genügt es, dem Leser gesagt zu haben, daß 
Jesus eines Tages auf einem Berge oder, da nicht leicht ein Mensch 
zu solchem Zweck den obersten Gipfel eines Berges wählen wird, 
vielmehr an einem Berge in Galiläa^) die folgende Bede gehalten 
habe, während seine Schüler in seiner nächsten Nähe standen oder 
saßen (Mr 3, 32. 34), aber auch eine große Volksmenge den weiteren 
Zuhörerkreis bildete. Da wir aber letzteres nicht unmittelbar aus v. 1, 
sondern erst durch Vergleichung von 7, 28 erkennen, so kann sich 
ccitovg V. 2 nicht auch auf die Sx^oi, sondern nur auf ol iiadnrp;al 
ccitod beziehen, was durch den Fortgang der Bede von v. 11 an 
durchaus bestätigt wird cf Lc 6, 20. Das hier zum ersten Mal vor- 
kommende fia&rfval bezeichnet Leute, die sich dem Lehrer für 
immer oder doch für längere Zeit als Schüler angeschlossen haben. ^ 

*) Aram. niio entspricht ebensowohl dem o^os 4, 8 als dem to o(w 5, 1. 
Bei T« o^ 18, 12; 24, 16 fällt uns der Artikel nicht anf, weil wir in gleichem 
Fall ebenso sagen „in oder anf die Berge". Wir sagen aber auch „in den 
Wald" -auf dem Feld", als ob es nur einen Wald und ein einziges Feld 
gäbe. Warum nicht Mt und Lc mit gleichem grammatischem und logischem 
Recht „auf den Berg« ? Cf ^ iop/nois Mt 3, 3 (neben 3, 1) ; 4, 1 ; 11, 7 ; 24, 26. 

*) Nach Mt 8, 1 — 5; Lc 7, 1 scheint der Berg nicht gar weit von 
Kapemaum gelegen zu sein. Die Tradition, welche den zweizackigen Kam 
Hattin als „Berg der Seligkeiten" bezeichnet, ist erst vom 13. Ja&hundert 
an und nur bei Lateinern nachweisbar, also geschichtlich wertlos, übrigens 
aber nicht unpassend cf Kobinson, Paläst III, 486; Bädeker-Socin* 
S. 277. Nach Hier, dachten manche simpliciores an den Olberg, er selbst 
lieber an den Thabor. 

•) Das späthebr. vq)p\ (1 Ohron 26, 8; Mischna Pirke Aboth 1, 1; 



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176 i^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesa. 

Es bedeutet ein festes und dauerndes Verhältnis. Daß die vier 
4, 18 — 22 Genannten dazu gehörten, mu£ der Leser annehmen. 
Ob und wie sehr ihre Zahl inzwischen gewachsen sei, kann er nicht 
erraten. Durch sein Niedersetzen, wobei ein aus dem Boden 
hervorragender Stein ihm als xaS-^dga gedient haben mag, gibt 
Jesus zu erkennen, daß er einen längeren Vortrag beabsichtigt. ^ 
Die Jünger, welche in folge dessen als die Lernbegierigsten sich 
enger um ihn scharen, belehrt Jesus in der ganzen langen Rede, 
deren Bedeutung auch durch das feierliche ivoi^ag xh azöfia im 
voraus angedeutet wird. Diese Rede veranschaulicht also nicht un- 
mittelbar die an das Volk von Galiläa zum Zweck von dessen Be- 
kehrung gerichtete Predigt von dem nahegekommenen Gottesreich 
(4, 23. 17), sondern ist eine Belehrung derjenigen, welche die gute 
Botschaft längst beherzigt und sich Jesu als gläubige und gehorsame 
Schüler angeschlossen haben. Wie sie schon ganz äußerlich nicht der 
Schilderung von 4, 23 entspricht, sofern sie nicht in einer Synagoge, 
sondern unter freiem Himmel gehalten ist, so enthält sie auch 
keinerlei Ausführung der kurzen Zusammenfassung der anfönglichen 
Predigt 4, 17. "Warum Mt gleichwohl diese Rede zum Beispiel 
des Lehrens Jesu gewählt hat, muß aus ihrem Inhalt und ihrem 
Verhältnis zum Zweck des ganzen Buchs erkannt werden. Ln 
voraus ist nur zu sagen, daß eine Belehrung der Jünger vor den 
Ohren einer großen Volksmenge doch auch eine Belehrung dieser 
ist (7, 29). Indem die Menge, welche nach 4, 24 f. zumeist durch 
die Heilungstaten Jesu angelockt ihm nachlief, zuhörte, wie Jesus 
die Jünger lehrte, die sich ihm als ihrem Lehrer angeschlossen 
hatten, erfuhr sie, worauf die Absicht Jesu im letzten Grunde 
gerichtet war; und wenn der Menge die Voraussetzungen fehlten, 
auf Grund deren Jesus die längst zu ihm bekehrten Jünger belehrte, 
so konnte gerade darum diese Rede, wenn sie überhaupt auf die 
Menge Eindruck machte, für diese auch eine zu bußfertigem Glauben 
erweckende Predigt werden. Aber eine direkte Verkündigung des 
Ev darf man nach dem beharrlichen Gebrauch dieses Worts im 
KT nicht in einer Rede suchen, welche als ein Lehrvortrag für die 



2, 8), welches in das Aramäisch der Tarfnime (z. B. 2 Reg 2, 15 die 
Schüler = hebr. Söhne des Propheten) und Talmade, sowie in die syrische 
Bibel überging, warde von den Juden auch auf die Schüler Jesu ange- 
wandt bab. Sanhedr. 43'; Aboda Zaral7'. Das Verhältnis des Schülers 
zum Lehrer wird mit dem des Knechts zum Herrn und dem der Haas- 
genossen zum Hansherm zusammengestellt Mt 10, 24 f. 

') Der Lehrer sitzt beim Vortrag Lc 4, 20: 6, 3; Mt 13, 1. 2; 24, 
3; 26, 55; AG 16, 13; Iren, ad Florin. bei Eus. h. e. V, 20, 6. Die ««- 
&iS^a ist das Symbol des Lehramts Mt 23, 2; Ep. Clem. ad Jac. 2. Nur 
ausnahmsweise, bei gehobener, mehr prophetischer als lehrhafter Rede 
steht der Prediger AG 2, 14; 13, 16; Jo 7, 37. 



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c 5, 3—10. 177 

bereits glaubenden Jünger nicht nur von Mt charakterisirt wird,^) 
sondern auch sich selbst so charakterisirt. — Die Bede beginnt 
allerdings nicht mit einer Anrede der Jünger, die erst y. 11 eintritt, 
sondern mit 8 gleichförmig gebildeten Sätzen v. 3 — 10, welche 
durch ihren psalmartigen Ton, durch die Paradozie der darin ent- 
haltenen Urteile und durch die Lieblichkeit der damit verbundenen 
Verheißungen geeignet waren, die Aufmerksamkeit auch des weiteren 
Hörerkreises zu erregen. Es sind weder 7 noch 9 noch 10 Maka- 
rismen, ®) sondern, wie man von jeher gewöhnlich gezählt hat, 
deren 8. Der Gleichlaut des begründenden Satzes in v. 3 und 10 
berechtigt nicht dazu, den v. 10 als eine Wiederholung von v. 3 
von der Zählung auszuschließen; denn die Charakteristik der Per- 
sonen, die Jesus selig preist, ist hier und dort eine sehr verschie- 
dene. Andrerseits ist durch die refrainartige Wiederkehr des ersten 
Begründungssatzes in v. 10 der Elreis gleichartiger Sätze geschlossen; 
und V. 11 und 12 können umsoweniger als 9. und 10. Makarismus 
dem Eingang der Bede zugerechnet werden, als hier die fortan 
festgehaltene Anrede der Jünger eintritt, übrigens aber kein neuer 
Gedanke ausgesprochen, sondern nur der 8. Makarismus auf die 
Jünger angewandt wird. — Fassen wir zunächst die 8 Hauptsätze 
ins Auge, so entspricht das ebenso oft wiederholte [laxdQioi dem 
stets nur im Verhältnis des stat. constr. zu einer Personbezeichnnng 
vorkommenden ntS^'K ^^) und hat zum Gegensatz das >1n oder >1K, 

^ Ebenso Lc 6, 20 Belehrung der Jünger, die auch von Anfang 
an angeredet werden, und doch 7, 1 ek Tag dxods tov Xaov. Die Berück- 
sichtigung des weiteren Kreises auch 6, 27. 46. Übrigens s. unten am 
Schluß der Auslegung von Mt 5 — 7 über das Verhältnis beider Berichte. 

•) Während Meyer, Ewald u. a. nor 7 zählten, fand Delitzsch, 
Unters. S. 76 hier einen ntl Dekalog, zu welchem Ende nicht nur v. 11, 
welcher nur Anwendung von v. 10* auf die Jünger, sondern auch v. 12, 
welcher Anwendung von 10^ auf dieselben ist und nicht einmal ein ftaxa- 
^loi enthält, mitgezählt werden muß. Die octava heatitudo bildet nach 
Hier, den Schluß ( Vall. VII, 24 cf VII, 511 zu Gl 5, 22 inter octo evan- 
gdii benedictiones). Hilar. faßt v. 11 — 12 mit v. 10 als eine einzige Selig- 

Sreisun^ zusammen. Ohromatius hielt eine Predigt über die octo beatiU^ 
inea (Sallandi VIII, 333). Augustin läßt sich auch durch die unglück- 
liche Zusammenstellung mit den 7 Gaben des Geistes in Jes 11, 1 nicht 
ernstlich in der richtigen Zählung irremachen (serm. dorn. hb. I, 10 — 12}. 
Theoph. lat. Forsch 11, 78^ III 237 f.; Zezschwitz, Syst. der Katech. 11^ 
Ij 210. Wir sehen auch hier, daß Mt sich auf Zahlensymbolik nicht ein- 
laßt: die 8 ist an sich ebenso bedeutungslos wie die 14 (1, 17). 

^") Begehnäßig durch fiaxd^ios ohne Kopula übersetzt in LXX z. B. 
Ps 1, 1; 2, 12; 32, 1. 2; Prov 3, 13; auch Sir 48, 11, daher auch an den 
10 anderen Stellen, wo das On^nal fehlt, nvK vorauszusetzen. In der 
Anrede tritt meist die Kopula hinzu Mt 5, 11; 16, 17; Lc 6, 22; 14, 14; 
Jo 13, 17; sonst selten Mt 11. 6; Lc 12, 38: Prov 14, 21; Jk 1, 25. Für 
die Bedeutung lehrreich Lc 11, 27; 23, 29 (Lc 1, 48); Bm 14, 22; Ap 1, 3 
und das gegensätzliche ovcu Mt 11, 21; 24, 19; Lc 6, 24—26. Die Vor- 
stellung eines glücklichen, in sich völlig befriedigten und befriedigenden 
Daseins (1 Tm 1, 11; 6, 16; Jk 1, 25 cf 1 Kr 7, 40; AG 20, 35), welche 

Zahii,Ev. desHatth. 12 



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178 I)ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesiu 

oiaL Es ist wie dieses an sich weder Anwünschung eines zu- 
künftigen Schicksals, noch inhaltliche Beschreihong eines gegen- 
wärtigen Znstandes, sondern ein empfindnngsreicher Ausdruck des 
Urteils, daß der, dem solches zugerufen oder üher den es ausge- 
rufen wird, glücklich zu schätzen sei, wie der, welchem ein „wehe'' 
zugerufen wird, dadurch als ein beklagenswerter Mensch bezeichnet 
wird. Glückliche Leute nennt Jesus die, welche nach gemeinem 
Urteil der Menschen am wenigsten dafür gelten. Die Ersten sind 
ol mcoxol %((} Ttvevficcvi. Einige Mißverständnisse dieser "Worte 
hätte schon die Beachtung des griech. Ausdrucks fernhalten können. 
Da TTT. oft genug 7ci.ovaiog zum Gegensatz hat, übersetzen wir 
es durch arm, verwischen aber dadurch den sehr merklichen TJntei^ 
Bchiöd von 7c4vr]g, ivÖe^g u. a. Nach Etymologie und feinerem 
Sprachgefühl bezeichnet tct, den sich Bückenden, scheu sich Ducken- 
den, den Bettler. ^^) Es drückt nicht den Mangel an irgend etwas, 
sondern die Haltung des Bedürftigen aus. Wenn ttt. überhaupt 
eine Angabe des Gutes bei sich haben könnte, dessen Einer ermangelt, 
könnte diese jedenfalls nicht im Dativ, sondern nach Analogie der 
Synonyma nur etwa im Genetiv angeschlossen werden. Die Über- 
setzimg n^i^^ A^ Geist ^ ist also, abgesehen davon, daß Mangel an 
Geist, oder vielmehr an dem Geist schlechthin, an göttlichem Geist 
von Jesus nicht als ein glücklicher Zustand betrachtet worden sein 
kann (Jud 19), sprachlich unmöglich.^*) Es kann t^ TtreviÄorc 
auch nicht das Wesen bezeichnen, tür welches oder nach dessen 
Urteil die Betreffenden arm sind;^^) denn der in Jesus wohnende 

unser „selig" ausdrückt, hat das Wort nie, wo es als Aasruf ohne Kopula 
steht. Auch Ap 14, 13 heißt es nicht mehr als fiaMigi^ofiev Jk 6, 11. Die 
alten Lateiner schwankten Mt 5, 3 ff. zwischen felices und beati s. Rönsch, 
Tert/s NT S. 66; Oypr. test III, 5 u. 6 v. 1. 

^^) Göbel, LexÜogus 1, 166; Tert. c. Marc. IV, 14 in. „heati mendici"; 
9ic enim exigit interpretatio vocdbvli, quod in Graeco est. Er selbst über- 
setzt doch sonst felices oder heati pauperes de pat. 11; fuga 12 cf ux. II, 8, 
einmal sogar egeni idol. 12. Ausführlicher Op. p. 56 unter Berufung auf 
das Griechische, unter anderem qui sie sunt humues, ut semper adjutorium 
dei sint mendicantes. Gut auch Marc Aurel IV, 29 Trrwxog 6 Mei^ 
Moov MoX fiij nävra %x(ov nag iavtov rä eis rov ßiov x^TjO^fia. Treffend 
auch 2 Kr 6, 10 Ttrojxol opp. nlovri^ovreg^ nicht nXovoiot, Anderes bei 
Wettstein. 

*') So noch Fritzsche : nemo rtp nv. nisi de rc, qua iUi essent destiiuti^ 
accipere non potest. Nicht nur ivSei^e, hTttSerJQ^ iXLnjjs, lemofievos (Jk 2, 15 
cf 1, 6), sondern auch nin^ hat, wenn gleich selten, den Genetiv bei sich 
rEurip. Elektra 37; Plat. epist. 7 p. 332 d nivofiat Aesch. Eumen.409aL 
431), so auch TtXovoioe nicht selten, schwerlich aber jemals Ttratxoe außer 
bei schlechten Exegeten, und selbstverständüch keines dieser Wörter einen 
Dativ zur Bezeichnung des Gutes, das Einem mangelt. 

*•) So Jk 2, 6 TtT. T<p x6a/u(p. Diese Bedeutung wollte Wettstein I, 
285 dem rtp nv. geben, indem er es gegen die Wortstellung und mit Miß- 
achtung der Symmetrie der 8 Satze zu /uaxagiot zog : „glücklich nach dem 
urteil des Geistes". Ahnlich Paulus I, 644 „glüddich im Geist". 



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c. 5, 3—10. 179 

und durch ihn redende Geist beurteilt sie yiebnehr als glückliche 
Menschen. Keinerlei Sprachgebrauch rechtfertigt auch die Deu- 
tnngy wonach t. tcv. die Macht wäre, durch deren Wirkung die 
Armen arm sind,^^) oder die andere, wonach gemeint wäre, daß 



^^^ Dies war wohl die f^mmatiBche Ansicht derer, welche hier die 
freiwilhge Armut gepriesen fanden, wie sie Jesus Mt 19, 21 gefordert und 
nach 2 Kr 8, 9 selbst vorbildlich gezeigt bat (Basil. in ps. 33 ed. Garnier 
I, 147; Gre^. Nyss. erat. 1 de beatit. ed.Par. 1638, I, 766 ff., dieser ein- 
mal p. 771 o 3id rd Ttvevfia Ttrcaxevtov), Wie aber diese Theologen, be- 
sonders Gregor, die verschiedensten anderen Deutungen in unklarer Weise 
mit jener verbinden, so haben Chrys. Hier. u. a. mit ihrer übrigens 
richtigen Deutung (die Demütigen) die von der freiwilligen Armut zu 
verbinden gesucht. Sie ist um so verfehlter, als t. Tfv. als Näherbe- 
stimmung von Handlungen (bei Mt nie ohne t»' 3, 11; 12, 28; 22, 43 cf 
4. 1) eher die übermächtige Bestimmtheit durch den treibenden Geist, 
als die Freiwill^keit ausdrückt (AG 6, 10; 20, 22 ; Rm 8, 14; 1 £r 14, 
15; Gl 5, 25). Wenn Origenes (de princ. IV, 22 cf in Matth. tom. XVI, 12 ; 
c. Gels. II, 1; Eus. h. e. III, 27, 6; Epiph. haer. 30, 17) mit Rücksicht 
auf den angeblichen Wortsinn des Namens Ebjoniten von diesen sagt: d 
TtToaxol rfj Oiavoiq ^ßuovoOot^ Trje Ttreoxfji Suivoias ht(6wftot. so hat er dies ' 
natürlich nicht als die richtige Deutung von Mt 5, 3 ausgeben wollen, als 
ob Jesus die Ebjoniten oder Leute, welche wie sie in bezug auf den Ver- 
stand und das Verständnis arm seien, selig gepriesen habe. Es kann dies 
auch nicht eine bei den Ebjoniten übliche Deutunof, sei es von Mt 5, 3, 
sei es ihres eigenen Namens gewesen sein. Wie die Nazaraer. die miß- 
bräuchlich auch Ebjoniten genannt wurden (GK. II, 266 — 673), Mt 5, 3 ge- 
deutet oder in ihrem Hebraerev überliefert haben, wissen wu* nicht. Die 
eigentlichen Ebjoniten haben sich nicht um Mt 5, 3, sondern nur um Lc 
6, 20 bekümmert cf dem. hom. 15, 10 6 SiBdaxaios ^fiSr maxoiis nivrjTaQ 
l/iandQiaav d. h. er hat ihnen verheißen, daß sie, wenn sie sonst fromm 
sind, nicht darum verdammt werden sollen, weil sie keine Wohltätigkeit 
üben konnten, welche für jeden Besitzenden das Mittel ist, sich des sünd- 
haften Geldes und damit der Sünden zu entledigen cf hom. 15, 9 naattcL 
xT^ftara dfia^/uara, Sie verstehen unter der von Jesus gepriesenen 
Armut den Nichtbesitz von Geld, die Ttsria, und wenn sie auch das Reich- 
werdenwollen (t^ Tt^ocu^iaei nlovretv) verurteilen, so verrät doch nichts 
eine Bezugnaahme aiu das Tt^ nvBVfiax^ des Mt, welches sowohl bei rich- 
tiger Au£»ssung als bei der falschen => tfi Stavolq die Deutung auf die 
Besitdosigkeit ausgeschlossen haben würde. Die Führer dieser Ebjoniten, 
ein Symmachus und die Verfasser der Clementinen, waren sehr gelehrte 
Leute, und bei üirer relinons-philosopldschen Neifron^r ist ganz undenk- 
bar, daß sie den ersten Makansmus auf die rücksichmch des Verstandes 
Dürfdffen bezogen haben sollten. Es ist aber auch unglaublich, daß sie 
sich mit Bezugnahme auf Mt 5, 3; Lc 6, 20 oder daß andere Juden sie 
wegen ihrer äußeren Armut o^Jl^aM genannt haben sollten. Wir wissen, 
daß Jesus in jenem Spruch nicht ^dieses althebr. Wort gebraucht hat (s. 
weiter unten), welches in aram. Texten nicht nachgewiesen ist und auch 
in hebr. Zusammenhang bei den späteren Juden recht selten zu sein 
scheint. Wahrscheinlich ist der Paiteiname von dem Eigennamen eines 
Lehrers gebildet cf Hilffenfeld, Ketzergesch. des Urchrist. S. 436 f. Wenn 
man dem Epiph« haer. SO, 17 glauben darf, hätten die Ebjoniten diesen 
ihren Namen mi Gegensatz zu der bei den Katholiken üblich gewordenen 
Deutung desselben aus ihrer äußeren Armut hergeleitet und diese aus 

12* 



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180 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

sie es in geistlichem d. h. bildlichem, allegorischem Simi seien. ^^) 
Dahingegen zeigt sich t(p nveviiari ebenso wie %f^ yuxQÖUf in 
Verbindung mit Adjektiven und intransitiven oder passiven Parti- 
cipien ganz regelmäßig als einer jener Dative, welche in der bib- 
lischen Gräcität den attischen Akkosativ der Beziehung beinahe völlig 
verdrängt haben. ^•) Wie ol na^Qol rfj yLaqdUf v. 8 die rück- 
sichtlich ihres Herzens, am Herzen Eeinen sind d. h. diejenigen, 
deren Herz rein ist, so ntiaxol x, 7tv, die rücksichtlich des Geistes 
Armen d. h. diejenigen, deren Geist arm ist. Man kann übersetzen 
„die Armen (oder Bettler) am (oder im) Geist*' (nicht „an G^ist^, 
sondern „an oder in ihrem Geist^), ^'') wenn man es nicht vorzieht, 
nach Luthers Übersetzung in v. 8 („reines Herzens") besser deutsch 
zu sagen: „die armen Geistes sind". Dabei ist jedoch wie be- 
merkt, Tttwxol nur mangelhaft wiedergegeben, vollends aber das 
zu gründe liegende hebr. und aram. Original. Da Jesus nach 
Mt 11, 5 (= Lc 7, 22) und Lc 4, 18 das eöayyeXioaadixi Ttria- 
XoIq, D^ljlV "J^?^ *^ J®^ ^^9 1 ^^ seine erste Aufgabe und für 
ein Hauptmerkmal des mit ihm gekommenen Himmelreichs erklärt 
hat, so scheint kaum zweifelhaft zu sein, daß die tttcü^o/, die Jesus 
selig gepriesen, eben die D^PV, seien. Ein Bedenken dagegen er- 
gibt sich jedoch aus dem doppelten Umstand, daß Tttioxög zwar 



AG 4, 34 f. erklärt. — Es gibt auch ein *ii*3H *3 als Name einer Ortschaft 
(s. Levy und Jastrow s. v.). 

^^} Luther hat mit seiner Übersetzung' „die da geistlich arm sind" 
und in seiner Auslegung S. 10—14 zwar formell die Beziehung auf die 
irdischen Güter festgehalten, aber deren Nichtbesitz als allegorischen Aus- 
druck der innerlichen Freiheit von Geld und Gut aufgefaßt, welche bei 
Reichen wie Armen bleich notwendig und gleich möglich ist, und hat 
wie schon Clemens M. quis dives samis § 16—20 und in dieser ganzen 
Schrift die nvBVfiaxix^ Ttrcoxela im Sinn von 1 Kr 7, 29 — 31 trefflich be- 
schrieben. Diese sehr richtigen Gedanken lassen sich jedoch nicht aus 
Mt 5, 3 entwickeln, namentlich r^ nve-vfiait im Sinne von Ttvav/uctruuog 
Ap 11, 8, nvsvfiattHos 1 Kr 10, 4; 1 Pt 2, 6 sich nicht nachweisen. 
Noch unannehmbarer ist die Deutung Baur's (Ntl. Theol. S. 62 cf deas. 
Kanon. Ew S. 447 ff.) auf diejenigen, „denen an ihrer äußeren leiblichen 
Armut und im Kontrast mit derselben ihr geistiger Reichtum zum Be- 
wußtsein kommt". Das wäre der Bettelstolz des Kynikers und so ziem- 
lich das Gegenteil der TtTtox^ia zov nvevfiaios, 

1«) So z. B. ^itov AG 18, 25; Km 12, 11: äyioQ 1 Kr 7, 34; Tanu- 
voe Ps 34, 19 ; wprjXos Kohel 7, 8. Cf die Verbindung von tJ xa^Biq mit 
ica&a^oe Mt 6, 8; Ps 24, 4 (cf xa&a^d xap8ia Ps 61, 12; 2 Tm 2, 22); 
evd-vs Ps 7, 11; 11, 2; 73, 2; raneivoe M.i 11, 29; cant. tr. puer. LXX u. 
Theod. Dan 3, 87 ; awrer^tufiivos Jes 61, 1 (Sin. AI. March., Tqv xa^lav 
Vat., die gleiche Variante Ps 147, 3; nnr Akkas. Jes 67, 15; Ps 34, 19; 
cf das gleichbedeutende nvevfia avvrerQififiivov. xa^Siav awTET^fifUvrjv 
Ps 51, 19). Andere Dative dieser Bedeutung 1 Kr 5, 3; 14, 20; AG 14, 8, 
auch Eph 4, 23. 

^') Der syr. Tatian (Forsch I, 131), Ss Sc sachlich richtig: „in ihrem 
Geist", ebenso v. 8 „in ihrem Herzen". 



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c. 5, 3—10. 181 

Jes 61y 1 für LXX gat bezeugt ist, übrigens aber in LXX ganz 
überwiegend für ^Jj; steht, ^^ und daß andrerseits in dem dritten 
Makarismus ol ftgaelg selig gepriesen werden, was an der dort 
offenbar zu gründe liegenden Stelle Ps 37, 1 1 einem D^l jy ent- 
spricht und überhaupt in LXX vorwiegend zur tjbersetzung ^dieses 
Wortes dient. ^^ Da nun den Wörtern rctwxoi und TtQaslg in v. 3 
und 5 zwei verschiedene aram. nnd^ sofern es sich um aÜ Grund- 
stellen handelt, hebr. Worter zu gründe liegen müssen, so liegt 
am Tage, daß v. 5 entsprechend dem mas. Text und der LXX 
von Ps 37, 11 D^lji; und dagegen v. 3 sowie 11, 5 und Lc 4, 18 
trotz der Anlehnung an Jes 61, 1 mit einer geringen Abweichung 
vom mas. Text D^^jy vorausgesetzt ist.^^ Beide beinahe identische 
und auch in der mas. Tradition manchmal mit einander um den 
Platz streitende ^^) Wörter sind dem aramäisch redenden Juden 
geläufig gewesen: >3^ als KJ^y*^) und ijy als ^Uj; oder ]r\)}Vr 
Auch von dieser Seite ist also nichts dagegen zu sagen, daß Jesus 
das erstere v. 3, das zweite v. 5 gebraucht habe. Es bezeichnet 
aber >jy ebensowenig wie 7tv(ox6g und unser „arm^ von Haus 
aus ^^ den Mangel an Geld oder dem nötigen Lebensunterhalt, sondern 
den in socialer und rechtlicher Beziehung Niedrigstehenden, '^) 

**) Jes 61, 1 haben nnoxol ABQ* und die Korrektoren von h, Ta-- 
Ttetvol H^ und Randlesart von Q. Nach der Konkordanz haben LXX Ttrofxoe 
36 mal für »i?, 22 mal für bi, 11 mal für ^ioh, 7 mal für tn, nur 3 mal ^s 
69, 33; Jes 29, 19; 61, 1) oder wenn man die Stellen mitzählt, wo ent- 
weder das K'^re (Prov 14, 21) oder das K^hib (Amos 8, 4) u? nat, 6 mal 
für dieses. Da es sich hier nur darum handelt, welches der Sprach- 
gebrauch der LXX war, welche als Ganzes auf den Sprachgebrauch des 
griecb. Mt mächtig eingewirkt hat, bedarf es keiner Unterscheidung der 
verschiedenen atl Bücher. 

>*) Ttpavs mit Einschluß der Stellen, wo die mas. Tradition Varianten 
hat (Job 24, 4; von Num 12, 3 kann man das kaum sagen), 9 mal für My^ 
nur 3 mal (Jes 26, 6; Zeph 3, 12; Sach 9, 9) für *iy. auch n^avrrjs für 
nyj und nnj Ps 45, 5 s. auch Sir 45, 4 hebr. und kriech, im Rücklick 
auf Num la,'"3, wo auch Aquila, Symmachus, Theodotion Tt^ave geben. 
Auch nivrjg^ die regelmäßige Übersetzung von ^i^a«, und Tanetvos^ gewöhn- 
lich für ^Bt^, finden sich an wenigen Stellen für u?, häufiger für das aller- 
dings überhaupt häufiger vorkommende >yf, 

**) So hat schon Schemtob und wieder Delitzsch v. 3 nnn «i? und 
V. 6DM«n (Schemtob ohne Artikel). 

"^•^S. A 18. 19, femer Prov 3, 34 (Targ. "•iwy'?, LXX, 1 Pt 6, 5; Jk 
7, 6 tanetvots): Prov 16, 19; Ps 10, 12. Cf übrigens Hatch, Essays on 
bibl. Greek (1889) S. 73—77 ; Rahlfs, ^vf und üy in den Psalmen, Göttingen 
1892; SeUin, Beiträge zur isr. ßeUgionsgesch. (1897) II, 284fif. 294ff. 

*^ Die indeterminierte Form ^ii (Rahlfs S. 91) scheint nirgends nach- 
gewiesen zu sein. 

*») Cf Heyne's WB. s. v. Alte Redensarten wie „armer Sünder, 
arme Seele, du armes Kind*' u. dergL erinnern an die ursprüngliche 
Bedeutung. 

«♦} Gf die Zusammenstellung mit n^ Lev 19, 10; 23, 22; Sach 7, 10. 
Aach die häufige Verbindung von ^i^3H\ »ip Deut 24, 14; Ps 37, 14; 40, 



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182 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu« 

welcher in der Eegel auch ökonomiBch nngünstig gestellt ist, daher 
dann den Armen and, da die ungünstige Lehenslage der £inen 
gewöhnlich durch Anwendung der Gewalt von selten Anderer oder 
durch Schicksalsschläge herheigeführt ist, den Unterdrückten und 
Gedrückten, den von der Not Heimgesuchten und Elenden, den 
rechtlos und hilflos in der Welt Dastehenden. Aher der Begriff 
greift auch in das innere Lehen üher.^^) Es hezeichnet >jy auch den 
sich elend, unglücklich und hilfshedürftig Fühlenden, womit bei 
frommer Denkweise von selbst eine Beziehung auf Gk)tt, eine reli- 
giöse Bedeutung des Wortes gegeben ist. Der Fromme, der in 
seines Herzens Angst mit dem Bekenntnis, daß er elend und hilfs- 
bedürftig sei, vor seinen Gott tritt, und keine andere Hilfe kennt 
und erwartet, als die, welche er von dem barmherzigen Gott erbittet, 
ist wahrhaft ein >jj; (Ps 25, 16—22 ; 69, 30 ; 70, 6 ; 74, 21 ; 86, 1—6 ; 
ZephS, 12 cf 2, 3). Die Gesinnung dieser Elenden, die nichts vor Gott 
zu bringen haben, als ihre Hil&bedürftigkeit und seine Barmherzigkeit, 
bildet den Gegensatz zu dem Hochmut und der Gottlosigkeit der 
Mächtigen, die ihre Gewalt mißbrauchen (Ps 10, 2. 9 ; 22, 25 ; 37, 14; 
86, 14). Sie sind auch die Leute zerschlagenen Geistes und zer- 
brochenen Herzens (Jes 66, 2; Ps 34, 7. 19; 109, 16 cf Jes 57, 15; 
Ps 51, 19). Eben dies wird aber auch von den ü>)3y^ gesagt (Jes 61, 1). 
Eine Unterscheidung der beiden Wörter, wonach n**}V ^i® unter 
äußerem Druck Stehenden, D>pV die sich willig darunter'^eugenden, 
oder ersteres nur eine unglückliche Lage in der Welt, letzteres 
eine demütige Stellung zu Gott ausdrücken sollte, ist undurchführbar. 
Sichtig ist nur, daß das seltenere D>pv regelmäßig den willig sich 
Beugenden bezeichnet, aber keineswegs nur den vor Gott sich 
Beugenden. Wird doch das Substantiv rn^^ sogar von der Sanftmut 
und Nachsicht des zu den Niedrigen sich herabneigenden Gottes 
gebraucht (Ps 18, 36), und das Adjektiv von Moses ausgesagt in 
einem Zusammenhang, welcher nicht an seine Demut vor Gk)tt, 
sondern nur an die Sanftmut und Langmut denken läßt, womit er 
alles über sich ergehen und auch von den Nächststehenden schwere 
Kränkung sich gefallen ließ, ohne in Zorn zu geraten oder seine 
Macht zu gebrauchen, so daß Gott der gekränkten Ehre seines Knechtes 
sich annehmen mußte. ^®) Diese Bedeutung des Worts und die 



18; 74, 21; Ez 16. 49; 18, 22; 22, 29, LXX meist 7tra>x6s xal nivrjs, zeugt 
von Empfindung des Unterschiedes beider Wörter. 

") Dies verbürgt schon der Gebrauch des Wortes njy, im Kai Jes 
31, 4 den Mut sinken lassen, im Niphal Exod 10, 3 sich vor Gott de- 
mütigen, seinem Willen sich beugen. Das Fasten, die Kasteiung ist nach 
hebr. Anschauung nicht wesentlich eine awftanxii yvfivaaia \i Tm 4, 8), 
sondern ein Schwächen und Beugen der Seele (Lev 16, 31 ; Jes 58, 6 Fiel) 
und zwar vor öott (Dan 10, 12). Daher auch im christlichen Sprach- 
gebrauch xaTtsivofQocvvTj Kasteiung Einl I', 339. 

'^) Num 12, 3. Die Übersetzung durch n^avs, welche LXX so manch- 



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c. 6, 3—10. 183 

Übersetzung durch TtQCcSg paßt auch besser als jede andere an der 
Stelle, welche Jesus nach v. 5 im dritten Makarismus beinah wört- 
lich sich angeeignet hat. ^'). Aber auch die Übersetzung von Ü^\)V 
durch TttiaxoL ist nicht unzutreffend, da dieses in seiner Grund- 
bedeutung mit jenem zusammentrifft und durch den Gebrauch der 
LXX auch an solchen Stellen, wo es die demütig vor Gott sich 
Beugenden und um seine Hilfe Flehenden bezeichnet, den griech. 
Christen geläufig war. Zweideutig wäre auch die ebenso zulässige 
Übersetzung Tarteivol gewesen ; denn dies bedeutet ebensowohl die 
tatsächlich Niedrigstehenden und Gedrückten, wie die gering von 
sich Denkenden und in Demut vor Gott und Menschen sich selbst 
Erniedrigenden« Jede Zweideutigkeit aber ist ausgeschlossen durch das 
hinzutretende t(p TtvevjuaTi, Man könnte sagen, der Zusatz sei 
entbehrlich, weil schon das bloße Tt'rwxög als Übersetzung von >3y 
den Gedanken ausdrücken kann, der beabsichtigt ist. Aber der 
Zusatz ist doch wichtig, weil er die Vorstellung ausdrücklich Yon 
der socialen und ökonomischen Lage ablenkt und auf das Innen- 
leben hinlenkt und damit die ethische und zugleich die religiöse 
Bedeutung des Begriffs sicherstellt. Er bezeichnet nicht einen Zu- 
stand, in welchem man sich mit oder wider Willen befindet, auch 
nicht einen Zustand der Seele, sondern ein Verhalten, aber nicht 
ein Verhalten zu anderen Menschen, mit denen der Mensch als 
Fleisch und im Fleisch oder nach dem Fleisch in Beziehung steht, 
sondern zu Gott, mit dem der Mensch als Geist und im Geist in 
Beziehung und Verkehr steht (Jo 4, 24; Bm 1, 9 cf Lc 1, 47). 
Nicht die, welche in der Welt als Arme oder Bettler ihr tägliches 
Brot nur von der Mildtätigkeit der Menschen empfangen, hat Jesus 
zuerst selig gepriesen, sondern diejenigen, welche rücksichtlich ihres 
inneren Lebens, also vor Gott im Gefühl ihrer Unfähigkeit sich 
selbst zu helfen als Bettler dastehen. ^^ Ob diese ihre Haltung 
Gt3tt gegenüber und die ihr zu gründe liegende Beurteilung 
ihres inneren Lebens durch äußere Not veranlaßt sei, oder nicht, 
sagt das Wort nicht. — Die Erklärung von tctojxoI v. 3 mußte 
auch die Erklärung von Ttgaelg v. 5 einschließen. Es fragt sich 



mal prebrauchen foben S. 181 A 19), ist jedenfalls hier angemessen. Die 
von Levy, Neuheor. Lex. 111, 667 f. unter .rtwp, iwy, ]nup, nunyp gesammelten 
Belege beweisen noch deutlicher als die Übersetznngsweise der LXX und 
der anderen griech. Übersetzer, daß diese Worte für die Juden der nach- 
kanonischen Zeit ganz überwiegend die sanftmütige Gelassenheit im Gegen- 
satz zu aufbrausendem Zorn bedeuteten. 

^'J Ps 37, 11 yn**"'^V^- °^MHi ^^ ^* n^aels xXTjoovo^tjaovaiv yfjv, 
*•) Dies ist in der alten Kirche das vorherrschende Verständnis ge- 
wesen, wenn auch vielfach durch Nebenp^edanken getrübt. HiL 8pir%tu8 
humilitaSy Chrys.; Hier, citirt als gleichbedeutend Ps 34, 19^; Aue. hU" 
mües et timentes dewn i, e. iwn hdbentes inflantem 9piritum\ öp. s. 
oben S. 179 A 14 



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184 Di« Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

abeTy wie diese Begriffe nrsprünglich geordnet waren. Die Yor- 
anstellong der Sanftmütigen yor die Trauernden erscheint, was 
Alter nnd Verbreitung anlangt, ^änxend bezeugt ; es ist jedoch nicht 
zu übersehen, daß die Zwiespalti^eit der überiieferung sowohl bei 
den Syrern als bei den Occidentalen und bei den Alexandrinern 
sich in hohes Altertum zurückyerfolgen läßt.**) Es ist aber schwer 
denkbar, daß der rhetorische Gegensatz zwischen BLimmel und Erde 
in den Begründungssätzen von v. 3 und t. 5, auf welchen schon 
Origenes da hinweist, wo er die Ordnung v. 3. 5. 4 als die richtige 
Yoraussetzt, durch nachüägliche Einschiebung tou y. 4 zwischen 
T. 3 und 5 absichtlich sollte zerstört worden sein. Andrerseits ist 
jener G^ensatz, wie sich zeigen wird, ein so äußerlicher, daß ich 
lieber einen Redaktor wie Tatian, der diese Ordnung aus dem 
Abendland nach Syrien importirte» ab den Mt für den Schopfer 
desselben halten möchte. Nach dem glaubwürdigeren Text gilt der 
2. Ifakarismus den Tiey&ovyreg, Das sind nicht die Betrübten oder * 
traurig Gestimmten, sondern die Trauernden, die Leidtragenden. 
Das Ttivd'Blv, manchmal mit xkaiuv verbunden und dem Lachen 
entgegengesetet (Lc 6, 25 ; Jk 4, 9), ist die sich äußernde Trauer. 
Man trauert aber nicht um sich selbst, sondern um andere Personen 
oder Sachen, die der Tod oder ein anderes beklagenswertes Schick- 
sal getroffen hat; und die durch Ttsv&eiVf 7tivdx}q ausgedrückte 
Trauer bezieht sich nur insofern auf den Trauernden selbst, als 
er durch das Unglück oder den Untergang einer teueren Person 
oder eines wertvollen Gutes einen Verlust erlitten hat. *®) Es ist 
daher nicht zu denken an den Schmerz um die eigene Sünde, an 
Beue und Buße, noch weniger an die Betrübnis, welche eigenes 
irdisches Leid dem natürlichen Menschen bereitet (cf dagegen 
T. 10 — 12), sondern an das, was abgraehen von der eigenen Sünde 
und ohne eigene Schuld den Frommen in dieser Welt zur Klage 
stimmt und ihm das Lachen verbietet. Das ist aber die Macht 
des Bösen in der Welt. Der Glaube, daß Gt>tt auch schon während 
des gegenwärtigen ^ons, vor der Aufrichtung und völligen Durch- 

*•) Die Ordnung Ttevd'. — n^a. haben a) sämtliche ünc mit Aus- 
nahme von D, ebenso die Min, auch Ferrargr., b) SsS^S'Sh, Arm, Kop, 
bq, c) Tert, pat. 11; Orig. tom. XVII, 8 in Mt (griech. u. lat s. aber 
nachher) Chrys.. Leo M, Op. Die Ordnung Tt^a, — 7tev&, bezeugen a) D 
and eine Miu, d) Diatess. (Forsch I, 131) Sc, ak etc., Vulg, c) (Clem. AL 
Strom. IV, 36—41 scheint die Folge v. 6. 4. 7. 8. 9. 10 zu geben. S. je- 
doch Bamard, The bibl. text of Clement p. 4.) Orig. tom. XVI, 15 in 
Mt abweichend von tom. XVII, 8, aber ausdrücklich, griech. u. lat, Hü. 
Ambros. Hier. August. 

^) Um den durch den Tod Entrissenen Mt 9, 15; Mr 16, 10; Gen 
23, 2; 50, 3; Arnos 8, 10, um einen Verlorenen oder Verworfenen 1 Sam 
15, 35, um den unverbesserlichen Sünder 1 Ej 5, 2; 2 Er 12, 21 (dem 
Sünder selbst kommt vielmehr XwtTj zu 2 Er 2, 7), um den Verlust der 
irdischen Güter Jk 4, 9 cf 5, 1, um eine zerstörte Stadt Ap 18, 11. 19. 



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c 6, 3—10. 185 

fOhnuig seiner königlichen Herrschaft üher die Welt, den Laof 
des Weltlebens Überwaltet nnd leitet, beseitigt nicht den Schmerz, 
mit welchem der Fromme nnd gerade nnr der Fromme es mit an- 
sieht, daß überall in der Welt nnd allezeit Sünde gegen Gott nnd 
Unrecht an Menschen nicht nur verübt wird, sondern auch als 
eine siegreiche Macht sich beweist. Die Traaer, welche der Blick 
anf den WelUanf hervorruft, gehört ebensosehr zum Charakterbild 
des Frommen, wie die demütige Beugung vor Gott, welche der 
1. Makarismus preist. Wenn aber das in der Welt so m&chtige 
Unrecht auf den Frommen als eine ihn selbst kränkende oder 
schädigende Gewalt eindringt, so trachtet er nicht darnach, durch 
entsprechende G^enwirkung sich derselben zu erwehren, sondern 
zeigt die Gelassenheit und Sanftmut, welche in dem Glauben an 
den himmlischen Schutzherm der mit Unrecht Gekränkten und Ge- 
schädigten wurzelt und als ein wirksames Mittel der Überwindung 
des Bösen bewährt ist. So ist der Übergang vom 2. zum 3. 
Makarismus, welcher im übrigen bereits erklärt ist (oben S. 181 ff.), 
vermittelt. Wenn es nach den drei ersten Sätzen den Anschein 
gewinnen könnte, ab ob der Fromme sich mit seiner dermaligen 
Stellung zu Gott (v. 3) und seiner eigenen Lage in der Welt 
(v. 4. 5) zufrieden gebe nnd nicht darüber hinausbegehre, so zeigt 
der 4. Makarismus v. 6, daß er vielmehr von heißem Verlangen 
erfüllt ist. Hunger und Durst sind von altersher Bild des Ver- 
langens nach einem Ghit, ohne das man nicht leben kann. '^) Das 
fragliche Gut ist dadurch als ein unentbehrliches Lebensmittel und 
als ein zu genießendes Nahrungsmittel gekennzeichnet. Damit ist 
aach gesagt, daß die Gerechtigkeit, wonach die Frommen hungern 
und dursten, nicht der dem Hecht entsprechende Zustand der Welt, 
nicht der allgemeine Sieg von Hecht und Gerechtigkeit über Sünde 
und Unrecht ist, sondern die Eigenschaft der Gerechtigkeit als ein 
Besitz des eigenen, persönlichen Lebens der Frommen. Darin ist 
beides gleich stark ausgedrückt: daß die Frommen erkennen, ohne 
Gerechtigkeit gebe es, wenigstens auf die Dauer, kein Leben, und 
daß sie sich bewußt sind, diese zum Leben erforderliche Gerechtig- 
keit noch nicht oder noch nicht in einem wahrhaft befriedigenden, 
ihrem eigenen Verlangen entsprechenden Maße zu besitzen. Von 
da ans begreift sich erst recht der 1. Makarismus. Als die noch 
nicht Gerechten müssen die Frommen sich in Demut vor Gott 
beugen, und als die nach der Gerechtigkeit als dem täglichen Brot 
für ihr geistiges Leben Verlangenden stehen sie allezeit als Bettler 
vor Gott, welche von ihm Speise und Trank heischen, damit sie 
am Leben bleiben. Aber das Verlangen der Frommen richtet sich 
nicht nur auf ihr Verhältnis zu Gt>tt. Auch der Welt gegenüber 

") Arnos 8, 11—14; Ps 42, 2t; 63, 2; Jes 66, 1—3; Joh6, 36; 7, 37. 



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186 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

lassen sie es nicht bei der Trauer und der doldenden Sanftmut 
bewenden, sondern streben nach Besserung des dermaligen Zustandes. 
Das Erste in dieser Eichtung ist die barmherzige Liebe gegen die 
derselben bedürftigen Mitmenschen v. 7. So allgemein, von der 
liebevollen Bücksicht auf den hilfsbedürftigen Zustand des Nächsten 
und der entsprechenden Hilfsleistung ist eXeijfioveg zu verstehen.**) 
Hieran würden sich passend anschließen ol elQvjvOTtotol (v. 9); 
denn auch diese zeigen sich bestrebt, den argen Zustand der Welt 
zu verbessern, indem sie nicht nur, soviel an ihnen liegt, den 
Frieden zu erhalten, sondern auch da, wo er gestört ist, ihn her- 
zustellen (5, 23 — 26; 18, 21 ff.) und überhaupt einen erfreulichen 
und beglückenden Znstand des Lebens zu schaffen bemüht sind.*^ 
Dagegen scheint die Seligpreisung derer, die am Herzen rein oder 
reinen Herzens sind v. 8, diesen sonst einleuchtenden Oedankengang 
zu verwirren. Dieser Satz würde aber überhaupt in die Beihe der 
Makarismen nicht hineinpassen, sondern mit deren Lihalt, wie mit 
aller sonstigen Lehre Jesu in Widerspruch stehen, wenn er von 
Menschen sagte, die ein von keiner Sünde beflecktes Herz haben. *^) 
Aber ein Blick auf den biblischen Sprachgebrauch*'^) lehrt auch. 



") Nur ilerjfioavvT] 6, 2—4; Lc 11, 41; AG 3, 2; 10, 2 hat die entere 
Bedeutung der Wohltätipfkeit gegen den Armen angenommen, nicht 
ilßi^uafv Hb 2, 17, im AT oft neben olxrio/tiojv von Gott (Exod 34, 6; 
Ps 86, 16 etc. >i:n); auch nicht iXeeiv Mt 9, 27; 18, 33 und iXeos Mt 9, 13; 
23, 23; Lc 10. 37; Jk 2, 13; 3, 17, in LXX regelmäßig für lün z. B. 
Hosea 6, 6; Micha 6, 8. Doch ist nicht selten der Tvrofxoe oder Tiivr^ Ob- 
jekt des Erbarmens Ex 23, 3; Prov 14, 31; 18, 17; 22, 9 cf auch fim 
12, 8 mit 2 Kr 9, 7. Bei dieser Beschränkung des Begriffs würde Prov 
14, 21 LXX die genaueste Parallele sein. 

") Das nur nier in der Bibel vorkommende elQrjvonoios bezeichnet 
Dach noieiv ei^^rjv Eph 2, 15; Jk 3, 18; Jes 27, 5; 45, 7; Jos 9, 15 und 
el^onoutv Kl 1, 20; Aquila Jes 27, 5; LXX Prov 10, 10, nicht eine 
friedliche oder friedliebende Gesinnung (el^ivixos Jk 3, 17), sondern noch 
bestimmter wie ^rjreiv (1 Pt 3, 11) oder ditaiceir el^rivrjv (Hb 12, 14 ; Rm 
14, 19) ein auf Schaffung und Herstellung des Friedens gerichtetes Tun. 
Die Übersetzung Friedensstifter wäre nur insofern ungenügend, als dies 
nur an die Herstellung des Friedens zwischen zwei Streitenden denken 
läßt, während sh^nj wie dM viel allgemeinerer Bedeutung ist und den 
Gegensatz zu jeder Störung des glückfichen und befriedigenden Zustandes 
bildet. 

**) Die demütige Beugung vor Gott v. 3 und das Verlangen nach 
Gerechtigkeit v. 6 setzt das Gegenteil voraus. Cf femer 6, 12; 7, 11; 9, 
13; 15. 19; 18, 21—35: 19, 17. 

'*) Gen 20, 5. 6 ev xa&a^q xa^diq = ^aaS-on^, „arglosen, aufrichtigen 
Herzens, bona fide habe ich gehandelt^, sagt aer, welcher von einem 
Anderen getäuscht, in Unwissenheit beinahe ein Verbrechen begangen 
hätte. Der tca&a^oe ifj xa^Biq = M^-na Ps 24, 4 ist das Gegenteil des 
Betrügers und des Meineidigen. Für" denselben hebr. Ausdruck Ps.73, 1 
gibt LXX frei, aber richtig ol ev&eie xa^Öiq, was sonst regelmäßige Über- 
setzung von ^2"'1^\ ist Ps 7, 11; 11, 2; 32, 11 etc. Das entsprechende 
5^-n»». Aufrichtigkeit meines Herzens, wird Job 33, 3 durch xad^a^d fiov 



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c. 6, 3—10. 187 

daß yielmehr die Abwesenlieit von arglistigen Hintergedanken und 
nnlanteren Nebenabsichten, die Aufrichtigkeit nnd schlichte Ge- 
radheit der Oesinnnng gemeint ist. Die so gemeinte Lauterkeit 
des Herzens ist nichts anderes als die &7tk6TYjg (Mt 6, 22 ; Kl 3, 22) 
oder &KBQauiTrjg = sinceriias (Mt 10, 16). Obwohl diese gerade 
und durch nichts fremdartiges beirrte Eichtung des Herzens selbst- 
verständlich auch in Beziehung auf Gott die rechte Verfassung ist 
(2 Kr 11, 3), so kommt sie doch vor allem für den Verkehr mit 
den Menschen in Betracht und wird hierin am häufigsten vermißt. 
Diese Beziehung erhält die Lauterkeit des Herzens hier durch die 
Stellung zwischen der barmherzigen Liebe gegen die Notleidenden 
und dem Streben, Frieden auf Erden zu schaffen und zu erhalten. 
Während der TJnfromme sowohl in seiner Mildtätigkeit als in seinen 
auf das Gemeinwesen gerichteten Bestrebungen von selbstsüchtigen, 
ehrgeizigen und überhaupt unlauteren Hintergedanken geleitet wird 
(6, 1 — 4) und in der Wahl seiner Mittel mehr die Arglist der 
Schlange, als die Einfalt der Taube (10, 16) an den Tag legt, ist 
der Fromme aufrichtigen Herzen und geraden Weges auf die Ziele 
gerichtet, welche die barmherzige Liebe und die dem Gemeinwohl 
gewidmete Tätigkeit anzustreben hat. Er übt die Liebe in Einfalt 
(6,3; 10,8; 25,35—40) und er redet und handelt mit den 
Menschen schlicht, wahr und klar (6, 37; 22, 16). Der richtig 
verstandene 6. Makansmus steht also an der richtigen Stelle. 
Während nun so das Verlangen und das Tun der Frommen nächst 
der eigenen Gerechtigkeit (v. 6) die Hebung der Not des Nächsten 
(v. 7) und die Herstellung eines glücklichen Zustandes der mensch- 
lichen Gesellschaft (v. 9) aufrichtig (v. 8) anstrebt, trifit sie der 
Haß der Anderen. Das ist der Welt Lohn. Gerade als die 
Frommen oder um Gerechtigkeit willen werden sie verfolgt; aber 
als die aus solchem Ghrunde Verfolgten preist Jesus sie auch selig 
(v. 10). Daß sie in diesem Weltlauf stets noch nach der Ge- 
rechtigkeit sich zu sehnen haben (v. 5), schließt nicht aus, daß sie 
Gerechtigkeit haben (v. 10 dm, ohne Artikel). Nicht nur relativ 
d. h. im Gegensatz zu denen, welche sie um deß willen verfolgen, 
was der Ehre und Liebe wert ist, haben sie das Becht auf ihrer 
Seite, sind sie die Gerechten, wie ihre Verfolger die Ungerechten, 



^ Kardia wiedergegeben, wo es sich um die Wahrhaftigkeit der Rede 
handelt. Anders gemeint ist nnr Ps 51, 12, wo aber auch keines der drei 
genannten Wörter, sondern "lintd steht, dagegen ganz so, wie an den 
übrigen Stellen der LXX, 1 Tm 1, 5; 2 Tm 2, 22; 1 Pt 1, 22 (v. 1.); 
Herrn, vis. V praef. 7; mand. U, 7 (= aTtXorr^ opp. vTtoK^ujis, dund^eiv^ 
Siaxoivetv) ; mand. Xu, 6, ö (mit dem Zusatz n^oe xv^iov) ; sim. VIII, 3, 8. 
Auch sonst ist xa&a^6s nicht fehllos, sondern onvermischt mit fremdartigem 
Stoff z. B. x^valov xa&.j oder frei von hindernden Gegenständen z. B. 
roTtog^ 686s u. dgl. 



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188 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

sondern eben jenes nnersätÜiohe Verlangen nach der vollkommenen 
Gerechtigkeit ist nach dem Urteil Jesu schon G^echtigkeit. Der 
Schein, als ob Jesus nur diejenigen selig priese, welche die Ver- 
folgung bereits glücklich hinter sich gebracht haben und nicht die- 
jenigen, die noch unter dem Druck der Verfolgung stehen, was 
mit Y. 11 f. und allen verwandten Aussprüchen, auch mit den 
präsentischen Formen in y. 4 und 6 und den gleichfalls ein gegen- 
wärtiges Verhalten beschreibenden Subjekten in y. 3. 5. 7 — 9 in 
unerträglichem Widerspruch stehen würde, ist offenbar nur durch 
ein Ungeschick des Übersetzers entstanden. ^^ — Daß in den 8 
Makarismen nicht ebensoYiele Klassen Yon Menschen oder auf ein- 
ander folgende Stufen der religiösen und sittlichen Entwicklung 
beschrieben sind, ^^ wird nach vorstehender Auslegung eines Be- 
weises nicht mehr bedürfen. Immer sind es die Frommen, deren 
Gesinnung, Verhalten und dermalige Lage in bezug auf ihr Ver- 
hältnis zu Gott und zur Welt mannigfaltig beschrieben werden. 
Je weniger sie nach gemeinem Urteil der Menschen glückliche 
Leute sind, um so mehr bedarf es, zumal in einer vor den Ohren 
einer großen Volksmenge an die Jünger gerichteten Rede, einer 
B«chtfertigung ihrer Seligpreisung, wie sie in den 8 begründenden 
Sätzen v. 3 — 10 gegeben wird. Auch Jesus könnte sie nicht selig- 
preisen, wenn es bei ihrer dermaligen Lage in der Welt sein Be- 
wenden hätte. Aber ihnen gehört das Himmelreich. 
Dieser den ersten und den letzten Makarismus (v. 3. 10) recht- 
fertigende Satz ist nicht eine Ankündigung der ßaoiXelay wie sie 
4, 17 nach ihrem wesentlichen Lihalt charakterisirt und 4, 23 ab 
Gegenstand der Predigt Jesu in Galiläa genannt war, sondern setzt 
diese Predigt und deren Annahme sowohl nach selten ihres ver- 
kündigenden als ihres gebietenden Lihalts voraus. Weder von der 
Nähe oder der baldigen Aufrichtung der vom Himmel stammenden 
Gottesherrschaft, noch von der fievdvoia als der notwendigen Vor- 
bedingung für die Teilnahme an der neuen Weltordnung ist hier 
die Bede. Die Menschen, welche Jesus selig preist, haben den 
grroßen Umschwung der gesamten Denkweise, welchen das (leia- 
voBitB Jesu wie des Täufers von allem Volk forderte, bereits voll- 
zogen und erlebt. Und nur zu Leuten, welche durch die Predigt 
des Täufers oder Jesu von der ßaaiXela zu einer festen Überzeugung 

^) Für SeStwyfUvoi^ statt des erforderlicheD, aber ganz unbezengten, 
auch von den nacnkanonischen Evangelisten K31em. ström. IV, 41) nicht 
dafdr eingesetzten 8uox6/Lievo$ (1 Kr 4, 12; 2 Kr 4, 9) weiß ich keine 
andere Entschuldigung, als daO o^i^isn (Delitzsch) oder v^nnT (Ss Sc) gleich 
gut so oder so übersetzt werden Icann. Die hebr. und aram. Participien 
sind eigentlich zeitlos, doch so, daß die aktiven vorwiegend ein Präsens, 
die passiven ein Perfektum vertreten. 

•') Dies versuchte namentlich Menken S. 129 ff. Schon Chrys. p. 193 
beurteilte diese „goldene Kette" richtiger. 



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c. 6, 3-10. 189 

von deren baldiger Aufriohtong and zu einer Erkenntnis von dem 
Wesen der ßaaiXela und den Mitteln ihrer Herstellung gekommen 
waren, konnte so wie v. 3^. 10^, von der ßaaiXela geredet werden. 
Denn es wird hier lediglich gesagt, daß den von Jesus glücklich 
gepriesenen Menschen und zwar, wie das hier wie dort und in allen 
dazwischenstehenden Sätzen mit Ausnahme von v. 9 stehende ai%ol 
sagt, daß nur solchen Menschen und keinen anderen die ßaoiXela 
als ein Gut zugehöre. Sind es die Frommen ohne Unterschied, 
welchen alle 8 Makarismen gelten, so daß die Armen am Geist auch 
die Trauernden und Sanftmütigen n. s. w. sind, so ergibt sich 
von selbst, daß die ihre Seligpreisung rechtfertigende Zusage, welche 
Anfang und Schluß dieser Sätze bildet (v. 3. 10), die übrigen 
6 Verheißungen, die dazwischen stehen, in sich schließt (Chrys.). 
Indem den Frommen die ßaaiXela zugesprochen wird, ist ihnen 
eben damit alles das verheißen, was ihnen v. 4 — 9 in Aussicht ge- 
stellt wird. Dem entspricht der Inhalt der 6 futurischen Be- 
gründungssätze, die zunächst zu betrachten sich empfiehlt. Ist das 
Trauern der Frommen nach v. 4 oben richtig gezeichnet worden, 
so kann die Tröstung, die ihnen in der Zukunft zu teil werden 
soll, nicht darin bestehen, daß Gott ihnen je und dann durch Wort 
oder Tat einen sie wieder aufrichtenden Trost spendet (cf 2 Kr 1 , 4 ; 
7, 6), sondern nur darin, daß aus der Welt geschafft wird, was 
sie ü*auern macht, so lange sie den gegenwärtigen Weltlauf vor 
Augen haben und mit ihrem Leben in denselben verflochten sind. 
Erst mit dem Ende dieses Weltlaufis und der Herstellung einer 
neuen Weltordnung kann sich jene Trauer in ungemischte Freude 
verwandeln. ^®) Wenn der moderne Christ diese Verheißung auf 
die Seligkeit der durch den Tod aus der Welt geschiedenen 
Frommen beziehen möchte (cf Lc 16, 25), so muß er sich durch 
V. 5 eines Besseren belehren lassen. Den Sanftmütigen, die sich 
alles gefallen lassen und nach der Welt Lauf den Kürzeren 
za ziehen pflegen, wird nach Ps 37, 11 verheißen, daß sie die 
Erde als ihr Erbe in Besitz nehmen werden.^*) Während dieses 



»«) Cf Mt 25, 21. 23. 34; Ap 7 17; Lo 2, 25; auch Gen 5, 29; Jes 
61, 2. Menachenif Tröster ist ein Name dj^s Messias b. Sanhedrin 98**; 
j. Berachoth5*; Midrasch zu Thren 1, 16 (übers, von Wünsche S. 87). 

*^) S. oben S. 183 A 27. Die Deutung von tj}j/ y^ auf das Land der 
Lebendigen oder des Lebens Ps 27, 13; 141, 6; Ez 26, 20 bei Aphraates 
ed. Wright p. 41; Greg. Nyss. 1. L p. 774; Hier., August. Op. ist selbst 
zweideutig. Geeen die fafsche Vergeistlichung, wozu die Kirchenlehrer 
vom 3. Jahrhundert an im Gegensatz zu dem angeblich fleischlichen Chili- 
asmus der Alten, der Lehre von der inlyeioe ßaatXeia rov X^unov neigten, 
hat Chrys. verständig protestirt Mag an der zu gründe liegenden Stelle 
Ps 37, 11 cf V. 22 und vielen anderen Stellen des AT's ynt) zunächst oder 
ausschließlich das Land Israels bedeuten, so doch nicht in aer Berg[predijp[t 
(v. 13 = o MOfioi V. 14; Gegensatz von Himmel und Erde 6, 10. 19L). 



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190 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

WelUaufs, in welchem regelmäßig die Gewalttätigen Macht und Be- 
sitz an sich reißen, mag gelegentlich anch einmal das Dolden un- 
rechtmäßiger Gewalt seinen irdischen Lohn finden; aber die Ver- 
heißung, daß die Sanftmütigen und sie allein die Herren der Erde 
sein werden, kann nur durch eine völlige Umwälzung der Welt, 
durch gänzliche Beseitigung alles Unrechts und aller Gewalt aus 
der Welt oder, mit anderen Worten, durch die Aufrichtung der 
ausschließlichen Königsherrschaft Gottes über die Welt in Erfüllung 
gehen. Wir sehen, wie nach dem Täufer, so ist auch nach Jesus 
die Erde der Schauplatz der vom Himmel stammenden ßaaikela. 
Dem zukünftigen Gottesreich bleibt auch die Sättigung der Hungern- 
den und Durstenden v. 6 vorbehalten; denn wie die Frommen bis 
dahin nicht aufhören, die im Gefühl ihrer Hilfsbedürftigkeit de- 
mütig vor Gott sich Beugenden zu sein, so auch nicht als die der 
vollen Gerechtigkeit noch Ermangelnden nach dieser zu streben. 
Sättigung ist das Ende des Hungems und Durstens ; und daß diese 
Sättigung als eine für immer geltende zu denken sei, versteht sich 
nach der Analogie der übrigen Verheißungen von selbst (cf Jo 6, 35). 
Etwas anders verhält es sich mit der Verheißung, daß die Barm- 
herzigen Erbarmung finden werden v. 7. Die zur vollen Gerech- 
tigkeit und zugleich zur Herrschaft auf Erden Gelangten bedürfen 
nicht mehr des Erbarmens. Trotzdem zielt auch diese Zusage auf 
das Ende. ^'EXeog und nglaig sind gegensätzliche und doch enge 
zusammenhängende Begriffe. ^^) Es steht ein Gericht bevor, in 
welchem es sich erst endgiltig entscheiden wird, wer in die ßaatXela 
aufgenommen und wer ausgeschlossen werden wird (cf v. 20. 25 ; 
7, 1 f. 21 — 23). Was der Fromme in bezug hierauf zu hoffen hat, 
ist das Erbarmen des Bichters. Jenseits des Gerichts liegt auch 
das Schauen Gottes, zu welchem nur die Menschen lauteren Herzens 
gelangen werden v. 8. Trotz aller Theophanien und aller durch 
Wort und Tat vermittelten Offenbarungen Gottes im Lauf der 
Geschichte bleibt wahr, daß kein in diesem irdischen Leben Stehen- 
der Gott gesehen hat und sehen kann (Ex 33, 18 — 23; Jo 1, 18). 
Nicht nur die dermalige Beschaffenheit des Menschen (cf dagegen 
18, 10), sondern auch die Art des Weltlatifs, welche Gott mehr 
verhüllt als offenbart, steht dem im Wege. Beides muß gewandelt 



Das Himmelreich umfaßt die ganze Erde. Auch wo es als Beich des 
Messias und national gedacht wird, ist es doch von jeher zugleich uni- 
versal gedacht worden Ps 2, 8: Dan 2. 36 cf Mt 4, 8: 12, 18—21; 13,38—43. 
*^ Jk 2, 13; Jud 21; Mt 18, 33; 2 Tm 1, 18. In den freien An- 
fährungen des auf das Endgericht bezüglichen Spruchs aus Mt 7, 1£. = 
Lc 6, 37 f. bei Clem. I Cor. 13; Polyc. ad Phil. 2; Clem. AL ström. II, 91 
hat sich ein iXeäre, iva iXeijd^e eingebürgert cf GK I, 916—918. Acta 
Thecl. 6 paraphrasirt : „sie werden Erbarmen erfahren und den bitteru 
Tag des Gerichts nicht sehen". 



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c. 5, 3—10. 191 

werden, damit es zu einem Schauen Gottes kommen könne. Ob 
dieses anf Seiten des schauenden Subjektes und des gescbauten Ob- 
jektes ein irgendwie sinnlich vermitteltes sein wird, kann der Leser 
und Ausleger dieses Spruchs nicht entscheiden. Genug, daB es 
sich um eine Wahrnehmung Gottes handelt, im Vergleich mit 
welcher alles im diesseitigen Leben mögliche und wirkliche Wahr- 
nehmen und Erkennen Gottes als ein Nichtsehen im Gegensatz zum 
Sehen gelten muß (cf 1 Kr 13, 9—12; 2 Kr 5, 7; IJo 3, 2; Ap 
22, 4). Während die 7 übrigen Verheißungen den Seliggepriesenen 
im Gegensatz zu allen anderen Menschen zugesprochen werden, 
fehlt ^^) dieser Gegensatz v. 9. Der Ton liegt hier ausschließlich 
auf dem Gegensatz von jetzt und einst. Während die auf den 
Frieden bedachten Frommen in dieser Welt nicht nur tatsächlich 
angefeindet, sondern auch mit Schimpf bedeckt werden (v. 11), 
werden sie in der zukünftigen Welt Söhne Gottes genannt werden. 
Da die Frommen dies schon diesseits (v. 16), wenn auch stets nur 
in einer Annäherung an das hiedurch benannte Ideal (v. 45) sind, 
so ist um so mehr das xXrjdi^aovTai im unterschied von einem 
Moonat zu beachten. Wenn in diesem Aon Namen genug gegeben 
und geführt werden, die der Person und Sache keineswegs ent- 
sprechen, so schließt in den auf das Ende abzielenden Verheißungen 
Gottes und in der verheißenen zukünftigen Welt, worin es keinen 
trügerischen Schein mehr geben kann, der Name stets das ent- 
sprechende Wesen ein; aber den Namen eines Sohnes Gottes em- 
pfangen, heißt doch nicht ein solcher werden, sondern als ein 
solcher in die Erscheinung treten und anerkannt werden. ^^ Sind 
die 6 Verheißungen von v. 4 — 9 in deijenigen enthalten, welche 
ihre Kette vorne und hinten v. 3. 10 einschließt, so ergibt sich 
hieraus eine lebensvolle Anschauung von der ßaa. %. oig. Zweierlei 
ist vor allem klar, daß dieser Begriff ein eschatologischer ist, und 
daß die Erde der Schauplatz der vom Himmel stammenden ßaa, ist. 
Die ßaa, t. oig, ist auch hier wie in der Predigt des Täufers (s. 
oben S. 122 ff.) die durch weltumwälzende Taten Gottes herzustellende 
zukünftige und endgiltige Weltordnung, welche darin besteht, daß 
nach t5l)erwindung alles Gott widerstrebenden Willens und Be- 
seitigung aller Gotte und dem Guten feindlichen Gewalt Gott allein und 
unbedingt die Welt als König beherrscht. Konkret gedacht ist die 

*]) Es fehlt avroi in hCD, Ferrargr. (13.124.666), den meisten Lat, 
Valg, S', findet sich aber schon in Sc Ss, vielleicht auch schon bei Tatian 
(Forsch I, 132 Nr. 8), bei Clemens in einem sehr verworrenen Citat ström. 
iV, 41 s. Bamard p. 6 und bei allen übrigen. Wie begreiflich es ist, daß 
man den 7. Markansrnns in dieser Beziehung den übrigen assimilirte. so 
unbegreiflich, daß man nur bei diesem das Pronomen gestrichen haben 
sollte. Es hat also ursprünglich gefehlt. 

*«) Cf im allgemeinen Jit 13, 43; specieller Jes 4, 3; 62, 2: Hos 1, 6. 
9; 2, 25; Mt 5, 19; Lc 1, 32. 36; Jk 2, 23; Ap 2, 17; 3, 6. 12; 22, 4. 



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192 I^e Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

ßaa, die von Gott in dem angegebenen Sinn und Umfang königlioh 
beherrschte Welt. Diese konkrete Bedeutung drängt sich zunächst 
auf, wenn die ßao. wie hier (cf 6, 3; 19, 14; 25, 34) als ein Gut 
vorgestellt wird, welches den Frommen gehört. Ist es doch auch 
die Erde, die Welt als Wohnstätte der Menschheit, die ihnen als 
Erbteil zufallen soll (v. 5 ; Rm 4, 13), natürlich nicht die Welt, wie 
sie im gegenwärtigen Äon ist (16, 26), während dessen gewalttätige 
Menschen und in gewissem Sinn und Maß der Teufel (4, 8) sie 
beherrschen, sondern die Welt, wie sie sein wird, wenn sie wieder 
Oottes geworden, in Gottes ausschließliche Gewalt gekommen ist 
(Lc 20, 35; Ap 11, 15), die neugeborene Welt der Zukunft (Mt 19, 
28 f.; 26,29). Der endgeschichtliche Sinn von v. 3^; 10*» kann 
nicht dadurch in Frage gestellt werden, daß es hier heißt ainCbv e(nly 
fj ß, T. ovQ. (cf 19, 14), so daß die ßaa. als schon jetzt den Frommen 
gehörig erscheint. Das Tempus des in der aram. Sprache Jesu 
gar nicht ausgesprochenen ioilv ist ein zeitloses Präsens. ^^ Nor 
die Frage nach den Inhabern der ßaa, wird beantwortet, ohne 
Hücksicht auf die Zeit, wann sie in den Besitz eintreten. Den 
Armen am Geist und den um Gerechtigkeit willen Verfolgten ge- 
hört die ßaa. Daß sie in den Besitz dieses Gutes tatsächlich erat 
in dem zukünftigen Zeitpunkt eintreten, wenn die ßaa. eintritt, 
verbürgen nicht nur die 6 futurischen Begründungssätze v. 4 — 9, 
sondern dies liegt unmittelbar in der Verbindimg von v. 3* und 
10» mit 3^ und 10^. Die Armen und die Verfolgten können 
nicht gleichzeitig in dieser Lage und im tatsächlichen Besitz der 
ßaa. sein. Dies wird noch deutlicher, wenn man sich vergegen- 
wärtigt, daß mit dem Besitz des Gutes der ßaa. auch eine ent- 
sprechende Stellung des Besitzers gegeben ist. Wenn die Sanft- 
mütigen die Erde als ihr Erbe in Besitz genommen haben werden, 
sind sie auch die Herren der Erde; und wenn sie Inhaber der 
ßaa. geworden sein werden, genießen sie nicht nur als Bürger und 
Genossen die darin beschlossenen Güter, sondern haben auch Teil 
an der königlichen Herrschaft Gottes über die Welt. Daß die ßaa. 
(im abstrakten Sinn) ein königliches Herrschen Gottes und seines 
Gesalbten ist (Obadja 21 ; Ap. 11, 15 ; 19, 6 cf oben S. 122 ff.), schUeßt 
nicht aus ein königliches Herrschen, ein avfißaaiXeveiv seiner Ge- 
meinde. Dieses ist vielmehr überall als mit jenem gegeben gedacht. ^^) 



*») Cf yewäTcu 2, 4; iariv 22, 42; ixxvwofievov 26, 28. Der Über- 
setzer hätte auch ^arai sagen können cf 22, 28, wie er das Eingehen in 
die ßaa.^ welches nach der in der ganzen ßergpredi^ obwaltenden An- 
schauung der Zukunft angehört, auch futurisch ausdruckt 7, 21; 5, 20. 

**) Man könnte mit Gen 1, 28 oder Ps 8, 7 anfangen. Cf jedoch 
besonders Dan 2. 44 (Gott vom Himmel und das Volk); 7, 18. 22. 27; 
Mt 19, 28; 20, 23; auch 25, 34 ist dieser Gedanke nicht ausgeschlossen; 
1 Kt 4, 8; 6, 2f.; 2 Th 1, 6; 2 Tm 2, 12; Ap 5, 10; 20, 4. 6; 22, 5. 



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c. 6, 11. 193 

TJüd 80 erst ergibt sich die volle AngemesseDheit der Yerbindniig 
dieses Begründungssatzes gerade mit dem ersten und dem achten 
Makarismns. Die, welche in dieser Welt als Bettler, die nichts 
haben , vor ihrem Gott stehen und sich demütig vor ihm beugen, 
und diejenigen, welche während dieses Weltlaufs um ihrer Frömmig- 
keit willen verfolgt werden, sollen in dem kommenden Aon nicht 
nur alle Qüter der zukünftigen Welt, nach der sie diesseits verlangt 
haben, besitzen und genießen, sondern sollen auch an der könig- 
lichen Herrschaft Gottes über die Welt als Genossen seiner Herr- 
schaft teilhaben. 

Nach dem psalmartigen Eingang der Bede wendet Jesus sich 
an seine Jünger, indem er den 8. Makarismus auf sie anwendet 
V. 11, dies jedoch mit der Änderung, daß er als Ghnind der An- 
feindungen, die ihrer warten, statt der Gerechtigkeit (v. 10) nun 
seine eigene Person nennt, was in der aUgemeinen Charakteristik 
der Frommen v. 10 unpassend gewesen wäre. Bei den Jtingem 
aber ist es gerade ihr Verhältnis zu Jesus, was ihnen den Haß 
der Menschen zuziehen wird. Das h^exev ifioC ^^) nur zu dem letzten 
Yerbum zu beziehen, empfiehlt sich nicht, da alle drei Verben 
dieses Satzes, welche an Stelle des einzigen dianceiv in v. 10 treten, 
gleich sehr dieser Näherbestimmung bedürfen. Nimmt man hinzu 
die Vergleichung der Anfechtungen der Jünger mit derjenigen der 
Propheten v. 12, so erkennt man erstens, daß Jesus das Verhältnis 
seiner Jünger zu ihm nicht ansieht als ein Verhältnis von Schülern 
zu einem Lehrer, bei dem sie in der Lehre bleiben, solange sie 
etwas von ihm lernen können, den sie dann aber verlassen, um mit 



**) Nur einige abendländische Zeugen (D, kabcg^ haben Binatoav- 
vri^ ans v. 10 auch y. 11 statt kftov eingetragen; Sc Ss, wahrscheinlich 
auch Tatian (Aphraates p. 41) frei „um meines JNamens willen". Auch 
die Korrektoren der Evv, von welchen dem. ström. VI, 41 redet, haben 
Mvexev (Jivexa) Ifiov gelten lassen. Gelegentliche Kombinationen von v. 10. 11 
wie bei Orig. de mart. 4 sind textkritisch ohne Bedeutang. Übrigens ist 
zum Text zu bemerken : 1^ Die Voranstellung von dito^maw (oder — ovaiv) 
vor SvetSlaoHiiy in Dkh, Sc (aber nicht SsShS' S*) erklärt sich aus dem 
Bedürfiiis, die beiden durchs Wort geschehenden Kränkungen zusammen- 
zusteUen und die tatsächliche Verfolgung im Blick auf v. 10 and 12 als 
das Wichtigere an erster Stelle zu haben. 2) Das entbehrliche ^VS*^ hat 
die ältesten und mannigfaltigsten Zeugen gegen sich : m B D, Sc Ss (in Sh 
varüren die Hss), fast alle Lat von k bis Vulg. 3) Auch yfsvdo/iepoi bt 
trotz seiner starken Bezeugung als ein neben ivexev Ifiov entbehrliches 
Schutzmittel gegen Mißbrauch des Spruchs verdächtig. Seine Einschiebung 
veranlaßte auch die Umstellung von xa^' vfL&v hinter statt vor nav no- 
rtj^ov, um jenes mit rpevd, im Sinn von xaTaxpsvSofievot, vfiäv verbinden 
zu können. Es wird mit D, khm, Ss, Tert. Scorp. 9, Lucifer p. 285, 9 
(dieser ohne h^. hftov, über D s. zu Anfang dieser A) zu lesen sein: sXncjow 
9€a&* vfimv nav Ttovri^ov Ivenav i/uov. Für diese Stellung von xad^ v/ucäv 
außerdem Sc Ss S** *, fdr Tilgung von fsvSofievoi nochbcg^ Orig. hom. 
20 in Jerem. Berl. Ausg. p. 189, 16, anders p. 11, 26. 

Zahn, Ev. des Matth. 13 



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196 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

und Gleichnissen v. 13 — 15. Ihr Lohn befindet sich zur Zeit noch 
im Himmel; ihr Beruf liegt auf der Erde. 

Sal, ut arhitrorj terrae nulluni est, sagt Hil. Da dies Jeder 
sich selbst sagt, so ist auch von jeher erkannt worden, daß Jesus die 
Jünger in ihrem Verhältnis zur Erde mit dem Salz in seiner regel- 
mäßigen Verwendung vergleicht, und daß die Erde v. 13 und die 
Welt y. 14 nicht die Wohnstätte der Menschen, abgesehen von 
dieser ihrer Bevölkerung, sondern eben diese, die ganze auf Erden 
lebende und diese Welt füllende Menschheit, nur etwa mit Ein- 
schluß der sie umgebenden Natur, bedeute. '^^) Mt bietet uns hier 
ein erstes Beispiel jener kurzen Bildreden, welche nicht zwei, ver- 
schiedenen Gebieten angehörige Vorgänge, Verhältnisse oder G^en- 
stände in einem förmlichen Gleichnis nebeneinander stellen (11, 
16 — 19; 13,24 — 33 etc.), und auch nicht, wie die als bildliche 
oder allegorische Darstellung eines anderen und einem anderen 
Gebiet angehörigen Vorgangs gemeinten Erzählungen (13, 3 — 9 ; 
21, 28 — 22, 14), den ganzen Ausdruck des Gedankens einem wirk- 
lichen oder erdachten Vorgang eines anderen Lebensgebietes ent- 
lehnen, sondern auf Grund einer nur gedachten, aber nicht förmlich 
ausgesprochenen Vergleichung mit dem Subjekt, über welches der 
Hörer belehrt werden soll, ein zusammengesetztes Prädikat ver- 
binden, welches zum Teil dem gleichen Gebiet, wie das Subjekt 
angehört, zum Teil einem nur vergleichbaren Vorgang anderen 
Gebietes entlehnt ist.*^) Gerade diese verkürzte Form des Gleich- 
nisses ist nur anwendbar, wo das zur Vergleichung Herangezogene 
aus der alltäglichen Erfahrung jedem bekannt ist. Wir haben daher 
hier nur den alltäglichen Gebrauch des Salzes ins Auge zu fassen. 
Das Salz dient erstens dazu, die Speisen zu würzen, das Fade 
schmackhaft zu machen, ^^) zweitens Gegenstände , insbesondere 



^) Für 6 xoofiufs in diesem Sinn bedarf es keiner Beispiele. Für y^, 
Land = Volk cf flos 1, 2; Hab 2. 20; Sach 12, 12; die eanze Erde = 
alle Menschen Gen 18, 25; die Enaen der Erde 1 Sam 2, 10; ^ ol%ovuS$nj 
Ps 9, 9; 96, 10; Lc 2, 1. 

**) Cf Mt 6, 22: von dem Prädikat 6 Xvxvos tov amfiaroe ist nur 
XvxyoQ Bild, und durch dessen Verbindung mit dem eiffentÜch gemeinten 
T. am, ist die Vergleichung abgekürzt ausgedrückt: Was die Leuchte 
im alltäglichen Leben ist, das ist das Auge für den Leib. £ph 5, 23: 
Was das Haupt für den Leib, das ist der Mann für das Weib, Christus 
für die Gememde. 

*«) Hiob 6, 6; Mr 9, 60; Kl 4, 6. unter den notwendiffsten Bedürf- 
nissen des menschlichen Lebens und vor allen anderen Nahrungsmitteln 
Sir 39, 26. Zur Vergleichung des Urteils Gottes über die nngöttliche 
Welt mit der Geschmacksempfindung, welche dem Menschen ungesalzene 
Speise erregt cf Jer 29, 17 und das andere Bild Ap 3, 16. Im allffe- 
meinen cf Hehn, Das Salz, eine kulturhist. Studie, 2. Aufi. von Schrader 
1901 S. Iff.; Schieiden, Das Salz, seine Geschichte, seine Symbolik und 
seine Bedeutung im Menschenleben. 1875 S. 70—96. Zur Erklärung von 



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c. 6, 13. 197 

Nahrungsmittel vor Fäulnis zu bewahren. '^^ Zu einer hiemit ver- 
gleichbaren Wirkung auf die übrige Menschheit ist die Jüngerschaft 
bestimmt. Da sie aus Menschen besteht, welche selbst von Haus 
aus der Erde, der Welt angehörten, welche hier als eine des Salzes 
bedürftige Masse den Jüngern als dem Salz gegenübergestellt wird, 
so ergibt sich, daß eben das, was diese Menschen zur Jünger- 
schaft macht, ihr Verhältnis zu Jesus und ihr dadurch bestimmtes 
Verhältnis zu G-ott, sie auch zu der Wirkung auf die übrige 
Menschheit befähigt, welche jener zwiefachen Wirkung des Salzes 
auf die Speisen vergleichbar ist. Die Welt ist so beschaffen, daß 
sie über kurz oder lang dem Verderben, bildlich zu reden, der 
Eäulnis und Verwesung anheimfiallen muß, wenn und sofern nicht 
die Jüngerschaft durch Mitteilung des ihr eigentümlichen Wesens 
die Welt vor dem Verderben bewahrt. Und die Welt befindet 

Mt 5, 13 hat Schieiden S. 92. 122 nichts beigetragen. Daß die Erinnenmg 
an die im Altertum vorkommende Mischnng des Salzes mit anderen Ge- 
würzen und Aromata nicht einmal dazu taugt, das iv rln oXia&iqaeTau zu 
erklären, braucht wohl nicht erst bewiesen zu werden. 

**) Vom Einsalzen der Fische {raptxevstv Ep Jer v. 28 vom Ein- 
salzen des Fleisches) hatte das am See Genezareth^icht weit von Kaper- 
naum gelegene Tanoheae seinen Namen Strabo XVI p. 764. Auf die vor 
Eäulnis bewahrende Kraft des Salzes geht auch seine Verwendung beim 
Opfer zurück. Es bildet den Gegensatz zu Sauerteig und Honig, die vom 
Opfer ausgeschlossen sind, weil sie zwar wie das Scuz die Speise schmack- 
haft machen, aber auch Gährung und Eäulnis erzeugen (Lev 2, 11 — 13; 
Ez 43, 24 cf Mr 9, 49 ?) Wie nahe in der Vorstellung die würzende und 
die konservirende Wirkung des Salzes sich berühren, sieht man an dem 
Gegensatz der Hede, die mit Salz gewürzt ist Kl 4, 6 und der faulen, 
venaulten Rede Eph 4, 29. Dagegen widerspricht aUer Erfahrung die 
Meinung, daß das oalz sfeeignet sei. auch Verdorbenes wieder frisch und 
genießbar zu machen (Tholuck u. a.). Sie läßt sich nicht durch den ver- 
einzelten und wunderbaren Vorgang 2 Reg 2, 19 — 22 stützen, cf dagegen 
Ez 47, 11; Jk 3, 12; Op. verneint es ausdrücklich. Ebenso abzuweisen 
ist die Meinung, daß das Salz als Düngemittel diene (so noch Schanz). 
Sie läßt sich auf Lc 14, 35 nicht gründen; denn nicht im Gegensatz zu 
gutem Salz, sondern im Gegensatz zu anderen verdorbenen Stofiten (Fleisch 
u. dgl.), die auf den Acker oder den Misthaufen gebracht werden, um als 
Dungmittel zu dienen, wird dies dort von dem verdorbenen Salz ver- 
neint. Es würde den Dünger nur verderben und dem Acker schaden. 
Sabd^es oder mit Salz überschüttetes Land ist unfruchtbares, ödes Land 
Ps 107, 34 ; Hieb 39, 6 : Jer 17, 6 ; Zeph 2. 9 ; Deut 29. 22 ; Jud 9, 45. Cf auch 
Plin. h. nat. 31^ 80. Überdies hält sich die Fortfünrune des Gleichnisses 
Mt 5, 13 eanz m der Vorstellung des häuslichen Gebrauchs des Salzes. Das 
unbrauchbar fi^ewordene wird ans dem Hause entfernt und auf die Gasse 
geschüttet. Man konnte auf so femliegende Gedanken nur kommen, wenn 
man rijg yijg vom Acker verstand und verkannte, daß dies Wort nach Ana- 
logie der ff leichartigen abgekürzten Vergleichungen außerhalb des Gleich- 
nisses steht und die gemeinte Sache unbildlich darstellt cf Mt 6, 22 tov 
awfutroSy 1 Kr 5, 7 rj/uwVf 1 Kr 11, 3 Ttamros dyd^ofi . . . yvvcuxos. Das 
wesentlich richtige formale Verständnis haben die Alteren durchweg ge- 
habt, kurz und gut z. B. Hier, mit dem Zusatz: (üiwn U8um non Rabet; 
Luther S. 66 „daß es seinen Schmack habe, frisch bleibe und nicht verfaule". 



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198 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesa. 

sich schon jetzt in einem Zustand, welcher sie, hildlich zu reden, 
zu einer geschmacklosen oder gar eklen Speise machen würde, wenn 
nicht die Jüngerschaft in ihr vorhanden wäre. Beides aber hängt 
innerlich zusammen. Daß die Welt abgesehen von der Jüngerschaft 
Gottes Wohlgefallen nicht hat, sondern für ihn dasselbe ist, was 
für den Menschen eine fade, ungesalzene Speise ist, und daß sie 
aUmählich, aber unfehlbar dem Verderben entgegengeht, soweit sie 
sich nicht von dem eigentümlichen Wesen der Jüngerschaft er- 
greifen und vor dem Verderben bewahren läßt: dies beides ist im 
Grunde ein und dasselbe. Denn eben der Zustand der Welt, 
welcher die Keime des drohenden Verderbens in sich trägt, macht 
sie auch zu einer für Gott mißfälligen Sache; und auf dem Vor- 
handensein der Jüngerschaft in der Welt, um deretwillen Gt)tt diese 
Welt sich noch gefallen läßt, beruht auch die Möglichkeit und 
Hoffiiung, daß aus der Welt noch etwas anderes werde als ein 
verwesender Leichnam. Die Anschauung des Täufers, wonach das 
Volk und die Menschheit sich in einem Gott mißfälligen Zustand 
befindet und einem unentrinnbaren Gericht entgegengeht, aus 
welchem eine durch Sinnesänderung und heiligen Geist erneuerte 
Gemeinde hervorgeht, ist nicht aufgegeben. Dieser Grundriß der 
prophetischen Anschauung ist durch v. 3 — 12 aufs neue mit starken 
Strichen vorgezeichnet. Nun aber zeigt sich, daß doch noch eine 
Entwicklung vor der großen Weltumwalzung stattfinden soll, Gott 
hält mit dem Gericht noch zurück. Das Neue, was eingetreten ist 
und den Gerichtsaufschub veranlaßt, ist die um Jesus gescharte 
Jüngerschaft. Wie bei dem Weltgericht der Urzeit die neue 
Menschheit, die aus demselben gerettet hervorgehen sollte, in Noah 
und seinem Geschlecht schon vor dem Gericht vorhanden war und 
während der Frist, die Gott der Welt ließ, nicht aufhörte, von 
Gericht und Gerechtigkeit zu zeugen, so steht jetzt die Jünger- 
schaft Jesu in der Welt. ^^) Und wie Gott sich dem Abraham 
gegenüber bereit erklärt hatte, um 10 Gerechter willen, die in 
Sodom zu finden wären, die Stadt mit dem Gericht zu verschonen 
(Gen 18, 32), so beweist er jetzt wirklich der Welt um der in ihr 
vorhandenen Jüngerschaft willen noch eine Zeit lang seine Lang- 
mut und Güte. In wieweit es der Jüngerschaft gelingen werde, 
der übrigen Menschheit ihr eigentümliches Wesen mitzuteilen, oder 
wie es 28, 19 heißt, die Völker in eine Jüngerschaft Jesu zu ver- 
wandeln, ist hier nicht angedeutet. Nur der Beruf der Jünger für 
die Welt ist bezeichnet und damit die Voraussetzung ausgesprochen, 
daß sie eine Zeit lang zur Ausübung desselben Raum finden werden. 

**) Gen 6, 3 — 7, 1. Die VergleichuDg der Zustande vor dem End- 
gericht mit jenen vor der Sintflut Mt 24, 37—39. woran sich Lc 17, 29 
die Erinnerung an das Gericht über Sodom anschließt cf Mt 10, 16; 11 
23. Cf femer 1 Pt 3, 20; 2 Pt 2, 5-8; 3, 6-9; Jud 7; Ap 11, 8. 



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c. 5, 13. 199 

Die wichtigste Vorbedingung dafür ist aber, daß die Jünger sich 
selber das bewahren, was sie zu Jüngern und damit zum Salz der 
Erde macht. Und nicht bloß Vorbedingung für die Ausübung 
ihres Berufs, sondern vor allem Bedingung ihres eigenen Heils ist 
dies. Für den Fall, daß das Salz seine Salznatur, seinen Gkschmack 
und seine würzende und konserrirende Kraft verlieren sollte, ^^) 



^<^ Da fuoQos an oh und yielleicht nrsprÜDglich fade, geschmacklos 
heißt (opp. sapere^ sapiens, ob auch aofog?), so drückt fuo^aivead'aignt&xis, 
was Mr 9, 50 ävaXor ylvsrai heißt. Wenn Josua ben ChanaDJa um 80 
— 120 von Weisen in Athen die Fra^e vorgelegt bekommen haben soll: 
„Wenn das Salz verdirbt (Hno), womit soll man es salzen", und er darauf 
eine witzig sein sollende Antwort gibt, welche darauf hinausläuft, daß 
das Salz nicht salzlos werden kann, (Bechor. 8^), so darf man aus der 
Frage schließen, daß Jesus eine auch sonst übliche sprichwörtliche Redens- 
art gebraucht hat, und aus der Antwort, daß das Salz, dessen man sich 
zur Zeit dieses Josua in Palästina gewöhnlich bediente, in der Tat nicht 
^dumm werden" konnte. Die Meinung von Güdemann, Keligionsgesch. 
otud. S. 89 ff. 136 ff., daß die ganze Anekdote eine satirische Polemik gegen 
den Ausspruch Jesu sei, welcher seinerseits damit den Juden ihre Ver- 
werfung, den Verlust ihrer politischen Selbständigkeit vorgehalten habe, 
stützt sich auf eine Heihe künstlichster TJmdeutungen. Jener Josua, 
dem eine gewisse naturwissenschaftliche Gelehrsamkeit nachgerühmt wird 
(Hamburger, Bealenc. II. 77. 81. 513), hatte einigen Grund zu seiner Ant- 
wort. Es wird auch nicht zufallig sein, daß von allen alten Auslegern 
von Origenes an (sec. §37 p. 865) nur der Gallier Hil., dessen Stammes- 
genossen, die Kelten von ältesten Zeiten her die Meister im Salzbergbau 
und in der Salzsiederei gewesen sind (Hehn S. 39 ff.; Schieiden S. 11 ff. 
33 ff.), starke Bedenken gegen die Naturgemäßheit des Gleichnisses äußert 
{natura salis semper eaaem est, nee immutari unquam potest). Reines 
Salz, welches ganz oder annähernd identisch ist mit dem Mineral, welches 
die Naturwissenschaft Kochsalz oder nach den Elementen, aus denen es 
besteht, Chlomatrium nennt, kann in der Tat seine wesentlichen Eigen- 
schaften nicht verlieren, solange es existirt. Trotzdem ist der Gedanke, 
daß Jesus absichtlich einen unmöglichen Fall gesetzt habe (cf 7, 16; 19, 24) 
abzuweisen. Abgesehen von der Satzform Udv), welche einen möglichen 
Fall anzeigt, würde der Gedanke der Unmöglichkeit (cf 14** ov dvrarai) 
in V. 13 und ebenso Mr 9, 50; Lc 14, 34 den offenbaren Zweck einer 
ernsten Warnung vor drohender Gefahr völlig vereiteln. Dieser Zweck 
fordert allerdings nicht, daß ein alltäglicher, wohl aber, daß ein je und 
dann vorkommender Vorgang des natürlichen Lebens zum Bilde eines 
geistigen Vorzugs gewählt sei. Bei der unvollkommenen Art, in welcher 
vielfach im Altertum Salz gewonnen wurde, ist nicht immer sehr reines 
Salz erzielt worden. Wenn Plinius h. n. XXXI, 39, 82 das in Epirus 
aus Salzquellen durch Sieden gewonnene Salz salem inertem nee candxdwn 
nennt, so rührte dessen ünkräfUgkeit natürlich von dem Mangel an Salz- 
gehalt, mit a. W. von seiner Vermischung mit anderen Stoffen her. Ga- 
lenus berichtet auf Grund eigener Untersuchung an Ort und Stelle, daß 
das aus dem toten Meer gewonnene Salz, dessen sich die Anwohner zu 
allen den Zwecken bedienen, wozu man sonst andere Salze gebrauche, 
einen bitteren Beiffeschmack habe (de simpl. medic. IV, 20 ed. Kühn XI, 
690. 693. 694). Diese aXas SoBoftrjvol, auch im Talmud manchmal als 
n^öiD nSo erwähnt (Neubauer, Geogr. 27, mehr Stellen bei Schöttgen I, 
18—24, der übrigens fälschlich Asphalt darunter versteht), muß demnach 



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200 1^0 Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

würde die Frage sich erheben, aaf die es keine Antwort gibt, wo- 
mit dem salzlos gewordenen Salz wieder zu dem verholfen werden 
solle, was es verloren hat. Auch abgesehen von der unzweideutigen 
Parallele Mr 9, 50 ist nicht zu bezweifeln, daß zu iXiodijaerai als 
Subjekt TO Skag zu ergänzen ist,^^) und nicht etwa die Erde oder 
alles das, zu dessen Würzung oder Erhaltung man des Salzes be- 
darf; denn der an die unbeantwortliche Frage sich anschließende 
Satz schildert nicht die üble Lage, in welche die Dinge geraten 
würden, für welche man des Salzes bedarf, sondern die Wertlosig- 
keit und das unerfreuliche Schicksal des salzlos gewordenen Salzes 
selbst. Es taugt zu nichts mehr außer zu dem, was nur der 
stärkste Ausdruck seiner völligen Nutzlosigkeit ist, nämlich aus dem 
Hause auf die Gasse hinausgeworfen und von den Leuten zertreten 
zu werden. Obwohl die Rede von idv bis itvd'Qdjnwv sich ganz 
im Bahmen des Bildes hält, ist doch die Deutung nicht eben 
schwierig. Die Jünger, welche das sie von der übrigen Menschheit 
unterscheidende Wesen verlören, würden nicht einfach in den 
früheren Zustand, in welchem sie sich beiden, ehe sie Jünger 
Jesu wurden, zurücksinken; sie würden nicht etwa den noch nicht 
gesalzenen Stoffen, den anderen Menschen gleichen, auf welche sie 
als Salz wirken sollen ; sie würden auch nicht nur für ihren Beruf 
untauglich werden, sondern allen Wert verlieren und hoffnungslos 
verloren sein.^^) Die hierin liegende Mahnung, vor allem auf die 

stark mit anderen Stoffen vermischt gewesen sein. Cf vier Analysen des 
Wassers des toten Meeres bei Robinson, Phys. Geogr. des hl. Landes 210 f.^ 
solche des Steinsalzes vom Salzberg an der Südwestecke des Meeres bei 
Sachsse, Ztschr. deutsch. Pal. Ver. 1897 S. 22 f. DaO so unreines Salz 
unter Umständen verderben, d. h. durch Zersetzung der heterogenen 
Stoffe vollends bitter und für die Zwecke, wozu man es gebrauchte, un- 
brauchbar werden kann, wird nicht zu bezweifeln sein, und solche Er- 
fahrungen müssen dem jüdischen Sprichwort und Gleichnis zu gründe 
liegen. Daß man diesen Prozeß ein Salzloswerden des Salzes nannte, ist 
nach Seiten des Subjekts, worunter ja nicht das Kochsalz der Mineralogen, 
sondern das im häuslichen Gebrauch vorkommende, oft sehr unreine Salz 
zu verstehen ist, aber auch nach Seiten des Präoikats sehr begreiflich. 
Der Salzc^eschmack, der dem fraglichen Stoff den Namen und Gebrauch 
gegeben hatte, war durch den Beigeschmack dermaßen überwogen, daß er 
zum Gebrauch als Salz untauglich war. Was Plin. h. n. XXXI, 44, 95 in 
bezug auf allerlei Sülzen und Mayonnaisen sagt: ad sapores gulae coepit 
sal mbescere, ist immerhin eine sprachliche Parallele zu dem fuoqcUvsad'ai^ 
avaXov yivead'cu der Evv und dem evaneacerCj infatuari der altlat. Ver- 
sionen. Die Ungenauigkeit ist geringer als die der Rede vom Rosten des 
Goldes und Silbers Jk 5, 3; En Jerem 12. 24; Sir 29, 10. 

^ So richtig verstehen osScS^, falsch k: in quo salietur terra, auch 
Luther in der Übersetzung „womit soll man salzen^ und in der Auslegung 
S. 70 „etwas salzen*'. 

*^ Die dogmatischen Fragen, welche sich an dieses Wort ähnlich wie 
an Hb 6, 4 — 8: 10,26—31 gehäncft haben, sind hier nicht zu beantworten. 
Das Beispiel des Judas zeigt, daß die drohende Warnung auch für die 
Jünger nicht überflüssig war. Cf auch zu 12, 31. 



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c. 6, 14—16. 201 

SelbsterhaltuDg im Stande der Jüngerschaft bedacht zu sein, ist so 
stark und mit einem so ernsten Hinweis auf das traurige Schicksal, 
dem die Jünger für ihre Person durch deren Nichtbefolgung an- 
heimfallen würden, ausgesprochen, daß die Erinnerung an ihre große 
Bedeutung für die Welt fast nur als ein Mittel erscheint, die 
Pflicht der Selbstbehauptung einzuschärfen. Aber unter neuem 
Bilde, welches sofort zwei weitere Gleichnisse aus sich heraussetzt, 
stellt Jesus noch einmal den Jüngern ihren Beruf in der Welt vor 
Augen und zwar so, daß das persönliche Wohlverhalten der Jünger 
als die unTcräußerliche Form der ihnen obliegenden Wirkung auf 
die übrige Menschheit sich darstellt t. 14—16. Die Jüngerschaft 
als ein Ganzes ist es , deren Bedeutung und Beruf für die Welt 
unter den Bildern des Salzes, des Lichtes der Welt, der Stadt auf 
dem Berge, der Hauslampe geschildert wird. Aber die Jünger- 
Schaft besteht ans Personen, welche durch nichts anderes als durch 
die Stellung, die sie zu Jesus eingenommen haben und behaupten, 
Glieder der Jüngerschaft sind und bleiben. Darum fällt die Er- 
füllung des Berufs, welcher der Genossenschaft obliegt, mit dem 
rechten Verhalten der Genossen zusammen. — Wie fast überall, 
wo eine Person oder Sache das Licht einer anderen Person oder 
Sache genannt wird,^^ bezeichnet auch y. 14 Td q>G)g den Lichtkörper, 
von welchem dem im Genetiv daneben genannten Wesen oder Ge- 
biet das Licht zuströmt, was im Gegensatz zu der lichtlosen Dunkel- 
heit die Voraussetzung des Sehens der Gegenstände und damit auch 
der sicheren Bewegung im Baume bildet. Ist das Sehen des 
Auges ein Bild des geistigen Erkennens, so ist hier von der Jünger- 
schaft gesagt, daß sie als Lihaberin der wahren Erkenntnis berufen 
sei, diese Erkenntnis der ganzen Menschheit darzubieten und mit- 
zuteilen und der Menschheit dadurch zu der Möglichkeit einer 
richtigen und gefahrlosen Lebensbewegung zu verhelfen. Ist schon 
hiemit gesagt, daß es sich um eine Erkenntnis von praktischem 
Zweck und somit ethischer Art handelt, so vrird dies noch ver- 
stärkt durch die überaus gewöhnliche Verwendung des Lichtes als 
Bild des sittlich Guten im Gegensatz zu dem Bösen, welches das 
Licht scheut und die Finsternis als Deckmittel und Schutz liebt. 
Aber auch das andere von vornherein in dem Bilde des von einem 
leuchtenden Gegenstand ausströmenden Lichts gegebene Moment, 

^^) Der Knecht Jahves das Licht der Heiden Jes 42, 6 ; 49, 6, auf die 
Missionare angewandt AG 13, 47, auf die Juden unter den Heiden Km 2, 19; 
Gott selbst (las L. des Frommen P8 27^1; Micha 7, 8; Gottes Recht ein 
L. der Völker Jes 61, 4; seine Worte eme Leuchte für die Füsse und ein 
Licht für den Weg Ps 119, 105 (so öfter n: und nln synonym Prov 6, 23, 
wie Xvxt^os und fck Mt6, 14 f.; 6, 22 f.); die Sonne das L. des Tages Jer 
31,35 cfGenl, 16; Joll, 9f.; Christus das L. der Welt, der Menschen 
Jo 1. 5—9; 8, 12; 9, 5; 12, 35 f. In solcher Verbindung ist fm (i1m^ 
gleichbedeutend mit fmaxti^ (niMO Gen 1, 14 — 16; Phl 2, 15). 



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204 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Lichte zunächst an eine Lehrtätigkeit der Jünger als das Mittel 
der Erleuchtong der Welt denken läßt, so belehrt uns der Ab- 
sichtssatz eines Besseren. Das Licht der Jünger soll vor den 
Menschen leachten, damit die Menschen auf diese Weise die guten 
Werke, die edlen Handlungen*^ der Jünger sehen und dadurch 
zur Lobpreisung Gottes als des himmlischen Vaters der Jünger be- 
wogen werden. Also nicht die Lehrtätigkeit, sondern das gesamte 
Verhalten der Jünger als ein Wohlverhalten ist es, wodurch das 
Licht, das sie haben und sind, vor den Menschen sichtbar werden 
und in die Welt hinausstrahlen soll. Das Verhalten, welches Jesus 
von den Jüngern erwartet, muß demnach der Art sein, daß die 
den Jüngern eigentümliche Erkenntnis, welche sie der Welt mit- 
teilen sollen, darin zu deutlichem Ausdruck kommt. Wenn aber 
der günstige Eindruck, welchen dieses Verhalten auf die noch nicht 
zur Jüngerschaft gehörigen Menschen macht, diese dazu bewegen 
soll, den himmlischen Vater der Jünger mit Worten zu verherr- 
lichen, so muß das Wohlverhalten der Jünger Jesu der Art sein, 
daß sie sich dadurch als Söhne Gottes charakterisiren. Wodurch 
die Jünger Söhne Gottes sind oder geworden sind, ist ebensowenig 
gesagt, als wodurch sie zum Salz der Erde, zum Licht der Welt, 
zur Stadt auf dem Berge, zur brennenden Lampe geworden sind. 
Nur daß sie alles dies als Jünger Jesu und im Unterschied von 
der übrigen Menschheit sind, ergibt sich aus jedem der Sätze 
V. 14 — 16. Das ^euev i^od von v. 11 gilt auch für diese Sätze. 
Li bezug auf ihre Gottessohnschaft ist dies besonders dadurch zu 



••) Der Plural rd %^ya schon im AT oft für das gesamte i^yd^sa&cu 
in seiner Mannigfaltigkeit, sowohl von der taglichen Arbeit Qen 6, 29; 
Ex 1, 11. 14 ; 20, 9, als von dem Tun und Treiben überhaupt, gewöhnlich 
mit Hücksicht auf seine sittliche Qualität Gen 8, 21; Ex 23, 24: Pb28, 4; 
62, 13; Prov 21, 8. So Mt 6. 16; 23, 3; Lc 11, 48; Jo 3, 19—21; 7, 7; 8. 39; 
Rm 2, 6 ; 13, 12 ; gelegentlicn als ^ n^ä^te zusammengefasst Mt 16, 27. Dazu 
gehört auch das Nichttun Mt 23.3 cf 26, 42^45. Die sittliche Güte des 
Handelns gewöhnlich durch fcalog. xnXdk ausgedrückt Mt 12,12; 15,26; 
26, 10; Jo 10, 32; Jk 3. 13; 4, 17; 1 Pt 2, 12: Hb 10, 24, auch im Bilde 
Mt 8, 10; 7, 17—19; 12, 33, seltener durch dva&6e Jo 5, 29; nur bei Paulus, 
der dafür regelmäßig dya&dg gebraucht Rm 2, 7. 10 ; 7, 19: 13, 3 ; 2 Kr 5, 10 ; 
Eph 2, 20; 1 Tm 2, 10, erst spät nald %« 1 Tm 5. 10; Tt 2, 7. 14; 3, a 14. 
Dagegen von der Person gewöhnlich dya&oe Mt 5, 45; 12, 35; 19, 17; 
20, 15; 22,10; 25,21.23, auch im Bilde 7,17, fcaXoe nur m Gleichmssen 
und Bildern Mt 12, 33; 13, 8 (dafür Lc 8, 8 dya&6s und xoXoq xcä dya&os); 
Jo 10, 11—14; 1 Pt 4, 10; 2 Tm 2, 3. Eine scharfe Scheidung von dya&o£ 
und xcdosj beides gleich oft für altd, ist nicht durchzuführen. Wie z. B. 
dya&os zMX Bedeutung von xev^^s „gütig" neigt (Mt 20. 15 ; Mr 10, 17) 
und dya&onoMiv Lc 6, 9. 33. 35; Mr 3, 4 zu 9i Ttoieiv Mr 14, 7, e^oUa 
Hb 13, 16, so doch auch xaXtos noieiv Mt 12, 12. Am ersten noch lasst 
sich sagen, daß dya&6s mehr die innere Gesinnung und den darauf be- 
ruhenden sittlichen Wert, xaXoe mehr die Erscheinung des Guten in löb- 
lichen Handlungen bezeichne. 



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c. 6, 14—16. 205 

sehr bezeichDeDdem Ausdruck gebracht, daß der Gott, welchen die 
Leute ans Anlaß des Wohlverhaltens der Jünger preisen sollen, 
nicht der Oott oder Yater der lobpreisenden Menschen, oder der 
gemeinsame Yater dieser Leute und der Jünger (Mal 2, 10 ; Jo 8, 41) 
oder der Gott Israels (Mt 15, dl cf 8, 33), sondern der im Himmel 
wohnende Yater der Jünger genannt wird. Es ist also nicht die 
Gottessohnschafb Israels und der Israeliten, ^^ an welcher auch die 
Jünger als Israeliten Anteil haben, der Charakter, welchen ihr 
Wohlverhalten kenntlich machen soll, sondern ein sie von allen 
übrigen Menschen, auch von den Besten unter ihren Yolksgenossen 
specifisch unterscheidendes Yerhältnis zu Gott als ihrem Yater. 
Andrerseits ist zu beachten, daß Jesus auch nicht seine Gottes- 
sohnschaft mit deijenigen seiner Jünger zusammenschließt, d. h. daß 
er weder hier noch an irgend einer anderen Stelle der Ew die 
Bezeichnungen „euer Yater** und „mein Yater" in ein „unser Yater** 
zusammenfaßt. *^) Ein Zusammenhang zwischen der Gottessohn- 
schaft Jesu und derjenigen seiner Jünger muß ja bestehen, da sie 
als seine Jünger Gottes Söhne sind, aber ebenso auch ein wesent- 
licher Unterschied, welcher Jesum bewogen hat, sich des sonst so 
naheliegenden und den frommen Juden so geläufigen „unser Yater** 
beharrlich zu enthalten. Der v. 13 — 16 umfassende Gedankenkreis, 
in welchem der hohe Beruf der Jüngerschaft für die Welt und die 



«») Israel als Volk Gottes Sohn und Gott sein Yater Ex 4, 22; 
Deut 32, 6; Hosea 11 1; Jes 63, 16; Jer 31, 9; Mal 1, 6; 2, 10; dann auch 
alle Israeliten seine Söhne und Töchter Deut 14. 1; 32, 19; Jes 1, 4; 63, 8; 
Hosea 2, 1 , aber eben niur als Glieder des Volkes. Daher sagt der ein- 
zelne zu Gott nicht „mein Vater*^, sondern die Gesamtheit „unser Yater** 
Jes 63,8; 64,7. Das „mein Vater" Jer 3,4. 19 sagt das persoDÜicirte 
Volk zu Gott, wie 2, 27 zum Götzen. Eine Ausnahme macht der -K^önkf, 
aber nicht als Person, sondern als Trager seines Amtes (Ps 89, 27 cf v. 2ö ; 
Ps 2, 7). Darüber hinaus geht erst Sir 23, 1. 4 (51, 10), wo der einzelne 
Fromme Gott als den Yater und flerm seines Lebens anruft. Aber diese 
Ausdrucksweise ist wenig gepflegt worden. Der Ausdruck „unser Yater 
im Himmel**, o^.»vat{{ ''^^?n, findet sich in der nachchristlichen jüdischen 
Literatur sehr häufig, ^auch zuweilen „meiu, sein**, und gelegentlich 
„euer himmlischer Vater** cf Dalman , Worte Jesu S. 162 ff. Es ist eine 
wahrscheinliche Anuahme, daß schon zur Zeit Jesu „unser Vater im 
Himmel** eine gebräuchliche Redeweise war, und daß auch der einzelne 
zuweilen so wie der Siracide im Gebet und im frommen Gespräch zu 
und Yon Gott als seinem Yater redete. Das Neue ist, daß Jesus seine 
JüDger als solche und im Unterschied yon allen anderen Menschen sich 
als Söhne ihres Vaters im Himmel betrachten lehrte. Das echt jüdische 
6 Tiarrjo 6 iv rozg ovgavoZs findet sich außer bei Mt nur noch Mr 11, 25 f. 
cf Lc 11, 13. 

^) Auch da nicht, wo beides nebeneinander steht ohne jede An- 
deutung eines Unterschiedes Jo 20, 17, und wo Jesus sich nicht schämt 
seine Junger seine Brüder zu nennen (Mt 12, 49 f. cf Hb 2, 11). Natürlich 
ist Mt 6, 9 nicht dagegen anzuführen ; denn Jesns hat ja das Vaterunser 
nicht gebetet. 



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206 I)ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesa. 

von der Pflicht der Selbsterhaltang in ihrer Eigenart unabtrennbare 
Pflicht der Erfüllung ihres Berufs in Bildern und Gleichnissen dar- 
gestellt wurde, hat seinen Abschluß gefunden in der nicht mehr 
bildlichen Aufforderung an die Jünger durch ein Wohlverhalten, 
welches sie als Jünger Jesu und als Kinder Gk>ttes kennzeichne, 
auf die übrigen Menschen so einzuwirken, daß diese wo möglich zur 
Anerkennung der den Jüngern eigentümlichen Güter und zur Lob- 
preisung des Gottes, welcher als der Yater der Jünger Jesu diesen 
als seinen Kindern solche Gtüter geschenkt hat, bewogen werden. 
Damit ist aber ein Gedanke ausgesprochen, welcher sich als der 
beherrschende Grundgedanke der ganzen weiteren Bede 
erweist. •**) 

Ehe jedoch Jesus zur Ausführung desselben im einzelnen über- 
geht, drängt es ihn, das Verhältnis seiner Forderung guter Werke 
sowohl zu dem im AT niedergelegten Willen GK>tt68 als zu der 
Sittenlehre der Rabbinen und der Pharisäer darzulegen y. 17 — 20. 
Der Mangel einer syntaktischen Anknüpfung von t. 17 an t. 16 
rechtfertigt die Annahme, daß hier eine ganz neue Gedankenreihe 
beginne, ebensowenig als der gleiche Mangel es entschuldigen würde, 
wenn jemand in v. 3 — 16 eine Perlenschnur zusammenhangsloser 
Sinnsprüche flnden wollte. Von dem den Jüngern geziemenden 
Verhalten, und zwar in seinem Unterschied von demjenigen anderer 
Menschen, ist ja offenbar nicht nur ▼. 18 — 16 die Bede, sondern 
ebenso, um Einzelnes herauszuheben, auch v. 20. 46. 47 ; 6, 1 — 18. 
32. Also in bezug auf die v. 16 nur erst nach ihrem Ursprung 
und Zweck bezeichneten Tuxka ^Qya, welche Jesus von seinen 
Jüngern fordert, muß es gemeint sein, wenn er sie vor der irrigen 
Meinung warnt, daß er gekommen sei, d. h. daß er es als seine 
von Gott ihm zugewiesene Aufgabe ansehe,**) das Gesetz oder 
die Propheten aufzulösen. „Gesetz und Propheten" ist eine im NT 



ö*) ÄhnHche Gedanken Jo 13, 35; 17, 21—23; 1 Pt 2, 12; 3, If. Die 
Furcht vor einem Widerspruch zwischen Mt 5, 16 und 6, In. ist un- 
begründet; denn abgesehen davon, daß das Tnn und Streben der Jünger 
die Verherrlichang Gottes, dasjenitre der Heuchler ihre Selbstverherr- 
lichnnff zam Ziel hat, fordert Jesus 5, 16 nicht, daß die Jünger auf 
möglicnste Öffentlichkeit ihrer guten Werke, sondern daß sie darauf be- 
dacht seien, alles, was sie als seine Jünger und Gottes Kinder vor den 
übrigen Menschen voraus haben, insbesondere ihre Erkenntnis durch Taten 
an den Tag zu le^en, welche auch den Femerstehenden einen Eindruck 
von der Eigenart ihres inneren Lebens verschaffen. Es handelt sich aller- 
dings um Werke, aber um solche, welche im Verhältnis zu dem inneren 
Leben der Frucht im Verhältnis zum Baum und nicht der Kleidung im 
Verhältnis zum Körper gleichen cf 7, 15—20. 

^ Besonders häufig bei Mt M^x^ad'cu vom öffentlichen Auftreten als 
Träger eines Berufs 3,11; 9,13; 10,34f.; 11, 18 f.; 17,10—12; 20 28; 
21, 32; 24, 5 cf Lc 3, 3. Sufern es berechtigt ist, hat es eine göttliche 
Sendung zur Voraussetzung 10, 40; 11, 10; 15, 24, viel häufiger bei Jo. 



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c. 6, 17-20. 207 

gebräuchliche y von da in den kirchlichen Sprachgebrauch überge- 
gangene, aber auch in der jüdischen Literatur nicht unerhörte Be- 
zeichnung der ganzen hl. Schrift Israels ^'^ nach ihren beiden 
Hauptteilen y dem Fentateuch, der nilD und den prophetischen 
Büchern, welche mit den älteren historischen Büchern (Jos — 2 Eeg) 
unter dem Namen D^M^D3 zusammengefaßt wurden, neben welchen 
die dritte Gruppe, die später gewöhnlich D^^-ID? genannten, vor- 
wiegend poetischen Bücher mit EinschluB der jüngeren Geschichts- 
bücher und des Daniel, nicht allzu oft und mit schwankender Be- 
zeichnung noch ausdrücklich erwähnt werden.*^ Wenn nun hier 
Gesetz und Propheten nicht wie in jener gebräuchlichen Benennung 
des ganzen AT's durch xal, sondern durch ij verknüpft sind,^^ 
so ist auch die Möglichkeit gesetzt, daß Jesus zwar den einen Teil 
des AT's, aber nicht zugleich auch den andern gelten lassen oder 
außer Kraft setzen wollte. Die Samariter, welchen Jesus gelegent- 
lich von seinen Gegnern zugezählt wurde (Jo 8, 48), erkannten nur 
den Pentateuch an. Johannes, welcher die Gedanken der Propheten 
von Jesaja bis Maleachi erneuerte, ist nach allem, was uns von ihm 
überliefert ist, niemals für die Auktorität der Thora eingetreten. Es 
wäre also sehr wohl denkbar gewesen, daß Jesus, der in die Fußtapfen 
des Täufers getreten war und in den Synagogen im Anschluß an 
die SchrifÜektion zu predigen pflegte (4, 23; 9, 35; Lc 4, 15 ff.), 
ohne sich in jeder Hinsicht vom AT loszureißen, doch zu dem 
einen oder dem anderen Stück desselben sich ablehnend und geradezu 
verneinend stellte. Eben diese Meinung will Jesus nicht aufkommen 
lassen und bekennt sich zu dem ganzen unteilbaren AT als einer 

•') Mt 7, 12: 11, 13 (ndpres oi no. xal 6 v.); 22, 40; Lc 16, 16. 29 
{Mcjvaris >cal ol nA 31 ; 24, 27 ; AG 13, 15 ; 24, 14; 28, 23; Km 3, 21. Zwei- 
mal auch im Hebräerev ohne Parallele bei Mt GK II, 693 Frg. 10. So 
aach in der talmudischen Literatur cf Blau, Zar Einl. in d. h. Schrift S. 22. 
Für die alte Kirche GK 1. 99. 

•®) Lc 24, 44 Mal xpaifwZs. Sir prol. tov vofiov xal t. npoy, xcu Tc5r 
aXXtov Tc5v «ar avrovs i^xoXov&rixorofVj nachher Pud rdäv aXktov Ttarpitov 
ßißUwv^ endlich %(u tä lomd rcäv ßißU(ov. Cf Jos. c. Ap. I, 8 ; Philo de vita 
contempl. 3; 2 Makk 2, 13; Blau S. 21. 

^) Die Behauptung z. B. von Bitschl^ Entstehung der altkath. 
Kirche 36, daß die disjunktive Partikel in diesem Satz als einem nega- 
tiven für die konjunktive stehe, trifft schon darum nicht zu, weil der 
Satz oT$ ^X&op ein positiver ist, von welchem Jesus nur verneint, daß die 
Jünger ihn sich aneignen sollen. Aber auch in negativen Sätzen vertritt 
ij nicht einfach ein xai (Mt 5, 25 ; 7, 6 ; 10, 38) oder ein diesem entsprechen- 
des om, firiBi (Mt 6, 20. 26 j 13, 13) cf Wmer § 53, 6; Blaß § 77, 10. 11. 
AG 1, 7 ist der Fall als möglich gedacht, daß Menschen zwar eine all- 
gemeinere chronologische Belehrung^ über die Perioden des Zukunftsverlaufs 
JxQovoC), aber nicht auch eine specielle über die Zeitpunkte der einzelnen 
JEndereignisse {mouooI) empfanden. Ebenso ist Hm 4, 13; Jo 8, 14 eine 
wirklich denkbare Verschiedenheit von zwei Fällen dargestellt und werden 
beide verneint. Besonders lehrreich ist £ph 5, 3 : xol . . ^ mit nach- 
gestellter Negation. 



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208 Die Bergpredigt als Beispiel des Lchrens Jesu. 

iinyerbrüchlichen Anktorität cf Jo 10, 35. Es kommt aber das AT 
Dach dem ZnsammenhaDg , mag man auf t. 13 — 16 zurück oder 
auf y. 18 — 48 hinausblicken, hier nicht insofern in Betracht, als es 
ein weissagendes Bild der Zukunft und des Endes darbietet, sondern 
sofern es die dem Volk Israel gegebene Norm des Wohlverhaltens 
enthält. Dies wird auch dadurch ausgedrückt, daß v. 18 anstatt 
Gesetz und Propheten nur noch das Gesetz genannt wird.^^) 
Auch dies ist nicht irgend etwas, was in der Schrift zu finden ist, 
sondern, wie schon die Erwähnung der Schriftzeichen lehrt, die 
Schrift selbst und zwar jüdischem Sprachgebrauch entsprechend die 
ganze Schrift des AT's ; ^^) aber diese abgekürzte Benennung des 
AT's bestätigt doch, was ohnehin deutlich ist, daß Jesus das AT 
hier unter dem Gesichtspunkt der für das sittliche Verhalten der 
Israeliten maßgebenden Anktorität betrachtet. Dazu stimmt auch 
xaralveiVf ein verstärktes IveiVj welches ebenso wie dieses vom 
Bruch des Gesetzes und der Aufhebung seiner yerbindlichen 
Kraft, '^) aber nicht von der Vereitelung einer Weissagung ge- 
braucht wird. Wie 10, 34 (cf 20, 28) warnt Jesus auch hier seine 
Jünger vor einer unrichtigen Auffassung seiner Berufsaufgabe. Da 
bis dahin kein Satz der Rede die Bichtigkeit der Angabe von v. 2, 
daß sie eine Belehrung der Jünger sein sollte, in Frage zu stellen 
geeignet war, vielmehr v. 13 — 16 und die meisten weiteren Teile 
der Bede nur unter dieser Voraussetzung verständlich sind, so ist 
auch der Gedanke abzuweisen, daß Jesus v. 17 einer Beschuldigung 
der Pharisäer entgegentrete. Die Jünger, von denen Jesus voraus- 
setzt, daß sie sich um seinetwillen werden schmähen und verfolgen 
lassen v. 11, waren für solche Anklagen der erbitterten Gegner 
ihres Meisters unzugänglich.'^^) Dagegen lag ihnen selbst der Gre- 



'^) Es haben hier xaX rcüv nQOfrjrdJv zugesetzt Iren. IV, 34, 2; Fer- 
rargr.; Aphraatesp. 30 (zweimal, wahrscheinlich so Tatian), Arm, Sh(^r.;r^.). 
Umffekehrt ist v. 17 vielfach abg[ekürzt, ohne Nennung der Propheten und 
auch sonst zusammengezogen citirt worden cf Forsch I, 134; II, 197 f.; 
Resch, Außerkan. Parall. U, 71 ff. 

^1) Jo 10, 34 6 vofioQ = Ps 82 = ^ y^afri v. 35; 1 Kr 14, 21 nicht 
Deut 28, 44, sondern Jes 28, 11 f.; IV Esra 14, 21. 42—48. Aus sonstiger 
jüdischer Literatur gibt Blau S. 16 f. Beispiele. 

") Gesetze oder Gebote als Objekte von Xvaw Mt 5, 19 ; Jo 7, 23; 
auch sonst z. B. Luciau, Abdicatus 10 (oppos. kvqIovs slvcu rove vofiovs), 
ebenso to aäßßatov Jo 5, 18; ^ y^ctf^ Jo 10,35; xarcdveiv im NT nur 
Mt 6,17 iu diesem Sinu, aber auch Mt 24,2; 26,61; 27,40; Mr 13, 2; 
14, 58; 16, 29; Lc 21, 6 = kvetv Jo 2, 19 oppos. ofxoöofiBiv, ebenso xara- 
Xvew Gl 2, 18. Cf Jos. ant. XX, 4, 2 xaraXvsiv rd ndr^ia, bell. IV, 3, 7 
vofiov xardXvatg. ant. XVIIl, 3, 1. Synonym ist dxv^ovv Mt 15, 6 neben 
naQaßaUvatv 15, 3. 

^') Die ganz andere Frage, warum Mt diesen Spruch und die fol- 
gende Ausfuhrung desselben in sein £y aufgenommen hat, ist am Schluß 
der Auslegung der Bergrede zu erörtern. 



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c. 5, 17—20. 209 

danke nahe genug, daß für sie als die berufenen Genossen des 
nahen Himmelreichs der Buchstabe des AT's nicht mehr die ver* 
pflichtende Norm des Verhaltens sei. Der erste bahnbrechende 
Prediger der ßaaiXela hatte, wie bemerkt, seine Forderang der 
fj,€tdvota und des dieser entsprechenden Verhaltens nicht durch den 
Hinweis auf den in Gesetz und Propheten niedergelegten gebieten- 
den Willen Gottes an sein Volk begründet. TJm Tempel und 
Kultus scheint sich der Sohn des Priesters Zacharias nicht ge- 
kümmert zu haben. Wenn in naher Zukunft die alte Welt in 
Trümmer fallt, um einer neuen Welt Platz zu machen, so scheinen 
auch die alten Ordnungen, in welche Gott das Leben seines Volks 
gefaßt hat, dahinzufallen. Jede starke Erregung der eschato- 
logischen Erwartung führt die Gefahr einer antinomistischen 
Stimmung mit sich. Jesus hatte die Predigt des Täufers wieder 
aufgenommen, ohne den Gegensatz der bevorstehenden neuen Welt- 
ordnung zu der alten abzuschwächen; und durch die Taten, womit 
er seine Predigt begleitete (4, 23 f.; 11, 5), mußte die Erregung 
der Jünger gesteigert, ihre Erwartung höher gespannt werden« 
Sie hatten auch äußerlich die ihnen gewohnten Bahnen des Lebens 
verlassen (4, 18 — 22) ; und Jesus forderte von ihnen, wie die Bede 
bis dahin genugsam zeigt, eine dem gemeinen Urteil durchaus ent- 
gegengesetzte, ganz von dem Gedanken an die ßaaikela beherrschte 
Betrachtung des Lebens und eine von allen, die nicht seine Jünger 
waren, sie scharf unterscheidende Lebensführung. Ist diese Bede 
in einem ziemlich vorgerückten Stadium des galiläischen Wirkens 
Jesu gehalten (oben S. 174), so kann es bis dahin auch nicht an 
Handlungen Jesu gefehlt haben, durch welche er sich über die 
gesetzlichen Vorschriften hinwegzusetzen schien. Es war daher sehr 
angezeigt, daß Jesus seine Jünger vor dem schwärmerischen Wahn 
warnte, daß er es für seine Aufgabe halte, den im AT nieder- 
gelegten gebietenden Willen Gottes außer Geltung zu setzen; und 
es war diese Warnung besonders angebracht, nachdem er von ihnen 
ein Wohlverhalten gefordert hatte, welches nicht von ihrem Ge- 
horsam gegen Gesetz und Propheten, sondern von ihrer Jünger- 
schaft und der ihnen eigentümlichen Gotteskindschaft zeugen solle. 
Er steigert seinen Widerspruch gegen jenen Lrtum, indem er über- 
haupt verneint, daß es sein Beruf sei, au&ulösen, und indem er 
behauptet, daß sein Beruf vielmehr darauf abziele, zu erfüllen. 
Daß von dem unausgesprochenen und eben dadurch verallgemeinerten 
Objekt sowohl des verneinten TUXTakvaai, als des behaupteten Tthf- 
QCboai alles ausgeschlossen sei, was überhaupt nicht sein soll (1 Jo 
3, 8), aber auch alles darin inbegnfifen sei, was von GK>tt und 
Bechts wegen gut, brauchte als völlig selbstverständlich nicht eigens 
ausgesprochen zu werden. Als Beispiel einer noch nicht in Gesetz 
und Propheten enthaltenen Bechtsordnung, welche Jesus nicht auf* 
Zahn , Ev. des Matth. 14 



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210 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

löseDy sondern erfüllen sollte, kann die Taufe des Johannes dienen, 
der er sich unterzog, indem er zugleich dieses sein Tun unter die- 
selbe allgemeine Kegel stellte 3, 15, die er hier negativ und positiv 
ausdrückt, "^^j In dem Allgemeinen aber ist das Besondere ent- 
halten, von dem vorher die Eede war. Wie der Satz, daß Jesus 
überhaupt nicht gekommen sei, irgend etwas, was von Itechts wegen 
gilt, um seine Geltung zu bringen, den Satz bekräftigt, daß er 
nicht gekommen sei, das AT um seine Geltung zu bringen, so 
dient die Versicherung, daß er gekommen sei zu erfüllen, zur Er- 
gänzung des nur verneinenden Satzes v. 17' in bezag auf Gesetz 
und Propheten. Es fragt sich also, was das heiße, daß Jesus ea 
für seinen Beruf erklärt, Gesetz und Propheten zu erfüllen. Hält 
man daran fest, daß „Gesetz und Propheten*' die ganze Sammlung 
der atl Schriften bezeichnet und zwar nach dem Zusammenbang 
diese, sofern sie den gebietenden Willen Gottes enthält und Norm 
des Verhaltens ist, so kann der Sinn nicht zweifelhafb sein. Wie 
überall da, wo TthrjQoijv die hl. Schrift oder ein einzelnes Stück 
derselben zum Objekt hat, ist auch hier die Vorstellung gegeben, 
daß das geschriebene Wort an sich einem leeren Gkfaß gleiche, 
welches den ihm entsprechenden Inhalt durch Handlungen, Er- 
eignisse, Tatsachen erhalten soU.*^^) Die sinnliche Vorstellung ist 
keine andere, wo es sich um die Schrift als gebietende, wie da, 
wo es sich um die Schrift als weissagende handelt. Das weis- 
sagende Wort vrird erfüllt, indem das geweissagte Ereignis eintriflft, 
das gebietende Wort, indem die gebotene Handlung geschieht. Die 
Vorstellung kann auch nicht dadurch verdunkelt werden, daß das 
Gefäß nicht notwendig ein völlig leeres zu sein braucht, wenn von 
seiner Füllung oder Erfüllung geredet wird."^^) Eine teilweise in 
Erfüllung gegangene Weissagung und ein unvollkommen befolgtes 
Gebot werden vollends erfüllt nur durch ein Geschehen und Handeln, 
welches demjenigen gleichartig ist, wodurch die unvollständige Er- 
füllung herbeigeführt wurde. Man setzte sich mit dem so oft ge- 
brauchten Bilde selbst und dem überall zu beobachtenden Gebrauch 
desselben in Widerspruch, wenn man die ErfüUung d. h. die Füllung 
des Gefäßes in einer Erweiterung oder Verengerung, Vergrößerung 



"! 



Andere Beispiele finden wir 17, 25; 22, 21 cf 23, 23. 
, Cf oben S. 78 zu 1, 22. Bei M.t hat Ttlngovv 12 mal die Schrift 
oder einzelne Ausspräche als weissafirende zum Objekt 1,22; 2, 15. 17.23; 
4, 14; 8, 17; 12, 17; 13, 35; 21, 4; 26. 54. 66; 27, 9 cf Mr 14, 49; Lc 4, 21; 
21, 22; 24, 44; AG 1, 16; 3, 18; 13, 27; Jo 12, 38; 13, 18; 15, 25; 17, 12; 
19,24.36; Jk 2,22; sonstige Weissafarnng Lc 1, 20; Jo 18,9.32; 1 Reg 
2, 27; 2 Cbron 36, 21 f.; Gebote und Ordnungen Mt 3, 15; 5, 17: Rm 8, 4; 
13,8; Gl 5,14 (1 Makk 2,55?), nXrjowfia vofwv Rm 13,10. WesentUch 
ebenso t^ Staxoviav AG 12, 25; Kl 4, 17 (2 Tm 4, 17). 

'«) Z. B. Mt 23, 32 cf 2 Makk 6, 14, wo ix7tXij^a>atg die Vorstellung 
noch lebhafter ausdruckt cf kxnXr^govv AG 13, 32. 



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c. 5, 17—20. 211 

oder Verkleinerung, überhaupt in einer Umgestaltung des 
Gefäßes zu finden meinte. Mit dieser trivialen Bemerkung Tillen 
die sämtlichen Deutungen dahin , welche darauf hinauslaufen, daß 
Jesus das unvollkommene Gesetz habe vervollständigen und er- 
gänzen oder durch geistliche TTmdeutung vervollkommnen wollen. ^"^ 



^^) Durch die Meinung, daß das einfache xmd allein mögliche Ver- 
ständnis von y. 17 einen unversöhnlichen Widersprach nicht nur gegen 
die Lehre des Paulas und die Praxis der Heidenkirohe, sondern auch 
ge^en andere Worte und das eigene Verbalten Jesa selbst enthalte, be- 
stritt Marcion, wie aach die Manichäer (Disput. Archelai , Routh reliqu. 
V«, 143; Auff. c. Faust, XVII, 1—2; XVlII, 1—3) und manche Neuere 
(Einl II'', dOm, daß Jesas so gesprochen habe, und im NT der Mardoniten 
stand statt dessen wenigsten um 300 und 400, was schon Marcion lüs Ge- 
danken Jesu ausgesprochen hatte, auch als Wort Jesu : ovx iii&ov nXrjQwacu 
rov voftov^ dXka scaraXvucu (Dialog des Adamantius ed. Bakhayzen p. 88; 
wenig anders Isidor. Peius, epist.1, 371 ; GK 1,666 ff.). Ein bei den La- 
teinern weitverbreiteter Text von Lc 23, 2, weldien auch Marcion sich 
aneignete, enthielt die Anklage der Juden gegen Jesus xcpraXtfffvra tov 
vofwv (mit oder ohne ^fi6iv\ xaX rove Tt^owtjrag GK II, 492. Ahnliche, 
auf einem Maugel an geschicntlichem Verständnis der Stellang Jesu und 
seiner Jünger zam Gesetz (Gl 4, 4) beruhende Erwägungen in verbindang 
mit einer Trübanff der Erkenntnis vom Verhältnis des Ev zum Geseta 
verleiteten die Lehrer schon der alten Kirche zu Mißdeutungen nicht nur 
von V. 17, sondern der ganzen Ausführung in v. 17 — 48. J&en. IV, 13, 1 
leitet seine Auslegung ein: Et quia dominua naturalia legis (d. h. das 
schon vor Moses bekannte, ewig giltige Sittengesetz) . . . non diasolvit sed 
extendit et implevitf ex sermonibus eiua osienditwr. Dies wird gegen Mardon 
weiterhin § 1—4 anermüdlich wiederholt. Zu impUre oder adimplere und 
extendere tritt noch düatare hinzu, auch aagmmtwm zu adimpleUo. So 
Tert. orat. 11 (al. 10) amplians legem ; poenit. 3 dominus . . . se adjectionem iMi 
Sfuperstruere demonstrat und ähnlich oft. So auch Hieron. zu 7, 29; 
während er zu 5, 17 die Wahl läßt zwischen ddeser Deutung und der auf 
die Erfüllung der Weissagung, welche HiL allein gelten läßt. August. 
wiU beides zugleich darin finden, die Ergänzung des Gesetzes durch Hin- 
zufügung dessen, was ihm fehlte, und die tatsächliche Erfüllung. Auch 
zu den Jaden gelangte die altkatholische Mißdeutung. In einer Anek- 
dote bab. Scbabb. 11^ (s. GK II, 675f.) wird als ein Wort des Evangeliums 
angeführt: „Ich, Evangelium, bin nicht gekommen wegzutun vom Gesetz 
Mose's, sondern hinzuzufügen zum Gesetz Mose's bin ich gekommen.^ Es fehlt 
daneben nicht an Ansätzen des Richtigen z. B. bei Iren. IV, 34, 2 ; Novatian 
(Tract. Orig. ed. Batiffol p. 84), der die eigene Gesetzeserfdllung Jesu bis zur 
Auferstehunfir beschreibt, bei Chrys. und im Op. imperf., auch bei Augustin c. 
Faust. XVII, 6. Ohne Beimischung fremdartiger Gedanken finden wir das 
Bichtige auch nicht bei Luther S. 86 f. und Calvin S. 170 f. Sie sind aber 
einig in der Ablehnang der in der altkatholischen Zeit vorherrschenden 
Deutung, welche von Socin p. 10 erneuert wurde, der unter Gesetz und 
Propheten nur das darin enthaltene Sittengesetz und unter der nhq^oMng 
derselben die in v. 21 ff. gegebene, in der Hinzufügang neuer Gebote be- 
stehende perfectio et absolutio des mosaischen Sdttengesetzes verstand. 
Immerhin klarer, als Meyers Deutung der nXri^toais von Gesetz und Pro- 
pheten als „deren Vollendung darch Herstellung ihres absoluten Gehaltes**, 
oder die von Ritschi, welcher nhj^ovv zwar auch übersetzt S. 35 „vervoll- 
ständigen", S. 36 „vollständig machen", S. 37 „fortbilden", „voflenden", 

14* 



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212 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Eine YervoUständigang von Gksetz und Propheten hätte nnr darin 
bestehen können, daß Jesus zu der seit Jahrhunderten wesentlich 
abgesohlossenen Sammlung atl Schriften neue Schriften hinzufügte; 
und eine Vervollkommnung des im AT enthaltenen Ausdrucks des 
gebietenden Willens Gottes durch TTmdeutung einzelner Gebote und 
Beseitigung anderer wäre eben das, was Jesus mit aller Ent- 
schiedenheit von sich weist und v. 19 seinen Jüngern au& strengste 
untersagt, ein xarahieiv und Xiieiv der einzelnen Gebote und da- 
mit des als ein unteilbares Ganze betrachteten AT's. Wenn Jesus 
es als seine Aufgabe bezeichnet, dem AT als dem Ausdruck des 
gebietenden Willens Gk>ttes zur Erfüllung zu verhelfen, so erklärt er 
sich damit vor allem entschlossen, für seine eigene Person den dort aus- 
gesprochenen Willen Gbttes zu tun, wie er sich schon 4, 4 — 10 als ein 
der Schrift im Glauben gehorsamer Israelit bewiesen hat. Aber der ge- 
bietende Wille Gottes im AT gilt nicht ihm allein und überhaupt nicht 
der einzelnen Person, sondern einem Volk, einer Gemeinde. Damit ist 
einerseits gegeben, daß Jesus auch solche dem Volk Israel geltende 
Yorsohriften beobachten will, deren Voraussetzungen bei ihm selbst 
nicht zutreffen (cf 3, 14 f.), und andrerseits, daß er dahin wirken 
will, daß der im AT niedergelegte Wille Gottes im ganzen Um- 
kreis seiner Wirksamkeit zur Erfüllung komme. Wenn schon bei 
seinen Jüngern nach v. 19 das pflichtmäßige Gegenteil des Xijuv 
des Gesetzes in einem eigenen Tun und einem Lehren anderer 
besteht, so vollends bei Jesus, welcher seinen Jüngern nach v. 11 
unendlich mehr ist, als die Jünger anderen Menschen. Indem er 
zu seinen Jüngern die Sätze v. 17 — 19 spricht, ist er bereits damit 
beschäftigt, zunächst in diesem engen Kreis dem AT zur Erfüllung 
zu verhelfen. Es ist allerdings nicht zu übersehen, daß v. 17 
neben dem Gesetz auch die Propheten genannt sind. Dies kann 
aber nicht den Sinn haben, daß neben dem gebietenden Gesetz 
auch die prophetische Weissagung in Betracht zu ziehen sei, was 
in V. 18 — 20 und im ganzen weiteren Verlauf der Bede keine Be- 
stätigung finden würde. Nur für den, durch welchen die Weis- 
sagung erfüllt werden soll, fxLr Jesus ist auch die Weissagung 
Gebot (26, 54). Hier aber handelt es sich um das AT als Norm 
des Verhaltens für alle, denen es gegeben ist, und zunächst 
als Norm für die xaldc Mqya, welche Jesus von seinen Jüngern 
fordert. Als solche aber bezeichnet Jesus nicht den Pentateuch oder 
gar das durch Moses gegebene Gesetz, sondern das ganze AT. 
Auch durch Hosea und Jesaja hat Gott seinem Volk gesagt, was 
er von ihm forderte (Mt 9, 13; 12, 7; 15, 7—9), und nicht für 



als Objekt aber nicht das mosaische Gesetz oder, wie der Text sagt, das 
AT ansieht, sondern S. 37 „das Gesetz in seiner Fortbildung und Aus- 
legung durch die Propheten unter dem Zweck der Gerechtigkeit. 



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c. 6, 17—20. 213 

sich allein, sondern im Zusammenhang der ganzen durch das AT 
bezeugten Offenbarungsgeschichte will das Gesetz betrachtet sein, 
wenn man den gebietenden Willen Gottes daraus erkennen will 
(of 19, 4 — 8). Wie ernst er es mit seiner Absicht meine, diesem 
zur Erfüllung zu verhelfen, bestätigt Jesus ▼. 18 zunächst durch 
die Beteuerung seines Glaubens, daB, solange diese Welt steht, kein 
kleinster Bestandteil des Gesetzes unerfüllt dahinfallen werde. In 
der bei Mt 30 mal in der B.ede Jesu vorkommenden, außerhalb des 
KT's unerhörten Einführung einer bedeutsamen Aussage durch äfdi^, 
Xiym V(uv ^^ ist das hebr. ^DM ebenso wie da, wo es zur Be- 
stätigung einer vorangegangenen Aussage durch den zustimmenden 
Hörer dient, ein elliptischer Ausruf: „Wahrlich, so ist es" oder, 
wie LXX gewöhnlich übersetzt, „so sei es" (yivoLTO), Es unter- 
scheidet sich von dem ganz ähnlich gebrauchten vaL Q&i 11, 9, 26; 
Lc 7, 26; 11, 51) nur dadurch, daß es hebräisch und durch den 
liturgischen Gebrauch geheiligt war. Daß d^i^v nicht etwa als ein 
Adverbium (iXtjd'&g) zu der hinter Idyco vfxlv folgenden Aussage 
gehört, so daß Xiyo) vfuv eine Parenthese büdete, wie (pmiLy g)r]ol, er- 
gibt sich schon daraus, daß nicht selten auf Xdyo) vfilv ein von 
Xiyia abhängiges Hzl folgt (13, 17 ; 18, 13 ; 19, 23 ; 21, 31 ; Lc 18, 29). 
Ebensowenig aber ist es ein zu Xiyo) gehöriges Adverbium, was 
erstens jeder Analogie in dem sonstigen Gebrauch von ifiifpf ent- 
behren und zweitens den unerträglichen Sinn ergeben würde: „ich 
verkündige euch wahrheitsgemäß, ich lüge nicht, indem ich dies 
sage". Als elliptischer Ausruf (fürwahr, wahrlich, profedö) wird 
dieses ifiiffv auch durch die im 4. Ev regelmäßige Verdoppelung 
erwiesen, welche mit einem va/, äfiriv Ap 1, 6 gleichbedeutend ist. 
Es ist das einfache oder verdoppelte d/i^ in Verbindung mit Xiyio 



'*) Cf Einl I, 11 ; 11, 549. -jöh seiner Bildung nach Adjektiv, wo- 
neben das Adverb ojom, dj&m nicht fehlt, kommt doch weder als 
eigentliches Adjektiv, noch als eigentliches Adverb vor, sondern nur als 
emptisoher Ausruf zur Besiegelnng der vorangegangenen Rede Num 5, 22 ; 
Deut 27, 15-26; Rm 1, 25; Gl I, 5; Apl, 6. 7; 6, 14 cf 1 Kr 14, 16, so 
auch da, wo uoch das eine oder andere Wort hinzugefügt wird Jer 11, 5; 
28,6; 1 Reff 1,36; Ap 7,12; 19,4; 22,20. An letztere Fälle schUeßt 
sich die Redeweise Jesu einigermaßen an und eine gewisse Anknüpfung 
an den sonstigen Gebrauch liegt auch darin, daß Jesus vielfach, auch wo 
nicht, wie Mt 5, 18; 10, 23; 13, 17; 17, 20 ein yd^ beigefüfft ist, eine vor- 
angehende Aussage durch die neue feierlich eingeleitete Versicherung be- 
kräSftigt. Neben dem ffewöhnlichen vivono hat LXX für pn Jer 28, 6 
äXfjd'Ss (sonst für djom Ruth 3, 12; 1 Rea 8, 2'^ ; 1 Chron 16, 36; Neh 5, 13; 
8, 6 dfi^. Während Lc 9, 27; 12 44; 21, 3 ^ Mr 9, 1; 12, 43) ÄXij&ck 
ganz wie dfiriv und neben diesem (Lc 4, 24; 12, 37; 18, 17) gebraucht, hat 
Mt stets das hebr. Wort beibehalten, welches aus dem liturgischen Ge- 
brauch der ffriech. Synagogen und Christengemeinden auch letzteren ge- 
läufig war. Luther hat Mt 6, 2. 5. 16 ; 8, 10 etc. durch ^wahrlich, ich sage 
euch** richtiger als 5, 18 durch „ich sage euch, wahrlich** übersetzt. 



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214 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

v/tilv ebensowenig wie val oder ein gelegentlich sich anschließendes 
äXXrjXoijta Ap 14, 4 Bestandteil eines Satzgefüges, sondern selbst 
ein abgekürzter Satz. Es dient dazn, die ganze darauf folgende 
Aussage, sowohl das Xäya) v^lv, als die dadurch eingeleitete Tat- 
sache zu bekräftigen. Nicht nur die TJnvergänglichkeit des Qte- 
setzes an sich, sondern auch der umstand, daß Jesus sich vor 
ihnen zu derselben bekannt, soll den Jüngern als eine Bestätigung 
Yon y. 17 dienen. Jod, der kleinste Buchstabe im Alphabet der 
damaligen hebr. Schrift, der sogenannten Quadratschrift und das 
Hörnchen oder Häkchen, wodurch ähnliche Buchstaben sich von 
einander unterscheiden, sind auch den Eabbinen Bild und Beispiel 
der anscheinend geringfügigsten Stücke des geschriebenen Gesetzes 
und überhaupt des AT's. ^*) Daß Jesus nichts anderes darunter ver- 
steht, ist unbestreitbar. Selbst wenn man eine der erwähnten Miß- 
deutungen des TthfjQGtoai in v. 17 aufrechthalten wollte, müßte 
man doch zugestehen, daß das Objekt jenes Satzes die hl. Schriften 
sind, und selbstverständlich muß d vö^og v. 18 wegen Mangels 
einer gegensätzlichen Näherbestimmung und wegen des Elausal- 
zusammenhanges von v. 18 und 17 entweder den gleichen Sinn 
haben, wie dasselbe Wort in v. 17 oder ein abgekürzter Ausdruck 
für das sein, was dort Gesetz und Propheten heißt, also für die 
Schriften des AT's, und zwar sofern sie Ausdruck des gebietenden 
Willens Gottes sind (oben S. 208). Eben dies ergibt sich aus v. 19; 
denn das Demonstrativ in filav %Cjv hvToX&v toikcjv i(bv iXaxiotofV 
hat keine andere Unterlage als das iCna & xal ^la xsQala in 
V. 18. Es können dies nicht die ungeschriebenen, noch nicht ein- 
mal ausgesprochenen, also dem Hörer der B«de noch gar nicht 
vorliegenden Gebote sein, welche von v. 21 an folgen und wahr- 
lich nicht kleinste, sondern allerhöchste Gebote sind, sondern nur 
die durch Jota und Häkchen in sprichwörtlicher Bildlichkeit be- 
reits bezeichneten, anscheinend geringfügigsten Gebote des mosaischen 



'•) Schemtob übersetzt xeoaia durch ^jj^iy, Delitzsch richtipfer j^lp, 
eigentl. Dom, dann Häkchen, Strichlein, Teil eines Buchstabens (s. Levy 
und Jastrow s. v.). In der Erzählunff von Salomo, welcher von dem Wort 
nan» Deut 17, 17 das * streichen wollte (Midr. rabba zu Ex 6, 2 übers, von 
Wünsche S. 66 f. und zu Lev 16, 25 S. 124 cf Midr. zu Cant 5, 11 S. 140 f.), 
wechseln yip und nv wie Synonyma. Das Jod selbst ist nur ein Häkchen. 
Yon so etwas muß der Syrer gewußt haben, welcher y xe^cäa unübersetzt 
ließ und nur „ein Bachstabe Jud" schrieb (Ss, Tatian s. Forsch I, 134; 
Bobinson, Eathaliana 76; dazu fügten Sc und S^ in verschiedenem Aus- 
druck „oder ein Hom" hinzu). Auch Lc 16, 17 hat nur einen der beiden 
Ausdrücke, nämlich fäa xeocUa^ was SsS^ (dieser anders Mt 5, 18) dort 
durch dasselbe Hninn, Buchstabe, wiedergeben, welches Ss und Tatian 
Mt 5, 18 als Apposition zu Jud haben. Übrigens werden an den ge- 
nannten Midraschstellen als Beispiele für die Wichtigkeit der Häkchen 
auch die fehlerhaften Vertauschungen von i und t, von n und n, von 3 
und 3 genannt. — Über den Text von v. 18 s. oben S. 208 A 70. 



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c. 6, 17—20. 215 

Gesetzes und der hl. Schrift Israels. ^^ Wenn Jesus versichert, 
daß bis zu dem Zeitpunkt, in welchem Himmel und Erde ver- 
gehen, auch nicht der kleinste Bestandteil des Gesetzes vergehen 
und damit vom Gesetz abhanden kommen werde, ^^) so tritt er da- 
mit vor allem der schon in v. 17 abgelehnten Meinung entgegen, 
daß das AT und insbesondere das Gesetz eine Sammlung von Einzel- 
heiten ohne notwendigen inneren Zusammenhang sei, aus welcher 
man nach Belieben einige Stücke als verbindlich gelten lassen, 
andere außer Geltung setzen dürfe. Damit ist jeder Versuch ab- 
geschnitten, eine Unterscheidung zwischen Sittengesetz und Bitual- 
gesetz, zwischen einem ewig giltigen moralischen Gehalt und einer 
nur zeitweilig giltigen nationalen und politischen Gestalt in diese 
Bede einzutragen. Gerade die Unteilbarkeit des geschriebenen Ge- 
setzes und die Unvergänglichkeit dieses Gesetzes bis in seine 
kleinsten Bestandteile behauptet Jesus. Indem er aber dem Ge- 
setz diese Unvergänglichkeit für die Zeit dieses Weltbestandes 
zuspricht, ist die Absicht gewiß nicht, damit eigens auszusprechen, 
daß mit dem Untergang der gegenwärtigen Welt auch das Gesetz 
seine Geltung verlieren werde ; denn erstens wäre dies sehr un- 
deutlich ausgedrückt (cf 16, 28), und zweitens ist das gar zu selbst- 
verständlich, als daß es einer feierlichen Versicherung bedürfte. 
In der zukünftigen Welt, in welcher es keine Sünde, keinen Tod, 
keine Ehe mehr geben wird,®^) kann selbstverständlich eine Gesetz- 
gebung nicht mehr gelten, welche alles dies und noch vieles Andere 
dieser Art voraussetzt. An den Untergang der gegenwärtigen Welt 

^ Marcion, der Mt 5, 17 ablehnte (oben S. 211 A 77), aber Lc 16, 17 
(= Mt 6, IS) in sein Ev aufnahm, war unvorsichtig genug, Jesom dort 
statt vom Gesetz von seinen eigenen Worten sagen zn lassen, daß kein 
Häkchen davon vergehen werde, als ob die Worte Jesu schon zu der 
Zeit, da sie von ihm sresprochen waren, in Bachstabenschrifb existirt 
hätten GK 1,687; IL 479. Schwerer zu begreifen ist, daß noch Ritschi 
S. 39 behaupten mocnte, die Vorhersagung Jesu v. 18 beziehe sich ^anf 
das für das Gottesreich geltende Gesetz, wie es aas den Händen Jesu 
hervorgegangen sein wird'' and daß „unter den kleinsten Geboten die für 
das Gottesreich charakteristischen zu verstehen sind**, wofür dann sofort 
die „Gebote Christi" sabstituirt werden. In v. 19 haben schon mehrere 
alte Ausleser wie Ghrys. diejenigen Gebote verstanden, welche Christas 
„im Begriff stand als Gesetzgeber za verkündigen". 

**) Das zweite Tta^iX&u bedarf an sich ebensowenig wie das erste 
einer Näherbestimmung (cf 14, 15; 24, 34 f; 2 Kr 5, 17: Jk 1, 10); andrer- 
seits ist dno Tov vo/wv nicht = tov voftovj was aucn die Stellung vor 
naodXd'fj erfordern würde. Vielmehr ist die Vorstellung des Dahinfahrens 
imd Vergehens mit derjenigen der Entfemang von einem bestimmten Ort 
in gedrängter Kürze zusammengefaßt cf 26, ^ ; Mr 14, 35. 

8«) CfLc20,35(=Mrl2 25; Mt 22,30); 6 al<6v 6 ^AAö>r Mt 12, 32, 
6 iQ%6(iBvo^ Mr 10, 30; Lc 18, 30. Der Eintritt desselben hat zur Voraus- 
setzang die owriMw tov aliovos (des gegenwärtigen Weltlaafs) Mt 13, 40. 
49; 24,3; 28,20, und er ist nicht za denken ohne ein Neuwerden der 
Welt Mt 19, 28 cf Jes 65, 17 ; 66, 22 ; 2 Pt 3, 13. 



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316 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

und damit an die Vergänglichkeit alles dessen, was ihr angehört, 
wird nur darum erinnert, um zu sagen, daß das Gesetz nicht wie 
alle Dinge und Einrichtungen dieser vergänglichen Welt einem 
beständigen Wechsel des Werdens und Vergehens unterworfen sei, 
was Lc 16, 17 nur noch deutlicher ausgedrückt ist cf Mt 24, 35; 
1 Kr 7, 31 ; 1 Jo 2, 17, auch Job 14, 12. Eine sehr wesentliche 
Näherbestimmnng aber erhält dieses Urteil über die Unvergänglich- 
keit des Gesetzes durch die Schlußworte ^(og &v Ttdvra yhnqtai. 
Schon durch die Stellung ist gesichert, daß dieses %u}g nicht eine 
müßige Wiederholung des vorangehenden %ix)q bringt Jenes nennt wie 
28, 20 %u}g jijg awrekeiag tov ai&vog lediglich einen Zeitpunkt, 
bis zu dessen Eintritt die Hauptaussage ihre Giltigkeit behält, 
dieses ein Ziel, welches jedenfalls erreicht werden muß. Wie so 
oft, bildet auch hier ylv€a&ac den Gegensatz zu einem seiner Ver- 
wirklichung harrenden, diese heischenden Wort, sei es ein ge- 
bietendes oder bittendes oder verheißendes Wort.^^) Ein gebietendes 
Wort bt das Gesetz, um dessen Geltung es sich handelt, und zwar 
das Gesetz bis in seine kleinsten Bestandteile. Im Gegensatz zu 
dem einen Jota und dem einen Häkchen, welche nicht dahin- 
eilen sollen, wird von allem, was im Gesetz gefordert ist, be- 
hauptet, daß es geschehen d. h. verwirklicht werden wird. Während 
andere Einrichtungen und Ordnungen im Lauf der Zeiten in Weg- 
fall kommen und durch andere ersetzt werden, ohne daß sie ihren 
Zweck erreicht haben, und weil sie ihn nicht erreicht haben, wird 
von dem Gesetz Gottes auch nicht der geringste Bestandteil dahin- 
fallen, ohne seine Erfüllung gefunden, seinen Zweck erreicht zu 
haben. Damit ist allerdings nicht nur die Möglichkeit gesetzt, sondern 
auch die Aussicht eröffnet, daß das Gesetz, nachdem es seine Er- 
füllung gefunden hat, aufhören wird, ein gebietendes, seine Er- 
füllung erst forderndes Gesetz zu sein. Wenn alles geschehen ist 
und geschieht, was geboten ist, hört das Gebot auf, Gebot zu sein. 
Aber wann wird dies geschehen sein und wodurch wird es ge- 
schehen? Indem Jesus sich feierlich dazu bekennt, daß während 
dieses Weltlanfs kein Teil des Gesetzes unerfüllt in Wegfall 
kommen wird (v. 18), und indem er hiedurch seine Versicherung 
bekräftigt, daß es sein Beruf sei, allem, was von Gott und Bechts 
wegen gilt und insbesondere dem in Gesetz und Propheten nieder- 
gelegten Willen Gottes zur Erfüllung zu verhelfen (v. 17), verbürgt 
er sich auch dafür, daß das durch ^'co^ &v ndcvta yivrfcai be- 
zeichnete Ziel erreicht werde. Daß dies durch die eigene Gesetzes- 
erfüllung Jesu noch nicht erreicht ist, wurde schon gezeigt (S. 212); 

8«) Ps 33,9 (Gen 1,3—30 mit a^wc); Mt 15,28; 21, 21; 24, 34; 26,64; 
1 Krlö, 64; 1 Th3, 4; Ap 16, 17; 21, 6. Auch Jo 1, 17 gehört dahin, ob- 
wohl das, was geschieht und geschichtliche Wirklichkeit wird, dort etwas 
anderes ist, als die Forderung des Gesetzes. 



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c. 5, 17—20. 217 

und daß Jesus den Ausgangspunkt dieser ganzen Erörterung, die 
xaXä egya seiner Jünger (v. 16), nicht aus den Augen verloren 
hat, zeigt y. 19. Aus der Beschreibung seines Berufs v. 17 und 
seinem Bekenntnis zu der bleibenden Geltung des Gesetzes ergibt 
sich, daß die niedrigere oder höhere Stellung, welche die einzelnen 
Jünger in dem zukünftigen Himmelreich werden angewiesen be- 
kommen, sich darnach bemessen wird, ob sie jene geringsten Ge- 
bote, deren Bild Jota und Häkchen sind, durch ihr persönliches 
Verhalten übertreten oder erfüllen, und ob sie in ihrer Eigenschaft 
als Lehrer andere Menschen zu dem einen oder anderen Verhalten 
anleiten. Während v. 17 xataXveiv (15, 2 Ttaqaßaivetv = 15, 6 
ixvgovv) das eigene Handeln des Meisters und die entsprechende 
Einwirkung auf seine Hörer und Schüler zusammenfaßte, bezeichnet 
hier IveiVf wie das danebenstehende diddcKScv oStiog und das ent- 
sprechende noulv xai dtddaxecv zeigt, nur das erstere. Daß das 
unerlaubte Auflösen der Gebote dem gebotenen Tun und Lehren 
yoransteht, entspricht dem Zweck, die Jünger vor dem Wahn zu 
warnen, als ob sie als Jünger Jesu und im Sinn ihres Meisters 
berechtigt wären, sich über die Forderungen des AT's im einzelnen 
oder im ganzen hinwegzusetzen. Jesus setzt voraus,^ daß das bei 
ihnen nicht in gottloser Gesinnung, in frevelhaftem Übermut, wohl 
aber in Unverstand, in Verkennung der Absichten Jesu oder in 
ungeduldiger Erwartung der kommenden Umwälzung aller Dinge 
geschehen könne. Denn nicht Ausschluß vom Gottesreich wie v. 20, 
sondern eine vergleichsweise niedrige Stellung in demselben wird die 
Strafe sein. Hier wie so oft ^*) tritt zu Tage, daß Jesus die ßaatkeia 
t. oi.f auch wo sie wie hier von v. 3 an als die zukünftige neue 
Weltordnung oder als die zum Gebiet der ausschließlichen Herrschaft 
Gottes gewordene Welt angeschaut wird, nicht als ein Land unterschieds- 
loser Seligkeit aller seiner Einwohner vorstellt. Unbeschadet der 
allen Genossen der ßaoiXela in und mit dieser zugesprochenen Ver- 
heißungen (v. 3 — 12), gibt es auch in der erschienenen ßaaiXela 
eine Abstufung und Bangordnung unter ihnen, welche nicht ohne 
eine Organisation der Tätigkeiten zu denken ist. Die Treue oder 
Untreue gegen das atl Gesetz wird nicht der einzige, aber doch ein 
Maßstab sein, wonach sich auch noch in der zukünftigen Welt die 
Bangstellnng der Jünger Jesu bemißt. Die Scheu, den klaren 
Sinn von v. 17 — 19 gelten zu lassen, beruht größtenteils auf einer 
voreiligen Vergleichung der späteren Entwicklung der Gemeinde 
Jesu mit diesen Worten ihres Herrn. Es ist aber zunächst völlig 
auszuscheiden die Frage, wie sich zu denselben die von Paulus 



^) Klein und groß im Himmelreich 11, 11; 18,1—4; Lc22, 24— 27; 
in anderem Ausdruck Mt 19, 27-30; 20, 20—27; 25, 20—23; Lc 19, 15—26; 
22,28-30. OflJS:r3,8— 16. 



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218 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

behauptete Unabhängigkeit der heidnischen Christenheit vom mosa- 
ischen Gesetz verhalte. Denn Jesus hat ebensowenig wie Paulas 
jemals gelehrt, daß das dem Volk Israel gegebene Gesetz für die 
ganze Menschheit verbindlich sei» Er redet aber als Israelit zu 
Israeliten. Wie er grundsätzlich und tatsächlich seine irdische 
Beroüsarbeit auf Israel beschränkt hat, so hat er auch allen An- 
klagen seiner Gegner zum Trotz stets behauptet, daß er das Gesetz 
der Yäter nicht breche, sondern erfülle. Auch der Beruf seiner 
Jünger gilt zunächst dem Volk Israel (10, 5 f. 23), und die G^e- 
meinde, welche zu sammeln sie ihm helfen sollen (4, 19 ; 9, 37 bis 
10, 15), bildet sich aus Israeliten. Darum gilt auch für sie die 
Pflicht der Treue gegen das Gesetz. Wenn daneben von Anfang 
an die Predigt der ßaailela und die auf Herstellung der ßaotXela 
gerichtete Arbeit Jesu und seiner Jünger in ihrer Abzidung auf 
die ganze Menschheit dargestellt wird (s. zu c. 2, 1 ff.; 3, 9; 5, 13 f.) 
und die Ausdehnung des Reichs über Israel hinaus schließlich auch 
in den Auftrag an die Jünger aufgenommen wird (28, 19), so hat 
doch Jesus niemals Anlaß genommen, ausdrückHche Belehrung 
darüber zu geben, welches die Stellung der aus den Heiden zu 
sammelnden Jüngerschaft zu Israel und seinem Gesetz sein solle. Was 
aber die aus Israel sich bildende Jüngerschaft anlangt, so ist tat- 
sächlich die durch das eigene Beispiel Jesu bekräftigte Lehre von 
V. 17 — 19 für dieselbe maßgebend gewesen (cfAG21,20), und 
ohne diese Voraussetzung sind die Elämpfe der Apostelzeit um das 
Gesetz geschichtlich unbegreiQich. Darüber, wann ein kleiner oder 
großer Teil des Gesetzes als erfüllt, und daher als hinfallig zu be- 
trachten sei, hat Jesus im voraus keine Bestimmung getroffen, 
sondern es der von Gt>tt gelenkten geschichtlichen Entwicklung 
überlassen, hierin die Jünger recht zu leiten. ^^) Seine Absicht 



^^ Ein einigermaßen nachweisbares Beispiel ist die Stelluii^ zum 
Tempelkultus. Jesus setzt als selbstverständlich voraus, daß die Jüneer 
fortfahren, sich daran zu beteiligen (5, 23 f.), wie er selbst mit ihnen das 
Passalamm zur gesetzlichen Zeit gegessen hat, nachdem es in gesetzlicher 
Weise durch den Priester im Tempel geschlachtet war (26, 17 — 30). Die 
aus den eigenen Worten Jesu erwachsene und lange vor dem J. 70 in der 
Gemeinde entwickelte Erkenntnis, daß die durch das gesetzliche Opfer- 
wesen unvollkommen dargestellte Sühne der Sünden in der Seibstopferung 
Jesu zu Stande gekommen sei, bat die Gemeinde von Jerusalem und ihre 
Lehrer nicht gehmdert, sich zum Tempel zu halten, solange sie dort ge- 
duldet wurden; und nicht theologische Erwägungen, sondern die Zer- 
störung des Tempels und der Untergang des priesterlichen Kultus haben 
diesem Verhältnis ein Ende gemacht Aber an Beschneidung, Sabbath 
u. d^l. hat die jüdische Christenheit, auch soweit sie die durch Paulus 
bewirkte Bildung einer gesetzesfreien Heidenkirche ohne Neid und Groll 
anerkannte, so lange festgehalten, als sie in der Geschichte nachweisbar 
ist cf GK n, 668 f. und oben S. 26. Die meist sehr kurzsichtigen und un- 
gerechten Urteile der heidenchristlichen Kirchenlehrer dürfen uns nicht 



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c. ö, 17—20. 219 

war diesmal, sie vor schwärmerischer tJberspammng und vor will- 
kürlichem Bruch mit den heiligen Ordnungen des AT's zu warnen. 
Sie sollen durch ein Wohlverhalten, welches sie von allen übrigen 
Israeliten und Menschen unterscheidet, sich vor der Welt als Jünger 
Jesu und Kinder Gottes beweisen (v. 16); aber sie sollen dies tun 
in den durch das AT vorgezeichneten Formen israelitischer Frömmig- 
keit und Sittlichkeit. Wie ein Babbi seiner Zeit hat Jesus v. 18. 
19 den Jüngern die Treue gegen das Gesetz eingeschärft. Daß er 
es damit nicht weniger ernst, sondern viel ernster als die Sabbinen 
meint, sagt v. 20. Der drohende Hinweis darauf, daß unvorsichtige 
oder pietätslose Verletzung des Gesetzes nicht ungestraft bleiben 
werde, wird durch die Erklärung Jesu (Xdya) yhq vfulv v. 20 wie 
V. 18) bestätigt, daß seine Jünger, die er nun wieder wie v. 17 
anredet, überhaupt nicht in die ßaaiXsla Eingang finden werden, 
wenn ihre Gerechtigkeit nicht so reich und voll sei oder werde, 
daß sie die Schriftgelehrten und Pharisäer in dieser Beziehung 
übertreffen.®*) Wie fast überall, wo Mt die Zunft der Babbinen und 
die Partei der Pharisäer neben einander nennt, stellt er die erstere 
voran. Die nach Tausenden zählenden Pharisäer waren die Partei 
der nach Hunderten zählenden Schriftgelehrten. Was diese im 
Schulhaus ihre Schüler und in der Synagoge das Volk lehrten, 
wollten die Pharisäer in ihrem eigenen Leben und, soweit es an- 
ging, im Leben der Nation zur Geltung bringen. Daß das Er- 
gebnis dieser theoretischen und praktischen Bemühungen eine 
diKaioaüvt] sei, durch deren Besitz diese Führer des in die Er- 
scheinung tretenden religiösen Lebens der Nation sich vor den Ab- 
trünnigen und Verkommenen, wie vor den Heiden auszeichnen, hat 
Jesus nie in Abrede gestellt (5, 46 f.; 9, 13). Aber ebensowenig 
läßt er ihnen den Buhm der gewissenhaften Gesetzesauslegung und 
der aufrichtigen Gesetzesbeobachtung. Weit entfernt, seine Jünger 
vor peinlicher Genauigkeit in der Auslegung und übertriebener 
Gesetzlichkeit in der Beobachtung des Gesetzes, wie sie bei jenen 
zu finden sei, zu warnen, erklärt er die Gerechtigkeit der Babbinen 
und Pharisäer und damit deren Auslegung und Erfüllung des Ge- 
setzes für ein dürftiges und unzulängliches Ding. Die Gerechtigkeit 



abhalten, anzuerkennen, daß diese jadenchristlichen Gemeinden das Wort 
und das Beispiel JesD für sich hatten, wenn sie am Gesetz festhielten. 
Nor 80 konnten sie sich ihre Nationalität bewahren; und daß sie dies als 
ihre Pflicht ansahen, war eine natürliche Folge ihres Glaubens an eine 
zukünftige Bekehron^ und Wiedereinsetzung ilu*er Nation, worin sie nicht 
bloß mit Jesus (Mt 23. 39 cf 19, 28), sondern auch mit Paulos (Rm 11, 
13—32) einig waren. Es kann hier die Frage nicht weiter verfolgt werden, 
ob ohne diese Hoffnunff der Glaube an eine völlige Erfüllung der in 
Mt 5, 18 enthaltenen Weissagung aufrechterhalten werden ktum. Veran- 
laßt ist diese Frage: denn das au Gesetz ist einem Volk gegeben. 

^) über die abgekürzte Vergleichung cf Winer § 35, 6; § 66, 2 a. E. 



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320 ^ie ßergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesa. 

der Jünger muß eine reichlichere sein, wenn sie in die znkünfbige 
ßaoiXslaf auf welche sie durch ihren Anschluß an Jesus die An- 
wartschaft besitzen, aufgenommen werden wollen. Damit sind wir 
wieder bei dem Gedanken der Ttaka %^a y. 16 angelangt, und wie 
dort ist auch hier durch Yoranstellung von v^Giv Nachdruck darauf 
gelegt, daß es sich um die den Jüngern eigentümliche Sittlichkeit 
handelt cf 6, 3 f. Nur besteht der Unterschied, daß die guten 
Handlungen der Jünger dort als ein Mittel ihrer Einwirkung auf 
die Welt, hier als Bedingung ihrer eigenen Seligkeit bezeichnet 
sind: zwei Betrachtungsweisen, welche bereits y. 13 mit einander 
yerbunden waren. Das in v. 16 aufgestellte Thema der folgenden 
B.ede ist nunmehr so näherbestimmt: das eigenartige Wohl- 
verhalten, wodurch die Jünger sich yor der Welt 
als Jünger Jesu und als Kinder Gottes erweisen 
sollen, um ihren Beruf in der Welt auszuführen, 
oder, wie dasselbe unter anderem Gesichtspunkt auch benannt 
werden kann, diejenige Gerechtigkeit, ohne welche 
kein Jünger Jesu in das zukünftige und ewige 
Gottesreich Aufnahme finden wird, will bemessen 
sein nach der bejahenden Stellung Jesu zu dem im 
AT, insbesondere im Gesetz niedergelegten Willen 
Gottes, und nach seinem wegwerfenden Urteil über 
die Gesetzesauslegung der Babbinen und die Ge- 
setzesbeobachtung der Pharisäer. 

Gegen die Gesetzesauslegung der Eabbinen wendet Jesus sich 
5, 21 — 48; gegen die Art der pharisäischen Frömmigkeit und 
Gerechtigkeit c. 6. Fünf- oder sechsmal stellt Jesus dem, was die 
Jünger bisher gehört haben, mit starker Betonung {iyio de Xiyia 
vjÄiv) gegenüber, was sie jetzt von ihm zu hören bekommen v. 21. 
27. 33. 38. 43, wozu noch v. 31 f. hinzukommt, wo zwar das, was 
Jesus den Jüngern sagt, ebenso gegensätzlich betont ist, aber das, 
wozu er sein Wort in Gegensatz stellt, nicht ausdrücklich als das 
bisher von den Jüngern Gehörte bezeichnet ist. Aber auch v. 27. 
38. 43 liegt eine abgekürzte Formel vor. Die vollständige Formel 
rpcovaccTS 8zc iQQi'dtj ToZg iQX<^^ocg v. 21 kehrt nur noch v. 33 
wieder. ^^ Damit verweist Jesus die Jünger nicht auf das, was 
in Gesetz oder Propheten geschrieben steht und zu lesen ist,^^ 



•') Auch V. 27 haben alte Zeugen rozs d^xaloie z. B. Sc, aber nicht 
Ss und wahrscheinlich auch nicht Tatiao, der es sogar v. 21 getilgt zu 
haben scheint, Forsch I, 133. Auch auf Iren. IV, 13, 1 ist nichts zu 
geben, da er in seiner freien Wiedergabe v. 27 mit der vollständigen 
Formel voranstellt, dann v. 21. 33 beides nur mit dictum est einführt. 

•«) Im Munde Jesu yiyQanxai 4, 4. 6. 7. 10; 11, 10; 21, 13: 26. 28. 31; 
ovx oder ovBiitoTs dviyvane 12, 3. 5; 19, 4; 21, 16. 42; 22, 31; 6 dvayireoaxofr 
voeltü} 24, 15 ; Iv tq> voficp zi yiy^aTtrai ; nws dvayivtoaxeig Lc 10, 26. 



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c. 5, 21—48. 221 

sondern auf das, was sie von ihren früheren Lehrern zu hören 
bekamen, ehe sie an Jesus als ihren einzigen Lehrer sich an- 
schlössen. Jenes Hören gehört der Vergangenheit an; in der 
Gegenwart hören sie Jesum (7, 24. 26; 10, 27; 13, 16—23; 17, 5). 
Dieser Gegensatz kann nicht dadurch verdunkelt werden, daß die 
so eingeleiteten Worte teilweise im Pentateuch zu lesen sind; denn 
die Religionslehrer des Volks, welche die Jünger früher in der 
Synagoge gehört hatten, waren Schriftausleger und Gesetzeslehrer; 
und was man von ihnen zu hören bekam, war teils aus dem AT 
vorgelesen, teils aus demselben abgeleitet. Von alle dem konnte 
gesagt werden: fjfielg ipcovaa^ev Ix TOd vö^ov Jo 12, 34, und der 
rechte Jude war immer ein TLarrixovfisvoq hc xoD vö^ov Rm 2, 18. 
Es ist ako nicht nur nicht gesagt, was ja sehr einfach zu sagen 
war (19, 7 — 9), sondern es ist durch die beharrlich angewandte 
Gegenüberstellung von 'fpcovoars und iyio dk Xiyu) ebenso formell, 
wie durch v. 17 — 20 materiell ausgeschlossen, daß Jesus v. 21 — 48 
sich als einen neuen Gesetzgeber dem Moses und seine moralischen 
Forderungen als ein neues Gesetz dem mosaischen gegenüberstelle.^*) 
Indem er sein Wort dem entgegensetzt, was die Jünger früher 
gehört haben, tritt er als der rechte Lehrer den Schriftgelehrten 
(cf 7, 29) und zwar, da es sich um die an das mosaische Gesetz 
sich anlehnende Sittenlehre handelt, als der rechte Gesetzesausleger 
der Behandlung des Gesetzes durch die Eabbinen im volkstümlichen 
Unterricht entgegen. Diese beschreibt Jesus zunächst an dem Bei- 
spiel des Verbots zu töten (Ex 20, 13; Deut 5, 17). Die Lehrer 
teilten dem Volk die geschichtliche Tatsache mit, daß zu den Alten 
d. h. zu den Israeliten des Altertums , der TTrzeit , *^) natürlich 



^*) Im Anschloß an Jos 8, 32 sagt Orig. hom. IX, 3 in Jos., daß Jesus 
im Ev und besonders in der Bergpredigt, wie dort Josua das „Deutero- 
nomium'', welches doch Moses Gesetz ist, auf die lebendigen Steine des 
Herzens geschrieben habe. Gf übrigens die Auslegungen des nXrjodiacu 
oben S. 211 A. 77. 

•*) So d^xa^os Lc 9, 8. 19; AG 15, 21 (etwa die Zeit seit Esra); 2 Pt 
2, 5; Ap 12, 9; 20, 2; Didache 11; Orig. de orat. 22, 2: von der Anfangs- 
zeit der christUchen Gemeinde AG 15, 7; 21, 16 cf Forscn VI, 71. 81. Jesus 
oder Mt hätten vom Standpunkt der Rabbinen auch rois Ttarodatv ^/idhf 
(Mt23.30; Lc 1, 65; AG 3, 22 (cod. D); 7, 11—52 zwölfmal; 1 Kr 10, 1), 
allenfalls auch roig Tt^soßvri^oig (Hb 11, 2) sagen können. Gegen die 
Fassung von roze d^xaiots = vjid xcov d^xf^oiv (ßeza, Pritzsche, Ewald) 
entscheidet Foljifendes: 1) Dieser Gebrauch des Dativs ist dem Mt fremd 
(denn 6, 1 ; 23, 5 ist nach o^&rjvcu c. dat. zu beurteilen) und überhaupt im 
NT sehr selten (Lc 23, 15 cf Buttmann S. 142). 2) Niach aller Analoffie 
müßte es eX^rjtai ..oder XiXs9cr<u statt i^^i&rj heißen cf Kühner § 423 c. 
3) Daß kein alter Übersetzer oder Ausleger so verstanden hat, ist nicht 
zufällig; denn das gegenteilige Verständnis lag bei diesem Verbum ebenso 
nahe (Rm 9, 12; Gl 3, 16; Ap 6. 11; 9, 4), wie es Mt nach seiner Schreib- 
weise leicht hätte vermeiden können (dorch vrco oder Sid 1, 22; 2, 15. 17. 
23; 3, 3; 4, 14; 8, 17; 12, 17; 13, 35; 21, 4; 22, 31; 24, 15; 27, 9). 4) Es ist 



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222 IHe Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesa. 

durch Moses, gesagt worden sei: „du sollst nicht töten". Damit 
aher verbanden sie die im Dekalog nicht mit diesem Gebot ver- 
bundene und überhaupt nicht wörtlich im G^esetz zu findende Be- 
stimmung (cf Ex 21, 12 ; Lev 24, 17 ; Gen 9, 6 ; Num 35, 16—34), 
daß der Übertreter dieses Gebotes dem Gericht verfallen sei, von 
dem Siebter darüber zur Bechenschaft gezogen werden soUe.^^) 
Hieran ist schon die kühle Form des geschichtlichen Berichtes auf- 
fallig; das Gebot wird nicht als ein heute wie gestern giltiger 
Willensausdruck Gbttes verkündigt, sondern, ohne daß auch nur 
Gottes gedacht oder nach der Meinung und Absicht des G^etz- 
gebers gefragt würde, wird davon als von einer aus der Urzeit 
stammenden Satzung geredet. Weil es eine solche ist, muß es 
freilich beobachtet werden. Die einzige Belehrung besteht in dem 



nicht abzusehen, warum die Rabbinen zur Zeit Jesu sich auf die älteren 
und ältesten Generationen ihrer eigenen Zunft, die ja an sich o^^oip 
(Schemtob) oder o^Jtwn (Delitzsch cf Schöttgen I, 33) heißen konnten, bei 
solchem Anlaß sollten berafen haben, wo sie ^ar keine rabbinische Tra- 
dition, sondern ein Gebot des Dekalogs und eme der Sache nach in der 
Thora enthaltene, ganz allgemein gebiltene strafrechtliche Regel repro- 
ducirten. 

*^) Jivoxog (= ivsxofievos rivi oder h/ riri) mit dem Dativ des Straf- 
gesetzes Plato legg. IX p. 869, der Anklage Xenopb. memor. I, 2, 64. der 
Strafe Plato legg. vlll p. 843 des eigenen Worts, wodurch man sick be- 
scbnldigt oder verklagt Job 15, 5 cf Jos 2, 19, der Person, g^enüber 
welcher man sich durch Eid verpflichtet hat Berl. ägypt. ürk. 92, aber 
auch des Verbrechens Philo de Jos. 36 a. E., des ßluts, das man vergossen 
hat Deut 19, 10. Da das Wort so zu der Bedeutung von atrios übergeht, 
verbindet es sich auch mit dem Genetiv der Strafe Gen 26, 11 ; Mt 26^66; 
Mr 3, 29; Hb 2, 15 {dovleias)^ des verletzten Gesetzes Jk 2, 10, des Ver- 
brechens Philo de Jos. 37, des Gegenstandes, an dem man sich versündigt 
hat 1 Kr 11, 27. Beispiellos, aber doch unmißverständlich ist die Kon- 
struktion mit eis rrjv yiswav hier v. 22, nicht usmie ad geennam (Fritzsche), 
was durch Scag bequem auszudrücken war (lit 26, 38; Mr 6, 23; äx^t oder 
/lixe*^ &avdrov AG 22, 4; Phl 2, 8). Es ist vielmehr nach 5. 29. 30; 18, 9; 
Mr 9, 43—47; Lc 12, 5 ein tov ßXrj^ijpai zu soppUren. Das Urteil des 
Richters lautet: „ins höllische Feuer mit ihm". Gerade bei ah sind der- 
artige Ellipsen, wie die Lexika lehren, sehr gebräuchlich. — Ob schon in 
V. 21, wie in dem Wort Jesu v. 22 unter x^iais die niederen Gerichte im 
Unterschied vom großen Synedrium zu verstehen sind, oder ob der Aus- 
druck allgemeiner zu fassen sei, ist zweifelhaft. Wie Mt 10, 17; Mr 13, 9 
der Plural owiB^ta alle, auch die niederen Gerichte umfaßt cf Mischna 
Sanhedrin I, 6 a. E., kann mit »J x^lais^ was ja überhaupt nicht eigentlidh 
den Gerichtshof, sondern das Gerichtsverfahren bezeichnet, die StraQustiz 
überhaupt benannt sein. Auch die Bezirksgerichte konnten auf Todes- 
strafe erKennen, wie aus v. 21 f. hervorgeht und durch Mischna Sanhedrin 
1, 4; Makkot 1, 10 bestätigt wird, und sie werden in Galiläa unter Herodes 
Antipas nicht grundsätzlich, wie unter den römischen Prokuratoren selbst 
das große Synedrium (Jo 18, 31), an der Vollstreckung gehindert gewesen 
sein. Die Abgrenzung der Kompetenz zwischen dem großen Synedrium 
und den niederen Gerichten betraf nicht den Unterschied von schwereren 
und leichteren Kriminalfällen cf Schürer II', 179. 207. 



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c. 5, 21—48. 223 

Hinweis auf die 8tra£rechtliche Folge der Übertretung. Die Unzu- 
l&nglichkeit dieser Art von Oesetzespredigt enthüllt Jesus v. 22. 
Sein Wort, welches er der Behandlung des Q^botes durch die 
Rabbinen entgegensetzt, stellt die zornige Erregung des Gemüts 
auf die gleiche Linie der Strafwürdigkeit mit dem Morde. Jesus 
tat dies aber in der durch das angeführte Beispiel rabbinischer Ge- 
setzesanslegung dargebotenen Form, indem er dem, der seinem 
Bruder zürnt, *^ dieselbe gerichtliche Aburteilung und Bestrafung 
anierkennt, welche die Babbinen dem Mörder und Totschläger in 
Aussicht stellten. ^^ Schon hier ist deutlich, daß es ihm nicht in 
den Sinn gekommen ist, an die Stelle des herkömmlichen Bechts- 
verf&hrens ein besseres zu setzen; denn wie sollte der zornige 
Oedanke, der noch nicht einmal in einem Wort zum Ausdruck ge- 
kommen ist, der sich vielleicht noch hinter einem gleichgiltigen oder 
gar freundlichen Gesicht verbirgt, vor irgend ein menschliches Ge- 
richt gestellt und zur Verantwortung oder Bestrafung gezogen 
werden ! Diese negative Einsicht wird dadurch bestätigt, daß Jesus 
den Fall des Mordes oder Totschlags gar nicht berührt, was man 
nicht daraus erklären darf, daß Jesus bei seinen Jüngern diesen 
Fall als von vornherein ausgeschlossen betrachtet habe. Auch das 



••) Aas ähnlichen Gründen wie v. 11 \p8v86/iBvot ist v. 22 hinter avrov 
ein eixrj zugesetzt worden. So mit der ganzen Masse der griech. Hss von 
D an schon Iren. lat. U. 32, 1; IV, 13, 1; 16, 5, wogegen IV, 13, 3 nichts 
beweisen kann ; ferner die Lat von Cypr. test. III, 8 bis zu August, z. St. 
{9int cauM), alle Syrer (SsScS^ Mp^N, »h 1:10^), Tatian scheint stark ab- 
gekürzt und den ganzen Satz vom Zorn beseitig za haben. Dagegen 
om. bIkt} mB, einige Min, Just. apol. I, 16 (allerdings stark gekürzt: os 
yäv 6^io&if ivoxoe iariv eis ro ?rv(>); Ptolem. bei Epiph. haer. 33, 6 (?); 
Tert. ^. Rönsch 69); ürig. griech. tmd lat princ. III, 6; IV, 19; nur lat. 
hom. XI, 2 in Nam.;..hom. IX, 3 in Jos., letztere Stellen um so mehr be- 
weisend, als den lat. Übersetzern die Zusetzan^ von tlxrj nahelag, wie Rafin 
in cant. lib. I (Delarue III, 39) es zugesetzt hat. Zu Eph 4, 31 Gramer, 
Cat. VI, 187 (bestätigt durch Hier. Vall. VII, 636 zu derselben SteUe) sagt 
Orig.: hisl 3i rives oXovrcu svXoycas Ttori yirea&cu opyrjr, fi^ xaXSg n^oo- 
Tt&ivTBi T^ fvayyeliqf ro „eix?" . . . BvacjTtriao^fiev avrove ix rov Tiooxei' 
fiivov ^oVf von späteren Scholiasten wiederholt s. Tisch, z. St. Ebenso 
urteilt Hier. c. Pelag. II, 6 in plerisqt^ codd, antiquis , . . additum non est, 
zu Mt 5, 22 unter Berufung auf die „veri Codices": radendum est ergo 
jsine caussa**, darnach Vulgr. Durch Hier, belehrt, übertreibt Aug. retract. 
1,19 Codices graeci non habent Mit welchem Recht Tisch. -^* mit hB 
zusammenstellt, ist nicht klar. Nach der Ausff. von Rettig p. 31 ist 
exTjevoxos sehr eng geschrieben und daher vor x und hinter 17 je ein Häkeben 
unter der Zeile, statt « in der Zeile = elxfi. 

•*) ürig. citirt einmal bom. IX, 3 in Jos. vielleicht absichtlich homi' 
cida est statt wie sonst immer reus erit judicio und trifft damit den Ge- 
danken Jesu. Noch einen Schritt weiter geht 1 Jo 3, 15 ; denn der Haß 
ist nicht der Zorn, sondern die stetige Gesinnung, deren erste, noch inner- 
lich bleibende Betätigung die feindselige AufwaUnng des Gemütes im ein- 
zelnen Falle ist, der Zorn, wie Jesus ihn hier meint. 



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224 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Dammwerden des Salzes v. 13 und derjenige Mangel an Oerechtig- 
keity welcher von der Seligkeit ausschließt v. 20, und eine Bede, 
welche in die Geenna bringt v. 22, sollte bei den Jüngern Jesu 
nicht vorkommen, und doch hat Jesus sie genötigt, diese Fälle sehr 
ernstlich ins Auge zu fassen. Statt des Mordes, mit dem es der 
irdische Strafrichter zu tun hat, stellt er neben den zornigen Ge- 
danken die Anwendung zweier gewöhnlicher Schimpfwörter. Den, 
welcher das eine gebraucht, erklärt er eines solchen Verbrechens 
für schuldig, welches vor das Synedrium gehört, worunter hier, wo 
es einen Gegensatz zu dem gewöhnlichen Gericht (tf) TCQlaei) bildet, 
wie auch sonst gewöhnlich (26, 59; Mr 14, 55; 15, 1; Lc 22, 26; 
AG 5, 21 etc.), der oberste Gerichtshof, das große Synedrium zu 
Jerusalem zu verstehen ist. Von dem aber, welcher seinem Bruder 
das zweite Schimpfwort zuruft, urteilt er, daß er als Strafe ver- 
diene, in die feurige Geenna, an den jenseitigen Ort der Qual ge- 
geworfen zu werden. ^^) Nachdem Jesus bereits den bloßen Zorn 
auf gleiche Linie mit dem Mord gestellt hat, kann es nicht seine 
Absicht sein, die Anwendung irgend eines lieblosen und verächt- 
lichen Ausdrucks an sich als eine schwerere Versündigung im Ver- 
gleich zum Zorn darzustellen. Eine Ellage wegen eines solchen 
Vergehens würde überdies das Synedrium wie jedes niedere Ge- 
richt als albern abgewiesen haben. Ebensowenig läßt sich zwischen 
dem vom Übersetzer beibehaltenen aramäischen ^cmd^^) und dem 



•*) yievra (SsSeSh wni, S* vokalisirt Hsni) noch nicht in TiYX^ 
siebenmal bei Mt, sonst Mr 9, 43. 45. 47 ; Lo 12^ 5; Jk 3, 6, ist das hebr. 
oin^a, vollständiger d^n (oder »J^) ]a h»5. im Targ. Jes ^,14; 53, 9; 66, 24 
(ohne genaues hebr. Äquivalent), im Talmud auch in hebr. Zusammenhang 
osn^ü , Name des Tals im Süden von Jerusalem, Stätte des Molochdienstes, 
in 'welchem Kinder verbrannt wurden Jer 2. 23; 7. 31; 19, 2flf.; 32, 35; 
2 Ghron 28, 3; 33, 6, von Josia gereinigt 2 Heg 23, 10 und wahrscheinlich 
seitdem Schindanger Jer 7, 32 f.: 31, 40. Es wurde zum gewöhnlichen 
Namen des jenseitigen Orts der Qual für die Gottlosen im Gegensatz zum 
Paradies of Weber, System 341 n. Auf das dort brennende Feuer vdrd 
Jüt 5, 22 ; 18, 9 (cf 18, 18 ; 3, 12) durch das hinzutretende tov Tw^og hin- 

Sewiesen, noch ausdrücklicher Mr 8, 43. 47 f. (Jes 66, 24), wieder anders 
k 3, 6. 

*^) Zu lesen ist nicht mit h*D und den meisten Lat (aber nicht k) 
daxa, sondern ^axa mit den übrigen Unc. Min und Versionen. Die Syrer 
(Ss Sc Sh S*, je nach der schwankenden Vokalisation von S* als h^i oder 
N^n zu sprechen s. Pusey-Gwiliiam) haben das Wort als ein ihrer 
eigenen Sprache angehöriges nur transscribirt Dies auch sonst bei den 
Syrern gebräuchliche Adjektiv (hebr. pi „dünn, mager" vom Stamm ppi) 
hat bei den Syrern die Bedeutung „gering, veräditlich** angenommen, 
aber in der Anwendung auf Personen sich abgeschwächt Chrys., welcher 
die syrische Sprache und Sprechweise der Landbevölkerung bei Antiochien 
kannte (Forsch I, 40 f.), sagt p. 214: „Dieses Baka ist nicht ein Wort 
schwerer Beleidigung, sondern vielmehr ein Ausdruck der Verachtung 
nnd Geringschät^mg des Redenden. Denn, wie wir zu Dienstboten oder 
ärmeren Leuten, wenn wir ihnen einen Befehl geben, sagen: „Du, geh hin; 



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c. 6, 21-48. 226 

griechischen ^0}Qij welches wahrscheinlich in die jüdische Sprache der 
Ghtliläer aufgenommen war und von Jesus seihst in diesem Aus- 
spruch gehraucht worden ist, *^) ein wesentlicher Unterschied fest- 
stellen. Und wenn doch das letztere für einen derheren Ausdruck 
liebloser Gesinnung gegolten hätte, als das erstere, was kaum an- 
zunehmen ist, so bliebe doch der unendliche Abstand der Strafe, 
welche auf das eine oder das andere Schimpfwort gesetzt wird, 
unbegreiflich, und die Frage, welche weitere Steigerung der Strafe 



Pu sage dem and dem, so sagen die, welche der syrischen Sprache sich 
bedienen, Raka^ indem sie dies statt (unseres) Du setzen**, von einem 
Juden hatte Augustin gehört: esst voc€m„non significantem dliquidf sed 
indignanüs animi tnotum exprimmtem. Ähnlich wie Chrys. äufiert sich 
ansföhrlich Op. imperf. p. 62, verbindet damit aber zugleich me Behauptung 
Bacha quidem dicüur Jiibraice vacuus. So schon vor Hier, und unabhängig 
von ihm flil. und die griech. Onom. ed. Lagarde p. 175, 30; 184, 47; 204, 27: 
nevos^ Hier, ebendort p. 63, 3 racha vanus, una zu Mt 5, 22: Raca enim 
didtwr xetoe i. e. inanis aut vacuus, quem no8 possumus vulgata injuria 
„absque cerebro" nuncupare. Diese alle dachten also an das hebr. pn , p^i, 
in der Tat ist Njjn eine bei den Juden übliche., verächtliche Anrede ge- 
wesen (Levy s. v! und Lightfoot z. St.), deren Übersetzung? wir Jk 2, 20 
lesen. Hierauf pflegt man das faxd des Mt zurückzuführen, so auch 
Kautzsch, Or. des bibl. Aram. S. 10; Dalman, Gr. des jüd.-paläst. Aram. 
S. 138. 304, welche Hpn als Verkürzung von '^^i = leer fassen. Die Trans- 
scription in ^axd bliebe sonderbar, während das syrische Mp-i lautlich iden* 
tisch ist. Daß letzteres im Talmud nicht vorkommt, beweist doch nicht, 
daß es nicht in Galiläa manchrnal ebenso wie nach Chrys. um Antiochien 
nnd, wie man nach den syr. Übersetzern annehmen muß, um JSdessa als 
geringachätziffe Anrede gebraucht wurde. 

••) Da aer griech. Leser ficaoi nur als ein g^t griech. Wort verstehen 
konnte, so ist auch nicht anzunehmen, daß der griech. Mt damit das hebr. 
Partie. n*jD (Deut 21, 18. 20; Mischn. Sanh. 8, 1 widerspenstig) transscribirt 
habe, wie Paulus I, 671 wollte. Auch wissen wir nichts davon, daß dies 
ein gewöhnliches Schimpfwort geworden ist. Andrerseits will erklärt sein, 
daß er ^axd nur transscribirt, durch /lu»^ dagegen allem Anschein nach 
ein in seinem aram. Original vorgefundenes Wort übersetzt hat. Dies 
erklärt sich nur daraus, daß er m seinem Orieinal eben dieses griech. 
Wort vorfand. In der Tat findet sich fJuoQos und fttoQi in der Mi<&asch- 
Hteratur als mlo, Dinlo und sogar im Vokativ als mio cf Neubauer, Stud. 
Oxon. 1886 p.'öö; Leyy; Jastrow 748»». 749»»; Krauß, Lehnwörter I, 50; 
n, 328. Wie die jüdischen £xegeten an den dort citirten Stellen das 
Wort als griech. Fremdwort erkannten, so auch der griech. Mi Was 
scheinbar eine neben der Transscription ^axd stilwidrige Übersetzung ist, 
ist doch auch nur Transecription, aber zugleich Herstellung des griech. 
Originals eines von Juden in Wort und Schrift gebrauchten Schimpfworts. 
Gerade Schimpfwörter entlehnt das Volk gerne, wenn auch nicht immer in 
tadelloser Aussprache, einer Nachbarsprache, wie bei uns canaükf co^on^ ßou. 
Hat Jesus das Wort aus dem Munde seiner Landsleute genommen, so ist 
vollends verkehrt, was ohnehin ungerechtfertigt ist, dem Wort einen 
tieferen, religiösen oder moralischen Sinn beizulegen, wozu schon Hier, 
einen Anlauf nahm. Darum, weil der Tor (Ps 14, 1 ; 53, 2 S^j, LXX äy^wr) 
in seinem Herzen spricht: „es gibt keinen Gott**, heißt /uw^os doch nicht 
Atheist. Innerhalb der Gleichnisse 7, 26 ; 25, 2—8 bezeichnet es im Gegen- 
satz zu fQovtfioQ den Mangel an verständiger Überlegung cf 23, 17. 

Zahn, Bv. des Matth. 15 



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226 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

für den Mord übrigbliebe, nnbeantwortlich. Und wenn es möglich 
wäre, daß ein Bezirksgericht über zornige Empfindungen und das 
Obergericbt über ein Kaka-sagen ein StrafiirteU fällte, so bliebe 
doch der Q^danke absnrd, daß über den Zorn und das Raka-sagen 
Menschen, über das More-sagen dagegen Gott das TTrteil fallen 
werde, und daß für jene beiden Yersündigongen nur eine zeitliche 
Strafe, für die dritte dagegen, die von der zweiten gar nicht wesent- 
lich verschieden ist, die Strafe der ewigen Verdammnis verhängt 
werden solle, als ob Gott sich nicht um die sündigen Gedanken 
bekümmerte oder als ob er einzelne, willkürlich herausgegriffene 
Äußerungen der bösen Gesinnung seinem Gericht vorbehalten, 
andere moralisch gleichwertige dagegen den menschlichen Richtern 
überlassen hätte. Je einleuchtender die Absurdität dieser scheinbar 
sich ergebenden Gedanken ist , um so klarer ist auch , daß Jesus 
hier die Gesetzesauslegung der Rabbinen durch Nachahmung ihrer 
eigenen Methode geißeln will. Wie er das Urteil über die zornige 
Regung wörtlich der vorher angeführten Rede der Rabbinen ent- 
nommen hat, so ist auch die Unterscheidung dreier Stufen der 
Versündigung, die sich ins Unendliche fortsetzen ließe, den ka- 
suistischen Distinktionen und Diskussionen der Rabbinen nachge- 
bildet, wie sie beinahe jeder Traktat der Mischna in Menge enthält. 
Aber aus dieser satirischen Form leuchten die schlichten Gedanken 
des neuen Gesetzesauslegers jedem gutwilligen Hörer verständlich 
hervor. Wer das dem Volk Israel gegebene Verbot des Tötens, 
wie es die Pflicht der Schriftgelehrten gewesen wäre, so auslegen 
will, daß es als Norm für das von Gott geforderte sittliche Ver- 
halten des Einzelnen, als Maß der persönlichen dixaioavvrj dienen 
kann, darf nicht bei dem Buchstaben des Verbots und bei der Be- 
deutung des Gesetzes für die Strafrechtspflege im nationalen Gemein- 
wesen stehen blieben. Er muß die auch in solchen Verboten, wie 
dieses, ausgesprochene Meinung und Absicht des Gesetzgebers in 
bezug auf das Verhalten des Einzelnen erforschen und dem Volk 
ans Herz legen. Dazu bedarfs keiner Gelehrsamkeit und keiner 
neuen Offenbarung. Wer da weiß, daß alle im Gesetz verbotenen 
Verbrechen aus den Regungen und Entscheidungen des Herzens 
hervorgehen (15, 19), und daß Gott selbst bei seiner Beurteilung 
der Menschen das Herz ansieht (1 Sam 16, 7 ; 1 Reg 8, 39 ; Ps 7, 10), 
und wer aus der täglichen Erfahrung weiß, daß die mannigfaltigen 
Äußerungen der Gesinnung wegen ihrer Bedingtheit durch äußere 
Umstände nicht der geeignete Maßstab für die Beurteilung der Ge- 
sinnung sind, muß auch der praktischen Auslegung des 5. Gebotes 
durch Jesus zustimmen. Nach dieser hat Gt>tt durch das dem 
Volk gegebene Verbot des Tötens^^ den Willen ausgesprochen , daß 
jedes Glied des Volkes jeglicher Äußerung der Lieblosigkeit in Ge- 
danken, Worten und Werken, der ersten Regung feindseligen Zornes 



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c. 6, 21—48. 227 

wie des alltäglichsteii Schmähworts und selbstverständlich alles 
gleichartigen Handelns bis zur Mordtat sich enthalte. Daß es einen 
berechtigten Zorn gibt und derselbe sich auch in Schmähworten 
und entsprechenden Handlungen äußern kann, lehrt nicht nur was 
von Gott gesagt wird, dessen Verhalten Jesus seinen Jüngern 
V. 44 — 48 als Vorbild hinstellt, sondern auch das Beispiel Jesu.*') 
In einer Auslegung des 5. Gebotes war die Erinnerung hieran ent- 
behrlich, weil sich von selbst versteht, daß nur solche zornige Ge- 
danken, Worte und Handlungen gemeint sein können, welche aus 
der Lieblosigkeit hervorgehen, deren letzte Äußerung der Bruder- 
mord ist. Auch die Frage, ob Jesus unter dem Bruder hier und 
weiterhin den Volksgenossen oder den Mitmenschen oder gar den 
Mitjünger verstanden haben wolle, braucht den Ausleger dieses 
Spruchs nicht lange zu beschäftigen. Im Gebot hat das verbotene 
Töten kein Objekt; da aber das Gesetz einem abgesonderten Volk 
gegeben ist, und da Jesus als Israelit zu Israeliten redet und im 
Gegensatz zu der oberflächlichen Belehrung des Volks durch die 
Babbinen den Jüngern, die auch Glieder und zukünftige Lehrer 
dieses Volkes sind, zeigt, wie aus diesem Gebot des Dekalogs die 
sittliche Forderung Gottes zu entnehmen sei, so werden sie bei 
dem Worte Bruder nur an den Volksgenossen gedacht haben, und 
Jesus selbst bestätigt v. 47 dieses Verständnis, zeigt aber ebendort 
wie anderwärts, daß das gleiche sittliche Verhalten auch gegenüber 
dem NichtJuden Pflicht sei, und daß der Begriff des Bruders oder 
des Nächsten der Ausdehnung auf alle Menschen ebenso bedürftig 
als filhig sei. — Aus seiner Auslegung des 5. Gebotes zieht Jesus 
eine zwiefache positive Folgerung, die im Grunde eine ist^ zuerst 
in Form eines Beispiels aus dem Leben des nach dem Gesetz 
lebenden Israeliten v. 23 f., sodann in Form eines Gleichnisses 
V. 2b f. Es wird der Fall gesetzt, daß jemand eine Opfergabe zum 
Altar zu bringen im Begriff steht und dort d. h. an dem Gitter 
angelangt, welches den Vorhof der Männer vom Vorhof der Priester 
und vom Brandopferaltar trennt, sich erinnert, daß einer, der sein 
Bruder ist, einen Anlaß zur Klage gegen ihn hat. Dann soll er 
die Opfergabe vor dem Altar liegen oder stehen lassen und zu- 
nächst hingehn und mit seinem Bruder sich versöhnen, und erst, 
nachdem er dies getan hat, die schon eingeleitete Opferhandlung 
vollziehen d. h. durch den Priester vollziehen lassen. Alles was 
nur etwa der unkundige Leser einer späteren Zeit nicht weiß, wie 
z. B. daß der Israelit nicht an den Altar selbst herantreten und 
nur durch den Priester sein Opfer darbringen kann, ist als neben- 



•') Die Evv meiden in der Darstellang des Verhaltens Jesu nicht ein- 
die Worte ooyij Mr 3, 5, oveiSi^siv Mt 11, 20 (Mr 16, i' '* 
die stärksten Beispiele Mt 12, 34. 39; 16, 23: 23, 13—30. 



15* 



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Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Sächlich übergangen. Es ist aach nicht geradezu gesagt, daß der 
Bruder gerechten Anlaß zur Beschwerde gegen den Opfernden 
hat. Es genügt, daß der letztere sich dessen bewußt wird, etwas 
getan oder unterlassen zu haben, was den Bruder veranlaßt, den 
Opfernden für seinen Feind zu halten. ^^ Es wird auch nicht ge- 
sagt, ob es sich um ein Sündopfer oder ein Dankopfer oder ein 
Oelübdeopfer handelt. Es genügt der allgemeine Zweck aller Opfer, 
das Verhältnis der Gemeinschaft mit Gott zu betätigen oder wieder- 
herzustellen. Die vom Gesetz vorgeschriebene Pflicht, durch eine 
Kultushandlung diesen Zweck zu verfolgen, soll zurückstehen hinter 
der Pflicht, das gestörte Verhältnis zum Bruder, soviel an einem 
selbst liegt, wiederherzustellen. Der Gott, welcher den Mord und 
damit den lieblosen Zorn und die verächtliche Bede verboten hat, 
will kein Opfer annehmen von den Beleidigern und Feinden ihrer 
Brüder. Nur die Ghtben der elQrjVOTtoiol (v. 9) sind ihm ange- 
nehm. — Wer betend oder opfernd zum Tempel kommt, erscheint 
vor Gottes Angesicht (Ps 42, 3 — 5); aber auch der Lebensweg des 
Menschen endigt vor Gott und zwar vor Gott als dem Richter. 
Diese natürliche Gedankenverbindung führt von dem Beispiel v. 23 f. 
zu dem Gleichnis v. 25 f. Daß hier ein Gleichnis oder genauer 
die allegorische Darstellung eines Vorgangs höherer Ordnung in 
Form eines dem Alltagsleben angebörigen Vorgangs vorliege, und 
nicht etwa eine Mahnung zur Vermeidung von vermögensrechtlichen 
Prozessen vor dem menschlichen Gericht durch rechtzeitige Nach- 
giebigkeit, ist von jeher von den Meisten erkannt worden, **) wie 
es in der Tat zweifellos ist sowohl wegen der feierlichen Ver- 
sicherung V. 26, als wegen des in v. 25 vorausgesetzten Falles, der 
bei irdischen Prozessen kaum vorkommen wird, daß nämlich die im 



*^ Der umgekehrte Fall ist Mr 11, 25 gesetzt. Sonst cf Ap 2, 4. 14. 
20. — SitddaaeaS'ai nur hier im NT, sonst HaTaXioaeo&ai. ohne wesent- 
lichen Unterschied. Stets ist es der durch sein Verhalten Verfeindete 
oder Entfremdete, welcher sich versöhnen oder versöhnt werden muß 
1 Kr 7, 11; Rm 6, 10; 2 Kr 6, 18—20. Als h^QOQ steht der Opfernde dem 
Bruder gegenüber, aach wenn die Anklage des letzteren aaf Irrtum, Miß- 
verständnis oder Übertreibung beruhen sollte, und er ist es wirklich, wenn 
er sich nicht bemüht, das friedliche Verhältnis wiederherzustellen. 

^ Eine Ausnahme macht unter den Alten Chrys., den die Absurdi- 
täten der meisten älteren Ausleger von der Anerkennung einer Parabel 
abschreckten. Besonders an der Deutung des dtrriBtxoe hat man sich ab- 

femüht Valentinianer der orientalischen Schule verstanden darunter das 
leisch Clem. exe e Theodoto 62; Clemens verwirft dies ström. IV, 97 
und will den Teufel darunter verstanden haben cf 1 Pt 5, 8. Dies ließ 
Orig. gelten, wollte aber damit die Deutung auf das Gesetz oder Gebot 
verbunden haben (Cat. in Matth. ed. Possinus p. 72 cf Forsch. II, 38), 
welche letztere große Verbreitung fand cf Theopn. lat. I, 5 ; Ambrosiaster 
Q'seudoauff. quaest. ex v. et n. test. nr. 70), August, u. a. Alle solche 
Künste ablehnend gab Hil. in aller Kürze, Öp, imperf. ausfuhrlicher eine 
schlichte praktische Deutung der schlichten rarabel. 



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c. 5, 21—48. 229 

Streit liegenden Parteien den Weg zum lüchter gemeinsam machen. 
Aber mit der Anerkennung des parabolischen Charakters der Rede 
ist die richtige Auslegung noch keineswegs gesichert. Es kann 
hier keine Theorie der Parabel und der Parabelauslegung vorge- 
tragen werden, um welche man sich in neuerer Zeit eifrig bemüht 
hat.^^^) Nur das Eine möchte ich nicht unbemerkt lassen: es läßt 
sich keine überall anwendbare Begel darüber au&tellen, in wieweit 
in jedem Fall die einzelnen Züge des zur bildlichen Darstellung 
des gemeinten Vorgangs verwendeten Vorgangs durch die Natur 
des gewählten Bildes unvermeidlich gegeben sind und daher keinen 
Anspruch auf selbständige Bedeutung haben oder geradezu eine 
ünähnlichkeit der verglichenen Vorgänge darstellen, und in wieweit 
dagegen die einzelnen Züge des Bildes ohne eine aus der Natur 
des Bildes sich ergebende Notwendigkeit frei erfunden sind, um 
etwas besonderes auszudrücken, was das Bild ohnedies nicht sagen 
würde. Im vorliegenden Fall hätte die Auslegung ihre schlimmsten 
Fehler vermeiden können, wenn sie den Zusammenhang der Parabel 
mit der vorangehenden unbildlichen Bede mehr im Auge behalten 
hätte. Die Anrede dessen, gegen welchen der Bruder eine Silage 
oder Beschwerde hat (v. 23 f.), setzt sich in v. 25 ununterbrochen 
fort, so auch die dortige Voraussetzung. Daher braucht nicht erst 
der Fall gesetzt zu werden, daß einer einen B.echt6streit mit seinem 
Nächsten hat, sondern es wird ak aus dem Vorigen bekannt voraus- 
gesetzt, daß der Angeredete einen "Widersacher habe (cf Lc 18, 3), 
der ihn vor dem Eichter zu verklagen im Begriff steht. ^^^) Das ist 
eben der Bruder von v. 23, welcher Ghrund zur KJage gegen den 
Angeredeten hat. Dadurch ist auch das Objekt des vorgestellten 
Rechtsstreites bestimmt: es ist ein Tun oder unterlassen des An- 
geredeten, welches dem Bruder Anlaß zur Beschwerde gibt. Es 
könnte im einzelnen Fall Versagung einer pflichtschuldigen Geld- 
leistong sein, aber ebensogut ein kränkendes Wort oder eine 



^^) Of besonders Jalicher, Die Gleichmsreden Jesu, 2 ßde 1899; 
Heinrici in Prot. REnc. VI» S. 688—703. 

*®^) In der Parallelstelle Lc 12, 58 f. ist der x^iri^ zunächst durch 
ao%(ov allgemeiner als höherer Beamter bezeichnet, ferner der Oerichts- 
diener statt vnri^s (Mt 26, 58; Jo 7, 32. 45 f. ; Jo 18, 12; 18. 22; AG 6, 22. 
26 die Polizeisoldaten des Synedriums) n^dmcoQ genannt und statt des lat. 
xod^vnje (qiiadrans) das griech. XeTtrov gewählt cf Lc 21, 2 mit Mr 12, 42. 
Der Qaadrans (auch von den Juden Doiimp genannt) war die kleinste 
römische Kupfermünze in der Eaiserzeit, = % As {aoad^iov Mt 10, 29), 
und nach Mr 12, 42 vom doppelten Wert eines Xeitrov^ bei den Juden 
atÄ-n^ cf Einl I, 47 ; II, 261, eine nichtrömische Münzsorte, deren griech. 
Name bei den beatigen Griechen den Centime bezeichnet. — Der Spruch 
des Sextus ed. Elter p. VII Nr. 39: naxck ^cavra ftexa rt^ dncdlav^ tov 
Otoficnos ev&vvßi xaxog dcUfuov^ f^^X^ts ov xal tov %axaTov xoS^oanrjv anoXdßn 
scheint auf der Gfnostis<^en Deutung von Lc 12, 58 (s. vorhin A 99), be- 
sonders des oTtrjMjdxd'cu an avrov zu beruhen. 



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230 ^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesa. 

schädigende Handlung, kurz jede Versündigung am Nächsten. Wie 
so oft wurden hier die Versündigungen überhaupt sowohl gegen 
den Mitmenschen als gegen Oott als Geldschulden vorgestellt, welche 
entweder eingetrieben oder erlassen werden, cf 6, 12. 14; 18, 21 
— 35. Hiernach versteht sich von selbst, daß es sich um das gött- 
liche Gericht handelt, in welchem der Rechtsstreit schließlich ent- 
schieden wird, wenn er nicht vorher zwischen den Streitenden selbst 
geschlichtet ist. Damit ist weiter gegeben, daß der Weg, auf 
welchem sich die Streitenden befinden, der Weg durch das irdische 
Leben ist ; denn nur die auf Erden Lebenden können einen zwischen 
ihnen ausgebrochenen Streit schlichten. Schon der Tod eines von 
beiden macht das unmöglich, und jenseits des Todes steht der 
Hichter und das Gericht (Hb 9, 27). Daher wird der, welcher an 
dem Bruder sich versündigt hat, aufgefordert, ohne Säumen, ehe 
es zu spät ist, d. h. solange er selbst und der in seinem E.echt 
gekränkte Bruder noch im irdischen Leben stehen, sich mit diesem 
zu versöhnen; und Jesus bekräftigt diese Mahnung durch die 
Drohung, daß anderen Falles im göttlichen Gericht das unerbittliche 
Recht an ihm zum Vollzug kommen werde. Dem TtQGnov v. 24 
entspricht das taxv v. 25. Das Opfer im Tempel kann hinauB- 
geschoben werden, die Versöhnung mit dem Bruder leidet keinen 
Aufischub, weil Niemand weiß, wie lange er oder der Bruder auf 
Erden leben. In der Mahnung wie in der Drohung wird das ge- 
wählte Bild von der unerfüllten unbezahlten G^ldforderung und 
Geldschuld streng festgehalten. Auch das llad-i eövoGiv fällt nicht 
aus demselben heraus. Es drückt nur das gutwillige Entgegen- 
kommen aus, welches dem sein G«ld Fordemden oder in seinem 
Besitzrecht Gekränkten zeigt, daß er es nicht mit einem böswilligen 
Schuldner zu tun hat. Es kann sich dies in verschiedener Weise 
zeigen, nicht nur in Zahlung der strittigen Summe, sondern auch 
in der Anerkennung des Bechts des Anderen und im XJnvermögens- 
fall in dem Versprechen späterer Zahlung und der Bitte um Auf- 
schub (18, 26. 29). Außer dem dargelegten Grundgedanken der 
Parabel bleibt nichts übrig, was als Ausdruck eines besonderen 
Gedankens und nicht als unvermeidliches Darstellungsmittel aufzu- 
fassen wäre. Weil die Versündigung am Bruder als unbezahlte 
Geldschuld vorgestellt ist, wird auch die Strafe dem entsprechend 
dargestellt als ein strafrechtliches Verfahren, wie es in solchen 
Fällen zur Anwendung zu kommen pflegt, mit Bichter, Gerichts- 
diener und Schuldgefängnis. Es sind daher müßige und nicht 
zu beantwortende Fragen, wer der Gerichtsdiener sei, oder ob der, 
welcher wegen einer Versündigung am Bruder, für welche er nicht 
dessen Vergebung gesucht hat, im jenseitigen Gericht bestraft 
worden ist, noch etwas leisten könne, und was er etwa leisten 
könne, um der Strafe entledigt zu werden. Nicht einmal die Frage, 



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c. 6, 21—48. 231 

wer der Blchter sei, z. B. ob es, da Menschen nicht über Tote 
richten können, Qott oder Christus sei, ist veranlaßt, unter dem 
Bilde eines irdischen GeriohtsverfahrenB ist lediglich die Tatsache 
des anf das irdische Leben folgenden jenseitigen Gerichts darge- 
stellt, welche oft genug ohne Hinweis auf die Person des Richters 
vergegenwärtigt wird (12, 36 cf zu 5, 7 ; Jk 2, 13 ; Hb 10, 27). Nur 
aus dem Zusammenhang mit v. 23 f. und mit v. 21 ergibt sich, 
daß hier nicht Christus (7, 22; 13, 41; 16, 27; 26, 31), sondern 
Oott, der Gesetzgeber, dessen Gebot Jesus hier auslegt, auch als 
der Eichter zu denken ist (Jk 4. 12). Was Jesus v. 23 — 26 als 
notwendige Folgerung aus dem richtig ausgelegten 5. Gebot fordert, 
ist der aufrichtige Versuch, mit dem Bruder, dem man Anlaß zur 
Beschwerde gegeben oder an dem man sich wirklich versündig^ 
hat, wieder in ein Verhältnis des Friedens zu kommen. Dies aber 
fordert er mit aller Entschiedenheit, indem er zuerst erklärt, daß 
dies eine Pflicht sei, welcher vor allen Kultuspflichten des gesetz- 
mäßig lebenden Israeliten der Vorrang gebühre, und sodann ver- 
sichert, daß das göttliche Gericht an dem, welcher diese Pflicht uner- 
füllt läßt, unnachsichtig Strafe üben werde. 

lAit abkürzender Wiederholung der einführenden Worte von 
V. 21 (s. oben 8. 220 A. 87) geht die Rede v. 27 vom 5. zum 6. 
Gebot (Ex 20, 14; Deut 5, 17) über. Obwohl das, was so einge- 
leitet wird, nichts anderes ist, als das mosaische Verbot oi ^oir 
X^vasigf läßt die Form der Einführung ohne das hiefür unwesent- 
liche TOlg &QXaloig doch keinen Zweifel darüber, daß Jesus auch 
hier nicht dem Dekalog an sich, sondern der Behandlung desselben 
seitens der Babbinen seine Auslegung desselben gegenüberstellt. 
Was er an jener zu ragen findet, ist diesmal, daß man sich damit 
begnügte, das Verbot als eine uralte Satzung in Erinnerung zu 
bringen, anstatt aus dem Verbot des Volks- und Staatsgesetzes dcB 
der Einzelperson geltenden und nur durch sittliches Verhalten der 
einzelnen dem Gesetz unterstellten Personen zu verwirklichenden 
positiven Willen Gottes in bezug auf die Ehe zu entwickeln und 
die Gelegenheit des Unterrichts aus dem Gesetz zu einer moralischen 
Belehrung über die Heiligkeit und die rechte Behandlung der Ehe 
zu benützen. Es verhielt sich nicht wesentlich anders mit der Be- 
handlung des 5. Gebotes v. 21 ; denn der Hinweis nur auf die 
strafrechtliche Folge seiner Übertretung war der stärkste Beweis 
für die Unterlassung einer mit Ernst auf die Erkenntnis und Er- 
füllung des göttlichen Willens abzielenden Gesetzesauslegung. Eine 
solche läßt Jesus dem 6. Gebot angedeihen, durch die Erklärung 
V. 28: Jeder, der ein Weib, selbstverständlich das Eheweib eines 
Anderen anblickt ^^^) in der Absicht oder mit dem beabsichtigten 

'^*) Daß unter ßXknuv ywazxa nicht ein unbeabsichtigtes Erblicken, 
sondern ein bewußtes Hinblicken zu verstehen sei, folgt schon daraus, daß 



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232 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Erfolg, daß er eine begehrliche Lnst an ihr habe, hat bereits in 
seinem Herzen Ehebruch mit ihr getrieben. Nicht erst den lüsternen 
Blick auf das Weib des Anderen nennt Jesus Ehebruch, sondern 
durch den Aorist ifiolx^oev neben dem Präsens ßXiTtiov und das 
^<5iy, welches auf diesen Gegensatz der Zeiten nachdrücklich hin- 
weist, sowie durch die Bezeichnung des Herzens, nicht des Auges, 
als des Ortes, wo der Ehebruch sich vollzogen hat, ist unzweideutig 
ausgedrückt, daß schon der lüsterne Gedanke, welcher den Menschen 
treibt, das fremde Weib anzuschauen, um dadurch seine Lust zu 
befriedigen, ein Ehebruch ist, welcher den lüsternen Blick und alle 
andere Betätigung der gleichen Gesinnung bis zum äußerlichen 
Ehebruch zur Folge hat, und was den Widerspruch gegen den 
Willen des göttlichen Gesetzgebers anlangt, mit ihnen allen auf der 
gleichen Linie steht. Daß Jesus hiermit nicht das unvollkommene 
Gesetz des Moses yervoUständigt oder überboten, sondern so, wie 
es die Aufgabe des gewissenhaften Gesetzesauslegers ist, die Intention 
des Gesetzgebers ans Licht gezogen hat, beweist der Schluß des 
Dekalogs (Ex 20, 17; Deut 5, 18), an welchen jeder nicht ganz 
unkundige Hörer der Bede erinnert werden mußte. Auch diesmal 
läßt Jesus auf die hiermit gegebene moralische Auslegung des Ge- 
botes eine an den einzelnen Hörer gerichtete Forderung folgen, 
gegebenen Falles dieser Auslegung entsprechend zu handeln. Die 
Forderung wird aber diesmal nicht wie v. 23 durch oiv als Folge- 
rung aus dem Gesagten eingeführt, obwohl sie tatsächlich eine solche 
ist, sondern durch di angeknüpft, weil der gesetzte Fall ein anderer 
ist , als derjenige , auf welchen das Urteil v. 28 sich bezog. 
Während nämlich v. 28 vorausgesetzt wird, daß der Mensch in 
folge einer in seinem Herzen sich regenden sündhaften Begehrlich- 



mit TtQos c. Inf. ein angestrebtes Ziel des ßlinetv genannt wird cf 6, 1 ; 
13, 30; 23, 5; 20, 12; Mr 13, 22; auch Lc 18, 1 blickt die finale Bedeutang 
durch. Das früh, namentlich in freien Anführungen, aber auch in Hss 
wie K-T, 167 etc. eingedrunffene i/ußXiy;ae oder i/u/yÜnafv oder os av ifißXhpu 
ywaixi (Just. apol. 1, 15; Olem. öfter neben dem richtigen s. Barnard I. k 

E. 6) war eine sinngemäße, aber entbehrliche Verbesserung; denn ßlinetv 
at nicht nur im Sinn von „Acht geben, eich hüten'' und in Konstruktion 
mit dno, eh und abhängigen Sätzen (Mr 4, 24; 8. 15; 12, 38; 13, 5. 23. 33; 
Lc 9. 62 ; Jo 13, 22 ; AG 3, 4 ; 13. 40), sondern auch c. acc. 1 Kr 1, 26 ; 10, 18 ; 
Phl3, 2; Kl 4, 17 cf Mrl3, 9; 2 Jo 8 den Sinn: ins Auge fassen, seinen 
Blick auf etwas lenken. — flinter Im&v/unoai ist avrrjp überwältigend 
bezeugt. Die unklassische Konstruktion, welche der griech. Mt in nahe- 
liegender Erinnerung an LXX Ex 20, 17; Deut 5, 18 (al. 21) wählte, ver- 
anlaßte leicht die Verbesserung avr^ fJust. ap. j, 15; Athenag. suppl. 32 
n. 8, auch einige Hss wie M) oder die Eortlassung des entbehrlichen (n % 
Tertull. oft s. Könsch S. 71f.; Clemens auch wo er sonst genauer citirt 
ström, m, 94, sonst meist tt^og hm&vfäav wie auch Athenaff. 1. 1. und ein- 
mal Tert. pud. 6). Willkürlich abkürzend Tatian (Eorsch. I, 133): „wer 
anblickt imd begehrt, bricht die Ehe", SsSc „wer ein Weib sieht und 
begehrt, hat mit ihr Ehebruch getrieben in seinem Herzen". 



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c. 5, 21—48. 233 

keit, willkürlich seinen Blick auf den durch Gottes Gehot ihm ver« 
sagten Gegenstand, auf das Eheweib eines Anderen richtet, wird 
nun der Fall gesetzt, daß die Anreizung zur Sünde von dem Auge 
des angeredeten Menschen ausgehe, und zwar eine solche Ajq- 
reizung, welcher Widerstand zu leisten, ihm die Kraft fehlt. 
Während nämlich aii<h'daXov,^^^ den Gegenstand bezeichnet, welcher 
den, der auf seinem Wege daran anstößt, möglicher, aber nicht not- 
wendiger Weise straucheln macht und zu Fall bringt, schließt 
axavöaXl^eiv im Aktiv und Passiv stets diesen Erfolg ein. Je 
nach dem Endziel des axavdaU^etv im einzelnen Fall und nach 
der Stellung, Haltung oder Bewegung, in welcher Einer vor dem 
axavdakl^eadtci sich befand, bedeutet dies ein mehr oder weniger 
tiefes, immer aber ein verderbliches Fallen und Hinstürzen aus der 
relativ normalen Verfassung, in der er sich vorher be&nd. Es 
ist also hier der Fall gesetzt, daß nicht von dem argen Herzen, 
in welchem die Sünde bereits gesiegt hat, eine zu sündigem Han- 
deln bestimmende Wirkung auf die Glieder des Körpers, beispiels- 
weise die Augen ausgeübt wird, sondern daß umgekehrt von den 
Gliedern des Leibes, beispielsweise vom rechten Auge ein solcher 
Beiz zur Sünde auf das Herz oder den Willen ausgeübt wird, 
welchen der Mensch nicht zu überwinden vermag. Daß das Auge 
nicht an sich, sondern nur sofern es lusterregende Gegenstände 
wahrnimmt, vermittelst solcher Wahrnehmungen einen versucherischen 
Beiz ausüben kann, versteht sich freilich von selbst. Nichts desto- 
weniger ist der Gedanke nicht abzuschwächen, daß die eigene leib- 
liche Natur des Menschen als der Sitz der sündhaften Begierde 
(cf 1 Jo 2, 16) und als das Subjekt der Versuchung zur Sünde be- 
trachtet ist. Für den gesetzten Fall fordert Jesus, daß der Jünger 
das rechte Auge sich ausreiße und von sich werfe und begründet 
diese erschreckende Forderung durch das Urteil, es sei dem An- 
geredeten zuträglicher, daß eines seiner Glieder zu gründe gehe, 

'^') Ganz sinnlich Lev 19, 14 ein Gegenstand, an welchen der Blinde 
auf seinem Wege anstoßen und hinstürzen könnte. Da dies stets der 
Zweck des absichtlichen rt^ivcu (Ps 50, 20; 140, 6; Rm 14, 13) oder ftdXXeiv 
(Ap 2, 14) oder TtoteZv {Rm 16, 17) oder öidovat (Sir 27, 23) axdvSaXov ist 
und es im Begriff des axdvSctXov wie der Synonyma Tt^oaxofifia^ Ttayie etc. 
liegt, daß es seinen verderblichen Zweck erreiche, so spricht man von 
einem alvcu oder yiveo&cU rivt eis axdv9aXov (Jos 23, 13; Ps 64, 23; 106, 36) 
regelmäßig nur da, wo der, dem das ox, in den Weg gelegt ist, wirklich 
darüber zu Falle kommt (Mt 16, 23, wo dies nicht der Fall ist, liegt auch 
nicht diese Konstraktion vor). Das gilt aus dem gleichen natürlicben 
Grande ausnahmslos von oxavSaXl^stv, ^^ea&ai : Dan 11, 41 (LXX, dad'e- 
rrjaovoiv Theodotion, corruent Valg.) und überall im NT s. besonders Mt 
13, 21; 24, 10; 26, 33. Bier, zu Mt 15, 12 p. 113 steUt axdvSalop als syno- 
nym neben axcälov (Ex 10, 7; Deut 7, 16; Jes 57, 14), bemerkt daza no8 
offendiculum vel ruinam et impactionem pedts possumus dicere und erklärt 
eben dort das scandcUizare aus Mt 18, 6: qui dicto factove occasionem 
ruinae cuiquam dederit 



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234 I^ie Bergpredif^ als Beispiel des Lebrens Jesu. 

als daß der ganze Leib in die Geenna geworfen werde. ^^^) Schon 
durch die gattungsmäßige Bezeichnung des rechten Auges als eines 
der Glieder des Leibes und noch mehr dadurch, daß v. 30 dieselbe 
Forderung mit der gleichen Begründung auf die rechte Hand aus- 
gedehnt wird, wozu doch die Auslegung und Anwendung des 6. Ge- 
botes keinen unmittelbaren Anlaß bot, ist deutlich gemacht, daß es 
sich um Exemplifikation einer allgemeinen, mannigfaltigster An- 
wendung fähigen sittlichen Forderung handelt. Wenn der Mensch 
durch seine eigene leibliche Natur mit solcher Macht zur Sünde 
gereizt wird, daß er der Versuchung nicht Herr werden kann, soll 
er nicht nur bereit sein, denjenigen Teil seines Leibes, von welchem 
der Beiz ausgeht, und wäre es ein wertvollstes Organ, zu zer- 
stören, um dem Zwang zur Sünde und dem ewigen Verderben zu 
entgehen, sondern er soll dies wirklich tun. Jesus mutet hier dem 
Jünger im Kampf gegen die Sünde und im Bingen um die Selig- 
keit, äußerlich betrachtet, dasselbe zu, was Jeder um der Erhaltung 
seines leiblichen Lebens willen wagt, der sich vom Arzt ein Glied 
amputiren läßt, um nicht in kurzer Zeit leiblich ganz zu gründe 
zu gehen. Und wie könnte er weniger fordern! Fordert er doch 
anderwärts Hingabe des ganzen Leibes und somit des Lebens in 
den Tod um der Seligkeit willen (10, 28—39). Auch die Alter- 
native, durch deren Vergegenwärtigung Jesus die Forderung be- 
gründet: „entweder mit verstümmeltem Leibe in die Seligkeit ein- 
gehen, oder mit heilem Leibe der Verdammnis anheimfallen^ (cf 1 8, 8 f.), 
ist so unmittelbar einleuchtend, daß von hier aus jede Abschwächung 
der Forderung untunlich erscheint. Es ist auch keineswegs nur 
die Scheu vor der übermäßigen Strenge der Forderung, was von 
altersher zu ümdeutungen, insbesondere durch das Mittel der Alle- 
gorie die Veranlassung, aber nicht das Becht, gegeben hat. ^^^) 

^^) Hier wie 18, 8 f. (= Mr 9, 43—47), besonders ausdrückhch 10, 28 

t: Lc 12, 4 f.) ist vorausgesetzt, daß nicht nur die Seele, sondern auch der 
ib des Sünders an den Ort aer Qual komme. Ob das eine Auferstehung 
der Gottlosen zum Gericht voraussetzt (Jo 5, 29 cf Mt25, 30f. 41), kann 
hier nicht untersucht werden. 

io5\ Orig., dessen Auslegung von 5, 29 f. niq|it erhalten ist, deutet 
18. 8f. aie GUeder zunächst auf die Stände und Ämter der Kirche (nach 
1 Kr 12), dann auf die Glieder der Familie; stellt aber in seiner weit^ 
läufigen Besprechung von 19, 12 tom. XV, 2 p. 653 auch diese Sprüche 
unter die Regel von 2 Kr 3, 6 und verwirft die Ansicht des Sextus, welcher 
die Forderungen buchstäblich verstand und die aus medicinischen Gründen 
vorgenommenen Amputationen als Analogie heranzog (ed. Elter p.V. XIX 
nr. 13. 273), ebenso einen ähnlichen Spruch des Philo (Quod deter. pot. 
insid. § 48). Die Alten schwanken zwischen den beiden von Hier, neben- 
einander gestellten Deutungen der Glieder 1) auf die lüsternen Gedanken 
und Regungen 2) auf die zur Sünde reizenden Menschen, insbesondere 
die näcnsten Angehörigen. Letzteres allein Hil. Chrys. (der übrigens 
idv , . . oMat/daXi^jj schreibt p. 225), Theoph. lat. ; mehr verallgemeinernd 
und ohne die Beziehung auf das 6. Gebot festzuhalten Ephr. expos. ev. 



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c. 5, 21—48. 235 

Mag in anderem Zusammenhang (18, 8 f. = Mr 9, 48 — 47) die Mög- 
lichkeit einer aUegorischen Deutung zu erwägen sein, hier ist eine 
solche durch den Zusammenhang ebenso ausgeschlossen, wie v. 25. 
Hat Jesus, wie sich namentlich aus y. 31 f. ergibt, die Erörterung 
des 6. Gebotes noch nicht verlassen, und hat Mt im unterschied 
von der angeföhrten Parallele hier das Auge vor die Hand ge- 
stellt, um das Wort von dem zur Sünde reizenden Auge v. 29 un- 
mittelbar an das Wort von dem lüsternen Blick v. 28 anzuschließen, 
so kann auch v. 29 unter dem Auge nichts anderes als das leib- 
liche Auge verstanden werden, welches in dem einen Fall das 
Werkzeug der Betätigung sündlichen Begehrens, im anderen Fall 
das Mittel der Beizung zu sündiger Lust ist. Aber Jeder fragt 
sich, wie schon die alten Ausleger vielfach gefragt haben, ob das 
dem Wortlaut nach geforderte Handeln für den o£fenbar beab- 
sichtigten Zweck, nämlich die Überwindung der Sünde, dienlich sei. 
Wird nicht, wenn das rechte Auge ausgerissen ist, das linke dessen 
Dienst übernehmen? und gibt es nicht blinde Wollüstlinge, wie es 
auch wollüstige Eunuchen gibt? Scheinbar unbekümmert um die 
Ausführbarkeit und die praktische Zweckmäßigkeit der beispiels- 
weise geforderten Handlungen veranschaulicht Jesus in den beiden 
Beispielen einen Gehorsam gegen das 6. Gebot, welcher die Be- 
reitschaft in sich schließt, lieber ein wertvolles Stück des eigenen 
Selbst zu opfern, als in die Sünde zu willigen. Der geforderte 
Gehorsam ist ein unbedingter und auch die Forderung solchen Ge- 
horsams ist eine unbedingte; denn auch hier wie v. 20. 22. 26 
macht Jesus die ewige Seligkeit der Jünger davon abhängig, ob sie 
den von ihm aus dem Gesetz entwickelten Willen Gottes erfüllen 
oder nicht. Dagegen die Forderung bestimmter Handlungen, in 
welchen er die unbeding^t erforderliche Gesinnung beispielsweise 
veranschaulicht, ist eine bedingte, und es fragt sich sehr, ob die 
bedingende Voraussetzung jemals wirklich werden wird. Es ist 
nicht zu übersehen, daß hier nicht wie v. 23 durch iäv ein mög- 
licher oder durch brav ein je und dann sich verwirklichender Fall 
gesetzt witd, sondern daß es v. 29 f. wie auch in der Farallelstelle 
18, 8 f. heißt el-OTUXvdaXl^eiy eine Satzform, welche bekanntlich eben- 
sogut einen nicht oder niemals wirklichen, als einen anerkannter- 
maßen vorliegenden Fall als wirklich setzt. Letzteres trifft hier 
jedenfalls nicht zu; denn es ist keine am Tage liegende Wirklich- 
keit, daß einer durch die Glieder seines Leibes zu Fall gebracht 
wird, und es ist mehr als fraglich, ob Jesus es als wirklich würde 
gelten lassen, daß einer der angeredeten Jünger vermöge seiner 

concord. p. 67; auch Au^ast. Strenger am Znsammenhang hielt Luther 
fest, der aber Auge und Hand von den Lüsten des Herzens verstand, 
nnd Calvin : resecandum esse miidguid no8 impeditj ne obsequium deo prae- 
Btemus; , , . de cavendis illecebris. 



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236 I^ie Bergpredigt als BeiBpiel des Lehrens Jesu. 

leiblichen Natur der Versuchang zur Sünde erliegen müsse. Also 
liegt hier wie so oft ein solches el c. ind. vor, welches ein Ton 
anderer Seite Behauptetes, aber von dem Redenden keineswegs 
Anerkanntes als wirklich setzt. ^^^ „Wenn dich wirklich," wie man 
so manchmal zur Abschwächung der sittlichen Forderung oder zur 
Entschuldigung eines fleischlichen Vergehens sagen hört,^^^ „deine 
eigene leibliche Natur in Versuchung fährt, und immer wieder zu 
Fall bringt, so bleibt kein anderes Mittel übrig, dich von solcher 
Knechtschaft der Sünde und damit vom ewigen Verderben zu retten, 
als daß du das Glied opferst, welches für dich ein unüberwind- 
liches Hindernis der Erfüllung des göttlichen Willens ist." So hat 
der griech. Mt diese Aussprüche verstanden. Aber auch wenn 
^ 9^ 43 — 47 in seiner Parallele zu Mt 18. 8 f. mit gleichem oder 
größerem Eecht iccv axavdallor] und axavdaUCr] ob geschrieben 
hätte, würde nicht folgen, daß Jesus den hiedurch als möglich vor- 
gestellten Fall als einen bei seinen Jüngern möglicher Weise vor- 
kommenden gedacht und für diesen Fall, mit der Absicht hiefür 
Gehorsam zu finden, das Ausreißen des Auges und das Abhauen 
der Hand geboten habe. Denn Jesus hat auch sonst in dieser 
hypothetischen Form und zwar in unbildlicher Bede Handlungen 
und Ereignisse in Aussicht gestellt, welche niemals wirklich werden 
sollten. ^^^) Mt hat die glücklichere, weil weniger dem Mißverständnis 
ausgesetzte Bedeweise gewählt. Auch so noch ist die Bede Jesu 
ein überaus kraftvoller Ausdruck der unbedingten Pflicht, den gött- 
lichen Willen, zunächst wie er in dem richtig ausgelegten 6. G^- 
bot enthalten ist, zu erfüllen. — Die Leichtfertigkeit in bezug auf 
die Ehe, gegen welche Jesus ankämpft, fand einen sehr bezeich- 
nenden Ausdruck in der Handhabung der Ehescheidung seitens der 
Babbinen. Daher wird auch diese v. 31 f. noch kurz besprochen, 
und zwar anhangsweise, wie die stark abgekürzte Einführung durch 
das bloße kqqi^ 5i andeutet. Die Anknüpfung, welche v. 27. 38» 
43 fehlt, V. 33 aber durch ein TcdXiv hergestellt ist (cf 4, 7), ist 
hier eine gegensätzliche, ^^•) weil es als ein G^gengrund gegen die 

^^) Cf Mt 12, 26. 27: 27. 40. 43 (auch wohl 4, 3. 6 nicht anders ge- 
meint); Jo 10, 37. 38; 1 Kr 9, 17; 15, 13. 16. 32; Gl 5, 11. Cf Kühner, 
Syntax §673 A 1; Blaß, Gr. §66, 4. In diesen Fällen kommt die erste der 
4 Arten des Konditionalsatzes dem Sinn nach mit der vierten ziemlich 
auf dasselbe hinaus. 

'»') Cf Weber, Jüd. Theol. S. 228—239 über das innige Verhältnis 
zwischen dem Leib, insbesondre auch dem Auge und dem „bösen Trieb", 
S. 236 über Konzessionen an die, welche den bösen Trieb nicht zu über- 
winden vermögen. 

*<>*) Mt 17, 20; 21, 21 (in der Parallele Lc 17, 6 die Form der irrealen 
Bedingung); Lc 19, 40; Jo 8, 64. 5ö. Auch Mt 19, 24 gehört der Sache 
nach dahin. 

^^) Weil man das di nicht verstand, wurde es von K/7 Ss Sc S* u. a. 
gestrichen. 



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c. 5, 21—48. 237 

von JesuB betonte TJnverletzlichkeit der Ehe erscheint, daß im Ge- 
setz die Ehescheidung als ein selbstverständliches und unter um- 
ständen unvermeidliches Vorkommnis erwähnt und über die Form, 
in welcher sie voUzogfen werden soll, eine Bestimmung getroffen ist 
Deut 24, 1. Da der Anführung auch dieses Gesetzes v. 32 das 
iyiü dh Xiyo) gegenübertritt, so kann der Wegfall des ^novaarB ihi 
nicht daraus erklärt werden, daß Jesus in diesem einen Fall sich 
gegen das mosaische Gesetz selbst wende. Auch hier ist es die 
rabbinische Behandlung des Gesetzes im Yolksunterrioht, der Jesus 
entgegentritt. Es ist, als ob der v. 27 begonnene Vortrag der 
Babbinen über die Ehe sich hier fortsetzte und mit dem d^ v. 31 
ebenso wie v. 21^. 33^ und mit dem xa/ v. 43^ eine ergänzende 
Bemerkung eingeführt würde, wie sie die Babbinen dem auszu- 
legenden Gebot hinzuzufügen pflegten. Der Sache nach verhält es 
sich auch so. Da aber v. 31 von v. 27 durch Jesu Auslegung 
des 6. Gebotes getrennt ist, so wird durch igg^^ da die übliche 
Verbindung der Bestimmung über die Ehescheidung mit der Aus- 
legung des 6. Gebotes als ein Einwand gegen die von Jesus be- 
hauptete absolute TJnverletzlichkeit der Ehe eingeführt, wie dies 
auch 19, 7 geschieht, dort nur deutlicher, weil in einer formlichen 
Diskussion mit den Pharisäern, hier in einer zusammenhängenden 
Bede Jesu, bei welcher er aber den Gegensatz zu den Pharisäern 
und Schriftgelehrten niemals aus dem Auge verliert. Anstatt daß 
diese ernstlich fragten, und das Volk anleiteten darnach zu fragen, 
was Gottes positiver Wille in bezug auf die Ehe sei, wurde die 
Bestimmung in Deut 24, 1, wonach der Ehemann, der seines 
Weibes ledig zu werden wünscht, dies nicht formlos, sondern durch 
Ausfertigung und Einhändigung eines Scheidebriefs an das Weib 
bewerkstelligen soll, von den Gesetzeslehrem dazu benutzt, festzu- 
stellen, was erlaubt sei, d. h. was zu tun man sich erlauben dürfe, 
ohne sich mit dem Gesetz in Widerspruch zu setzen. Nur die 
Form der Ehescheidung ist geboten, eben damit aber erscheint die 
Ehescheidung selbst und somit auch die hiedurch ermöglichte 
Wiederverheiratung nicht nur des Mannes sondern auch des Weibes 
(Deut 24, 2 ; Bm 7, 3) für erlaubt und völlig tadelfrei erklärt zu 
sein. Jesus führt Deut 24, 1 sehr frei und in starker Abkürzung 
an, insbesondere ohne die Angabe des TJmstandes, welcher dort als 
Grund der Scheidung genannt ist . ^ ^ ^*) Schon darum war es ein radikaler 
Fehler der Auslegung, wenn man meinte, Jesus nehme hier Bück- 
sicht auf den Streit der Schulen des Hillel und des Schammai über 



**®) Cf LXX 1. 1. idv 8i TIS kdßxi ywaayca xoi avvotici^afj avrn^ xal %aTa$ 
iav firj evQji xdotv kvavriov avrov, ort ev^f] (al. ev^Mev) iv avrjj aoxqfiov 
noäyfMX. (na^ ^VWi ^^ y^dwst avrfj ßißUov dnooraalov xaX otoaat elg rdg xsl^ae 
avT^ hW i^anooreXel avTrjv ix rfjg oixiag avrov. Über die jüdischen 
Deutungen s. zu 19, 8. 



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238 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

die EhescheiduDgagründe d. h. über die Auslegimg des hierauf be- 
züglichen Ausdrucks in Deut 24, 1. Nach Mt 19, 3 ist Jesus einmal 
durch Pharisäer vor diese Streitfrage gestellt worden. Hier dagegen 
hatte er keinen Anlaß, sie zu berühren. Was er dem Hinweis auf 
die vom Qesetz gestattete Ehescheidung gegenüberstellt, ist wiederum 
nicht ein neues Gebot, sondern wie v. 22. 28 ein weitreichendes 
Urteil, welches eben dadurch, daß es soweit über das gemeine 
urteil hinausgriff, eine die herkömmliche Auslegung des Gesetzes 
überbietende tiefere Auslegung desselben enthält, hier aber nicht 
des Gesetzes Deut 24, 1, sondern des Gesetzes Ex 20, 14. Jesus 
beantwortet in y. 32 nicht die Frage, in welchen Fällen oder in 
welchen Formen Ehescheidung gestattet oder geboten sei, sondern 
ergänzt mit besonderer Beziehung auf die Ehescheidung die in 
anderer Beziehung schon in v. 28 gegebene Antwort auf die Frage: 
wer übertritt das 6. Gebot? Sein urteil lautet nämlich: „Jeder 
welcher sein Weib entläßt, abgesehen von dem Fall, daß er es ans 
Anlaß von Unzucht tut, bewirkt damit, daß mit ihr Ehebruch ge- 
trieben werde, und wer eine Geschiedene zum Weibe nimmt, begeht 
damit einen Ehebruch". ^^^) Voraussetzung ist, daß nach dem Her- 
kommen wie nach dem Gesetz die Scheidung das geschiedene Weib 
wieder heiratsfähig macht. Die Eheschließung aber zwischen einem 
geschiedenen Weib und einem zweiten Mann erklärt Jesus für Ehebruch 
und zwar in indirekter und direkter Form, indem er zuerst den Mann 
der sie entlassen hat, dafür verantwortlich macht, daß ein anderer Mann 
sie zum Weibe nehme und dadurch Ehebruch verübe, sodann aber 
indem er diese Handlung des zweiten Mannes geradezu für Ehebruch 
erklärt. In diesem Urteil ist das andere enthalten, daß die erste Ehe 
trotz der in der üblichen Bechtsform vollzogenen Scheidung noch fort- 
bestehe, natürlich unter der selbstverständlichen Voraussetzung, daß 
nicht inzwischen auf die Scheidung auch noch der Tod des ersten 
Gatten gefolgt, die Geschiedene auch noch Witwe geworden sei. 
Wenn nun Jesus von dem Urteil über den Mann, weicher sein 
Weib entläßt, den Fall ausnimmt, daß Unzucht als Grund der 
Scheidung vorliege, so ist dem Wortlaut nichts anderes zu ent- 
nehmen, als daß in diesem Fall das Urteil nicht zutreffe. Die 
Meinung, daß Jesus hier über berechtigte oder unberechtigte 
Scheidungsgründe oder über den nicht von ihm citirten Teü des 
Scheidungsgesetzes ein Urteil abgebe, ist auch wegen des ab- 
weichenden Ausdrucks ^^^) ganz unwahrscheinlich und hat die Ana- 



***) Nach den Versionen scheint oe av cLitoXvax^ (SsSc, kab mit 
DEG8UV2; Ferrargr.) überall älter zu sein als nä^ 6 anoUatv (ShS^S*, 
Goth, jUogere Lat, Vulg mit mBKLM^/7) und letzteres nach Analogie 
von V. 22. 28 gebildet. — Die Auslassung von xai os — fwi%a:tiu ist durch 
Dabk zu einseitig bezeugt. 

"«) Of Deut 24, 1 (A 110), naQB>n6i bei Mt nur hier, nicht 19, 9, über- 



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.c. 5, 21—48. 239 

logie aller übrigen Teile des B^deabschnitts v. 21 — 48 gegen sieb. 
In keinem einzigen der Fälle bat Jesus sieb anf die strafrecbtlicbe 
und überbaupt die im Becbtsverfabren zu beobacbtende Handhabung 
des Gesetzes eingelassen, wie er es bier nach jener Meinung getan 
bätte, sondern gerade im Gegensatz zu der einseitigen Auslegung 
und Anwendung des Gesetzes als eines Volks- und Staatsgesetzes 
entwickelt er überall aus dem Buchstaben des Gesetzes die darin 
enthaltene sittliche Forderung an den einzelnen nach der Gerechtig- 
keit strebenden Menschen, ohne irgendwo anzudeuten, wie diese 
Forderung zu der notwendigen Anwendung des Gesetzes im Ge- 
meinwesen, zur Justiz sich verhalte oder auch mit dieser sich ver- 
trage (s. zu V. 21 ff. 33 — 42). Obwohl durch TvaQextbg A. tt. nicht 
förmlich ausgedrückt ist, daß es sich um Unzucht nur des Weibes 
handelt, ist dies doch dadurch gesichert, daß im Vordersatz und 
im Nachsatz nur von einem Handeln des Mannes die Bede ist, wo- 
für nicht dessen eigene Unzucht das Motiv sein kann, und überdies 
im Nachsatz von der dadurch veranlaßten Wiederverheiratung der 
G^chiedenen, als einem Ehebruch, der mit ihr getrieben wird. 
Hievon kann der Fall der TCOQveia nur dann eine Ausnahme büden, 
wenn die Frau sich ihrerseits vor der Scheidung mit einem fremden 
Manne eingelassen hat und somit bereits jemand mit ihr Ehebruch 
getrieben hat. In diesem Fall kann man nicht sagen, daß erst die 
Scheidung, welche ihr das Becht der Wiederverheiratung gibt, sie 
in die Lage bringe, daß Ehebruch mit ihr verübt werde. IIoqvBia 
ist alle ungesetzliche, außereheliche Befriedigung des Geschlechts- 
triebes (cf 1 Kr 7, 2), und noQveia des Eheweibes ist bei moralischer, 
nicht juristischer Betrachtung allemal Ehebruch (Ap 2, 20 — 22 cf 
Einl n ^, 612). Da aber der notorisch gewordene physische Ehebruch 
nach dem Gesetz mit dem Tode bestraft wurde (s. zu 1, 19), so 
wird hier, wo das Fortleben und die rechtliche Möglichkeit der 
Wiederverbeu'atung der Geschiedenen vorausgesetzt ist, nicht sowohl 
an diese äußerste Gestalt der Ttoqvela zu denken sein, als an 
alles buhlerische Gebahren des Eheweibes im Verkehr mit einem 



haupt selten AG 26, 29; Aquila Deut 1, 36 (LXX 7tXriv\ von Clemens 
ström. III, 47 passender durch xooqis^ als ström. II, 145 durch nXijv el firi 
wiedergegeben. Sehr ungenau SsSc: „sein Weib, über welches nicht 
Ehebruch presagt wurde"; denn loyos ist hier nicht Gerede, sondern ent- 
weder die Sache, von der die Rede ist, um die es sich handelt cf AG 15, 6, 
oder raüo^ Grund, ahla Mt 19, 3. Beiderlei Gebrauch berührt sich mit 
w, obwohl LXX dies in der Bedeutung von Sache, Handlung, Rechts- 
handel nicht durch loyos, sondern gewöhnlich durch Ttqäyfia Gen 19, 22; 
Lev 5. 2- Deut 23, 15; 24, 1 oder ^nfia Gen 18, 25; Ex 2, 14, oder dtrtiXoyia 
Ex 18, 16, und in der Verbindung lyj hy Gen 12, 17; 20, 11 durch Prä- 
positionen wiedergibt. — Das richtige Verständnis des Satzes hat im 
wesentlichen schon Orig. tom. XIV, 24 zu Mt 19, indem er darauf besteht, 
daß man ihn nicht vertauschen dürfe mit dem Satz: „niemand soll sein 
Weib aus einem anderen Grunde als dem der no^eia entlassen". 



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240 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

fremden Mann. Der, welcher Lustgedanken im Herzen und den 
lüsternen Blick auf ein fremdes Weib für Ehebruch erklärt (v. 28), 
sieht erst recht alles auf der Stufenleiter zwischen dem Lustgedanken 
und der fleischlichen Vereinigung Liegende, was ein Eheweib von 
einem fremden Manne sich gefallen läßt, als Ehebruch an. In 
diesem Fall ist die Ehe schon gebrochen, ehe die Scheidung erfolgt, 
und es mu£ daher dieser Fall von dem Urteil ausgenommen werden, 
daß der Mann, der sein Weib entläßt, Anlaß dazu gibt, daß ein 
anderer Mann sie zur Ehebrecherin mache. Das hierin bereits 
indirekt ausgesprochene urteil, daß jede Verheiratung eines Mannes 
mit dem geschiedenen Weib eines noch lebenden anderen Mannes 
Ehebruch sei, spricht Jesus v. 32^ auch noch direkt aus. Er tut 
es aber, ohne diesmal eine Ausnahme von der Regel zu erwähnen. 
Auch abgesehen von Lc 16, 18^, wo dieselbe Regel ohne jede Ein- 
schränkung steht, und abgesehen davon, daß im Rhythmus der 
Rede Jesu die Wiederholung wesentlicher Satzteile in parallelen 
Darstellungen ähnlicher Fälle die Regel ist (cf z. B. 6, 4. 6. 18), 
wäre es sachlich unstatthaft, das TtagsKtbg X, 7t, erg^zend hinzu- 
zudenken ; denn auch in dem Fall, daß Unzucht des Weibes Orund 
der Scheidung gewesen ist, bleibt das UrteU von v. 32^ in Kraft. 
Denn dieses Urteil (juo^x&rai cf 19, 9 nicht ^oi%&iBi otM/v cf v. 28) 
lautet ja nicht dahin, daß der zweite Mann die Geschiedene durch 
die Verheiratung mit ihr zur Ehebrecherin mache, sondern daß er 
selbst ein Ehebrecher werde. Sofern sie schon vor der Scheidung 
TtOQvela getrieben, also nach dem Urteü Jesu bereits zur Ehe- 
brecherin geworden ist, würde ihre Wiederverheiratung für sie ein 
zweiter Ehebruch sein; und dies würde selbst dann gelten, wenn 
es ein und derselbe Mann wäre, mit dem sie vor der Scheidung 
durch ihre TtOQvela Ehebruch getrieben hat, und dessen Weib sie 
nach der Scheidung geworden ist. Dies würde jedoch nicht unge- 
sagt geblieben sein, wenn es vorgestellt werden sollte. Die Er- 
gänzung des nageKtbg X, 7t, in v. 32^ würde auch die unerträg- 
liche Folge haben, daß die Eheschließung mit einer aus irgend 
einem vielleicht ganz ungerechten Ghnnde Geschiedenen für Ehe- 
bruch, dagegen die Eheschließung mit einer wegen groben oder 
feinen Ehebruchs Geschiedenen für minder sündhaft, wenn nicht 
gar für erlaubt erklärt wäre. Mag immerhin die staatliche oder 
auch die kirchliche Gesetzgebung und Rechtspflege der praktischen 
Auslegung des 6. Gebots durch Jesus v. 27 — 32 (cf 19, 3—12; 
Mr 10, 2 — 12; Lo 16, 18) nicht nur Richtlinien, sondern auch 
kasuistische Bestimmungen entnehmen, Jesus selbst hat sich damit 
nicht zu scha£fen gemacht, sondern hat für die, welche nach wahrer 
Gerechtigkeit streben und mit Ernst fragen, was Gottes fordernder 
Wille an sie ist, das 6. Gebot ausgelegt. Indem Gott den Ehebruch 
verbietet, verbietet er auch den Lustgedanken und den lüsternen 



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c. 5, 21—48. 241 

Blick auf des Nächsten Weib (v. 28). Der Forderong, sich von 
aller geschlechtlichen Unreinheit frei zu halten, soll sich keiner mit 
der Ausrede entziehen, daß seine Sinnlichkeit ihn zur Sünde zwinge ; 
denn wenn das wahr wäre, würde auch jedes heroische Mittel, sich 
dieses Zustandes zu entledigen, berechtigt und geboten sein (v. 29 
— 80). Auch durch die gesetzliche Bestimmung über das Ver- 
fahren bei der Ehescheidung und die darin liegende Konzession, 
unter Umständen die Ehe zu lösen, soll man sich nicht, wie es 
durch die herkömmliche Ausleg^ang und Beobachtung des Gesetzes 
geschieht, den Willen Gottes verdunkeln lassen, nach welchem die 
Ehe eine lebenslängliche Gemeinschaft eines Mannes mit einem 
Weibe ist, welche weder durch Lust und Laune der Ehegatten 
noch durch Beohtsverfahren und Bichterspruch aufgelöst werden 
soll, und welche in der Tat auch da, wo eine Scheidung erfolgt 
ist, nach Gottes Urteil fortbesteht, solange beide Gatten leben 
(v. 31 — 32). — Ein neues Beispiel von unzureichendem Unter- 
richt im Gesetz wird v. 33 wieder mit der vollen Formel wie 
V. 21 eingeführt. Es ist zusammengesetzt aus kurzen und sehr firei 
gestalteten Erinnerungen an Lev 19, 12 („Ihr sollt bei meinem 
Namen nicht falsch schwören, und du sollst den Namen deines Gttttes 
nicht entweihen*") und Stellen wie Num 30, 3 ; Deut 23, 22—24, 
wo geboten wird, die Eide und Gelübde, wodurch man sich Gott 
gegenüber verpflichtet hat, nicht unerfüllt zu lassen. Nicht daß 
beiderlei Bestimmungen in kurze behältliche Form nach Art des 
Dekalogs geüeißt wurden, wird von Jesus gerügt, sondern daß, wie 
bei V. 27, die ganze Unterweisung in der bloßen Wiederholung des 
Gebotes bestand, und daß man, wie bei v. 31, aus der bloßen Voraus- 
setzung des Gesetzes, daß nämlich Eide für notwendig gelten, eine 
Billigung dieser Notwendigkeit machte und sie als Anlaß zu einer 
leichtfertigen Gestaltung der Sitte benutzte. Wenn nun Jesus dem 
gegenüber den Jüngern sagt, daß sie überhaupt ^^') nicht schwören 
sollen, so wird damit allerdings ein Verbot aller Arten von Eiden 
dem Verbot nur des lügnerischen und des nicht durch die nach- 

"•) Wie 1 Kr lö, 29, wo es dem negativen Satz vorangestellt ist, be- 
zeichnet oXa>g die ausnahmslose Giltigkeit des fttj ofivvvcu, wie eis cbtav 
in gleichem Zasammenhang Epict. eDchir. 33, 6 cf Jk 6, 12 ^ifie aXXov nvd 
S^xov. Das Besondere, im Gegensatz wozu oXa>g gesagt ist Tcf 1 Kr 6, 7 
Rechtsstreitigkeiten überhaupt im Gegensatz zu Prozessen vor neidnischem 
Gericht), bilden aber hier nicht wie Jk 5, 12 einzelne Schwurformeln, die 
noch nicht genannt sind, sondern das into^xety v. 33. Nicht nur die 
Species des Falschschwörens, sondern das ganze Genas des Schwörens 
untersagt Jesus. Wenn Bendel, der dies richtig bemerkt, hinzufügt non 
tarnen verum juramentwn unweraaliter prohibety so läßt sich dies' nicht 
durch grammatische und logische Umdeutung der Worte i/o) — oXa>s, 
sondern nur durch die weiterfolgenden Sätze begründen. Gegen die Ver- 
suche einiger älterer Ausleger, oXios als Zusammenfassung der im Folgen- 
den aufgezählten Schwurformeln zu fassen cf Tholuck. 

Zabn, Ev. des Matth. 16 



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242 I^e Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

folgende Tat bestätigten Eides entgegengesetzt. Daß aber Jesus 
trotzdem nicht jene Yoraossetzung des mosaischen G^etzes von der 
Zulässigkeit des Eides, sondern einen durch die Art des rabbinischen 
Unterrichts begünstigten Mißbrauch des Eides anfechten will, zeigt 
die folgende Aufzählung von Eidesformeln. Das von ihm untere 
sagte Schwören wird durch ein vierfaches fiijte zerlegt in ein 
Schwören beim Himmel, bei der Erde, bei Jerusalem und bei dem 
eigenen. Haupt. Es fehlt das in der angezogenen Gksetzesstelle 
Lev 19, 12 als selbstverständlich vorausgesetzte, von Anderen geradezu 
gebotene und so häufig in der Erzählung des AT's erwähnte 
Schwören bei Gott und seinem Namen. ^^^) Die beiden ersten der 
von Jesus hier angeführten Formeln kehren Jk 5, 12 wieder, die 
erste auch Mt 23, 22, dort als die letzte einer Beihe gleichartiger 
Schwüre: beim Tempel, bei dem Gt)ld des Tempels, beim Altar, 
bei dem Opfer auf dem Altar (23, 16 — 21). Aus jener späteren 
B«de sehen wir nicht nur wie aus 5, 34 ff., daß die Juden jener 
Zeit in dieser Beziehung sehr erfinderisch waren, sondern auch, 
daß die Lehrer des Volks in Unterscheidung der vielen Schwur- 
formeln nach dem Grade ihrer Verbindlichkeit Großes leisteten und 
von gewissen nach ihrem urteil minderwertigen Formeln geradezu 
leugneten, daß sie die verbindliche Kraft eines Eides besitzen. 
Gemeinsam ist allen hier wie dort angeführten Beispielen die Ver- 
meidung des NameDs Gottes, und daß eben dies nach rabbimscher 
Ansicht die Heiligkeit der Beteuerung herabsetzen sollte, zeigen 
die Sätze, womit Jesus die TJntersagung ihrer Anwendung begründet. 
Auch das Schwören beim Himmel oder bei der Erde ist ein heiliger 
Eid, vor dessen Anwendung man die gleiche Scheu haben sollte, 
wie vor einem Schwur bei dem lebendigen Gt>tt; denn nach Jes 66, 1 
ist der Himmel ein Thron, die Erde ein Fußschemel Gottes. Auch 
die Anwendung des Namens Jerusalem zur Verstärkung einer Be- 
teuerung ist nur daraus entstanden und hat nur darum einen Sinn, 
weil Jerusalem die heilige Stadt (4, 5), der Ort des wahren Gottes- 



"*) Gen 21. 23f.; Jos 2, 12—14; Ex 22, 10; Deut 10, 20; Jes 65, 16. 
Die gewöhnliche Form: „so wahr Gott (oder Jahve) lebt" 1 Sam 14, 39; 
2 Sam 2, 27; 1 Reg 1, 29; 17, 1. Dem entspricht die Beschwörung Jesu 
durch den Hohenpriester Mt 26, 63 cf den Schwur des Engels Ap 10. 5 f., 
auch 1 Tm 6, 13; noch enger an die hebr. Form schließt sich Olem. Rom. 
I Cor. 68, 2. Die Beschwörung bei Himmel und Erde im Unterschied von 
einer solchen mit Nennung eines der Gottesnamen wird Mischna Sehe- 
buoth IV, 13 für unverbindlich erklärt. Für diesen Schwur Tauch ohne 
Beiordnung der Erde), sowie das Schwören beim Tempel, welches Jesus 
nicht hier, aber Mt 23, 16 erwähnt, bei Jerusalem und dem eigenen Haupt 
8. Beispiele bei Ligthfoot p. 280 f.; Dahnan^ Worte Jesu S. 168 f. über 
die Meidung besonders des Jahvenamens beim Eide Dalman, Der Gottes- 
name Adonaj S. 60. 69. Der Schwur beim Haupte eines Andern, selbst 
der Götter, aber auch bei dem eigenen war bei Griechen und Bömem 
sehr gebräuchlich cf Grotius und Wettstein z. St. s. auch unten S. 245 A 118^ 



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c. 5, 21—48. 243 

dienstes (Jo 4, 20) oder, wie Jesus nach Ps 48, 3 sagt, die Stadt 
des großen Königs, nämlich des Gottes Israels (Ps 46, 5 ; 48, 2. 9) 
ist. Anders verhält es sich mit dem Schwur hei dem eigenen 
Haupt, welcher zwar durch ein viertes fu^e den andern heigeordnet, 
zugleich aber durch Wiederaufnahme des Sixöaai v. 34 in d^öarjg 
V. 36 von jenen abgesondert ist. Er enthält nichts, was unmittelbar 
an den Gott und den Glauben Israels erinnert, wie er denn auch 
hei Griechen und !Bömem üblich war. Er beruht aber auf der 
Voraussetzung, daß dem Schwörenden sein Haupt nicht nur vor 
allem anderen lieb, sondern auch unantastbar und unveräußerlich 
seL Wer schwörend seinen Kopf für etwas einsetzt, redet, als oh 
er Macht über sein Leben hätte, wie etwa über einen anderen 
Besitz (cf Mr 6, 23). Die TJnfrömmigkeit dieser Denkweise aufzu- 
decken, genügt die Erinnerung daran, daß der Mensch nicht die 
Macht hat, ein einziges seiner Haupthaare, das noch dunkelfarbig 
ist, weiß oder^ ein bereits grau oder weiß gewordenes wieder schwarz 
zu machen. Über das bloße Gegenteil des untersagten mannig- 
faltigen Schwörens führt die Forderung v. 37 hinaus: „es soll 
vielmehr ^^^) eure E.ede sein: ja, ja; nein, nein^. Es wird nicht 
gesagt, was die Jünger in den Fällen, in welchen andere Leute 
schwören, statt dessen tun sollen, sondern eine für ihr Beden über- 
haupt geltende Ilegel wird aufgestellt, deren Befolgung sie des 
Schwörens zu überhöhen geeignet ist. Der Versuch, das erste val 
und oS als Subjekt, das zweite als Prädikat zu fassen (Grotius), 
hat zwar die Analogie von Jk 5, 12 für sich, ist aber sprachlich 
unstatthaft. Der schöne Gedanke, welcher Jk 5, 12 seinen gut 
griechischen Ausdruck gefunden hat, kann hier doch nicht durch 
die Übersetzung erzwungen werden: „es sei euer Jawort ein Ja,*' 
auch abgesehen davon, daß dem ersten oß aUes fehlt, wodurch es 
als Snhjekt kenntlich gemacht sein müßte. Aber in der Tat erregt 
der sprachlich deutliche Satz bei Mt sachliche Bedenken. Wenn 
Jesus den üblichen Gebrauch von allerlei Beteuerungen bekämpft, 
ist denn nicht die Verdoppelung des Ja und des Nein eine Be- 
teuerung? Dieses Bedenken wird gesteigert durch das an die 
Forderung ergänzend sich anschließende Urteil: „das, was über 
diese (Worte) hinausgeht, stammt aus dem Bösen, ist eine Folge 
des in der Welt vorhandenen Bösen". ^^•) Obwohl vb 7t€Qiao6v 



**^ So Üi im unterschied von dUA nach negativen Aussagen Mt 6, 33 
(Gegensatz zu 6, 31); 10, 6 (durch ftSXkov verstärkt); AG 12, 9. 14. 

*^^ Nach klass. Gebrauch von ne^wooe und na^iaoBvcov (Rühoer II 
§420**) ist Tovröw ein komparativer Genetiv, anders dagegen 14, 20; 16,37; 
wieder anders Rm 3^. — ix rov novrj^ov ianv heißt jedenfalls nicht „ge- 
hört zu den bösen t)ingen", was ix rtdv tiovtiqSv erfordern würde cf Jit 
7^9; 26,73; Lei, 5; 22,3. Nur bei kollektiven Begriffen, wie der aus 
vielen Gliedern bestehende Leib, die Gesamtheit der Beschnittenen 1 Kr 

16* 



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244 I)id Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

fOVTCiiV im Yergleioh mit der von Jesus geforderten Hedeweise und 
somit relativ gemeint ist, so ist doch eben damit, dem gewöhnlichen 
Gebrauch von TtSQUJOÖg entsprechend, alles weitere als überflüssig 
bezeichnet. Daher drängt sich die Frage auf, ob denn nicht auch 
das zweite Ja and das zweite Nein neben dem ersten entbehrlich 
und ebenso wie andere Beteuerungsformeln eine Folge des in der 
Welt herrschenden Bösen und eines Jüngers unwürdig sei. Mag 
anderwärts bezeugt sein, daß Jesus selbst weit über das einfache 
Ja hinausgehende Versicherungen ausg^prochen hat, so ist doch 
kaum denkbar, daß er eben da, wo er den Jüngern empfiehlt, sich 
aller über die schlichte Aussage des Wirklichen hinausgehenden 
und entbehrlichen Yersicherungen der Wahrheit zu enthalten, die 
ihnen geziemende Hede durch ein doppeltes Ja oder Nein charakte- 
risirt haben sollte. Dazu kommt, daß an einer Stelle, welche 
übrigens ganz wie ein getreuer Widerhall von lit 5, 34 — 37 lautet, 
nämlich Jk 5, 12 durch ein doppeltes val und oS der ganz andere, 
in sich klare und auch für unsere Stelle sehr passende Gedanke 
ausgedrückt ist: „es sei euer Ja ein Ja und das (d. b. euer) Nein 
ein Nein**. Es kann doch nicht zufällig sein, daß mehrere alte 
Schriftsteller aus verschiedenen Kreisen, darunter auch solche, 
deren Bekanntschaft mit dem Jkbrief zweifelhaft ist, das Wort Jesu 
als solches im übrigen nach Mt, in diesem Punkt aber nach der 
Form des Jk citiren. '^^) Es ist mindestens ein Zeugnis der un- 
mittelbaren Empfindung, daß Jk in diesem Punkt das Wort Jesu 
genauer wiedergegeben hat, als der griech. Mt. Ich wage die Ver- 



12, 16 ; AG 11, 2 ist auch Singular möglich. Darch den sprichwörtlichen Ge- 
brauch und Mißbrauch von Luthers „ist vom Übel** sind wir abirestampft 



regen den ursprünglichen Sinn auch dieser Übersetzung. Es wird die 
Wurzel^ Oaelle, Ursache angegeben, woraus die über das schlichte Ja 
und Nem hinaasgehenden Ansdrucksweisen unter den Menschen entstanden 
sind und immer wieder entstehen cf den Gebrauch Yon ix Mt 12, 37; Jk 
4,1: Rm 14,23; Eph2, 8f., begrifflich nicht verschieden von dem ix der 
Herkunft, Abstammung cf Mt 1, 18; 21, 25; Jo 3, 31; 4, 22; 8, 23. Da« 
Richtige hat schon Augustin gut gesagt s. auch unten A 119. Da 6 Ttowj^oe 
13, 19. 38(?); Eph 6, 16; 1 Jo 2, 13 f.; 6, 18 und vielleicht noch an anderen 
Stellen, wie 1 Jo 3, 12 cf Jo 8, 44 den Teufel bezeichnet, wäre sprachlich 
gegen die Deutung auf den Teufel (so schon Giern, hom. 19, 2; Giern. AI. 
paed. 11, 103 und noch Meyer) nichts einzuwenden ; auch sachlich nichts, 
wenn es sich um die Lüge (Jo 8, 44) oder irgend eine Gestalt der Sünde 
handelte. Mit welchem Rechte aber die über das bloße Ja oder Nein 
hinausgehenden Ausdrucksweisen, deren sich die heiligsten Männer des 
AT's (s. vorhin A 114^ Gott selbst und auch Jesus bedient haben, als Er- 
findungen oder Ausgeburten des Teufels bezeichnet sein sollten, wäre nicht 
zu sagen. Es liegt also rd novrjoav zu gründe cf 5, 39; 6, 13; Jo 17, 16; 
Rm 12, 9 (cf 12, 21); 1 Th 6, 22; 2 Th 3, 3 (?); 1 Jo 5, 19. 

"') Just. apol. 1, 16; Glcm. hom. III, 65; XIX, 2; Giern. AL ström. V, 99 
(al. 100): Vn, 67 cf VII, 60; Epiph. haer. 19, 6. Gf Resch, Außerkan. 



Pai-alL i, 96k 



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c. 5, 21—48. 245 

mutiiBg zu wiederholeDy ^^^ daß der Übersetzer hier den Sinn des 
Originals verdunkelt bat, welches wahrscheinlich lautete: „es sei 
euer Ja-sagen ein Ja, (und euer) Nein ein Nein^ d. h. es sei euer 
Ja und Nein ein wahrhaftiges und zuverlässiges und nicht ein Ja und 
Nein zugleich (2 Kr 1, 18) oder heute Ja, was morgen Nein ist. Ist 
dies das ursprüngliche Wort Jesu, so erklärt sich erst recht, daß nicht 
nur Jakobus, der es uns in der Hauptsache unverändert erhalten hat, 
sondern auch der griech. Mt, der sich hier wie an einigen anderen 
Stellen als ein weniger glücklicher Übersetzer zeigt, diese positive 
Aussage durch da und nicht durch iXld eingeführt hat (s. oben 
S. 243). Jesus stellt dem Verbot des Gebrauchs der bei den Juden 
üblichen Schwurformeln nicht das Gebot gegenüber, sich mit der 
Beteuerung der Wahrheit durch ein doppeltes Ja oder Nein zu 
begnügen, sondern die weit darüber hinausgehende Forderung, sich 
der vollen Wahrhaftigkeit in allen Aussagen zu befleißigen. Wer 
dieses Gebot erfüllt, macht an seinem Teil das Schwören über- 
flüssig. Der, dessen Aussagen immer wahrhaftig sind, wird weder 
selbst so leicht das Bedürfnis fühlen, die Wahrhaftigkeit einzelner 
Aussagen durch Schwurformeln zu bekräftigen, noch Anderen leicht 
Gelegenheit geben, ihn dazu zu nötigen. Das Schwören und Be- 
teuern stammt aus dem Bösen; ist eine Folge der in der Welt 
verbreiteten TJnwahrhafdgkeit und des hieraus entstandenen Miß- 
trauens gegen die Wahrhaftigkeit der Hitmenschen. ^^•) Nicht, wer 
den £id verweigert oder wer sich scheut, ein „wahrhaftig^ zu sagen. 



***) Cf Einl II, 313. Da auch jüdische Beispiele für den Gedanken; 
anderes bei Schött^en I, 41. Ernste Warnung vor häufigem Schwören 
Sir 23, 9 — 12. Entsprechend der bei den griechischen Philosophen von 
altersher, von Pythagoras bis zu Epiktet, sich zeigenden Abueigang gegen 
den Eid erklärt auch Philo de decaL S 17; Leg. spec. § 1 — 2 die Yer- 
> meidung jeden Eides fär das Vorzüglichste, empüemt dann aber, wenn 
einmal geschworen sein soll, wenigstens den ^amen Gottes za scheuen 
und lieber bei der ,^rde, Sonne, Sternen, Himmel and der ganzen Welt^ 
zu schwören. Der Unterschied von der Lehre Jesu springt in die Augen, 
ebenso die Abweichan^ der mönchischen Moral, welche die Vermeidung 
jeden Eides als eine besondere Tugendleistung preist cf z. B. das Leben 
Johannes des Barmh. ed. Gelfi;er p. 7. 123 f. 

11») Trefflich sagt der Märtyrer ApoUonius in Rom um 180 — 186 
(Martyr. Apoll. 6): „Fem er ist uns von ihm befohlen worden, überhaupt 
nicht zu schwören, sondern in allen Stücken wahr zu sein; denn em 
großer Eid ist die in dem Ja liegende Wi^heit; und darum ist es für 
einen Christen etwas schimpfliches zu schwören; denn aus der Lüee 
stammt die Unglaubwürdigkeit , und wiederum wegen der Un^laub- 
würdigkeit (gibt es) Eid. Willst du aber, daß ich schwöre, daß wur den 
£.önig (d. i. Kaiser) ehren und für seine Regierung beten, so wollte ich 
das gerne beschwören durcj|;i einen wahrheitsgemtäen Schwur bei dem 
wahren Gott, der vor den Äonen ist, den nicht Menschenhände gemacht 
haben, sondern der umgekehrt einen Mensehen eingesetzt hat über 
Menschen auf Erden als König zu herrschen.^ 



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246 Die Bergpredigt ab Beispiel des Lehrens Jesn. 

sondern wer stets wahr redet, überwindet, soviel an ihm lieg^ auf 
dem Gebiet menschlicher Bede das Böse und seine Folgen durch 
GhiteSy und das ist ein wesentliches Stück der xaXa ^Qya, durch 
welche die Jünger ihr Licht in die Welt hinein leuchten lassen 
sollen (y. 16). Das MiBverständnis von v. 33 — 37, als ob Jesus 
seinen Jüngern die Leistung jedes im bürgerlichen Bechtsverfahren 
ihnen abgeforderten Eides und zugleich auch die freiwillige An- 
wendung Yon Beteuerungsformeln im täglichen Verkehr untersagt 
habe, ist erstens unverträglich mit der Absicht sämtlicher Aus- 
führungen von V. 21 an. Wie Jesus sich jedes Urteils darüb«: 
enthalten hat, was die Obrigkeit mit dem Mörder zu tun habe, oder 
in welchen Fällen eine Ehescheidung geboten oder zulässig sei, so 
hat er auch nichts darüber gesagt, ob oder wann seine Jünger in 
den Fall kommen können, die v. 33 angeführten mosaischen Ge- 
bote ihren Buchstaben nach zu erfüllen, was zur Voraussetzung hat, 
daß sie Eide leisten und in Form des Eides Gelübde ablegen. 
Zweitens: Das fiij dfidoai Shjg verbietet nicht sämtliche Schwur- 
formeln im Gegensatz zu einigen Schwurformeln, ^^^) die etwa auch 
von den Babbinen oder dem allgemeinen Urteil als verwerflich be- 
zeichnet wurden, sondern das Schwören selbst im Gegensatz zum 
Meineid und zum Eidbruch. Daß aber Jesus dabei von dem im 
Gesetz vorausgesetzten und vom Gericht erforderten Eidesleistungen 
vöUig absieht, beweist er dadurch, daß er in der Aufzählung von 
Schwurformeln, in deren Anwendung er das verwerfliche Schwören 
specialisirend darstellt, das Schwören bei Gott unerwähnt läßt und 
dagegen wie auch 23, 16 — 22 nur solche Formeln nennt, welche 
schwerlich je im Gerichtsverfahren, um so häufiger aber im täg- 
lichen Leben angewandt wurden. Drittens: Die dem Verbot gegen- 
übertretende positive Forderung lautet nicht auf Eidesverweigerung 
oder auf Anwendung von Ausdrucksformen ohne Eidescharakter, 
sondern auf schlechthinnige Wahrhaftigkeit der Bede. Viertens: 
Das Schwören Gottes bei sich selbst, das im AT so oft berichtet 
und im NT mit Nachdruck in Erinnerung gebracht wird (Lc 1, 73 ; 
AG 2, 30; Hb 3, 11. 18; 4, 3; 6, 13—18; 7, 20 f.), kann Jesus 
nicht als ein Vorrecht Gottes von der Nachahmung durch die 
Menschen (v. 44 — 48) ausgeschlossen, und das Schwören eines Elia 
nicht als ein Zeichen niederer Sittlichkeit beurteilt haben. Denn 



"^) Dies gilt auch ^egen das Mißverständnis des Op. imperf. p. 68*, 
Jesus verbiete das Schwören bei Himmel, Erde, Jerusalem, weil das eine 
Vergötterung dieser jj^eschaffenen Dinge wäre, woraus dann folgen würde, 
was der Vf. doch nicht folgert, daß man bei Gott schwören dürfe. Das 
Gegenstück bildet die eher mit Philo (A 118) als mit Jesus übereinstimmende 
Ansicht der Ebjoniten, daß der eigentliche Eid d. h. ein Schwur mit An- 
rufung Gottes verboten, dagegen ein Gelübde unter Anrufung von Himmel, 
Erde, Wasser und Luft als Zeugen statthaft sei Diamart. Jac. 1 f. 



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c. 5, 21-48. 247 

er hat nicht nur von dem obersten Gericht seines Volkes sich in 
aller Form beschwören lassen und durch Bejahung dieser Form der 
gerichtlichen Frage einen Eid geleistet, was nur Mt deutlich be- 
richtet 26, 631, sondern hat sich auch sonst nicht mit der ein- 
fachen Aussage der Wahrheit begnügt, ihr vielmehr sehr oft durch 
sein i^ijv Xiya) vfilv und nach Jo durch ein doppeltes ifiipf den 
Charakter einer feierlichen Beteuerung gegeben; ^-^) und er hat 
durch Eid vor Gericht und durch freiwillige Beteuerung in der 
Ausübung seines Berufs ebenso wie durch Enthaltung von jenen 
häßlichen Schwüren und Flüchen und durch Verwerfung der dar- 
auf bezüglichen törichten Distinktionen der Babbinen seinen Jüngern 
ein Vorbild, den Auslegern seines Worts eine Bichtschnur hinter- 
lassen.^-*-^ — Bis dahin hat Jesus den Willen Gottes, dessen Er- 
füllung das seinen Jüngern geziemende Verhalten ist, aus solchen 
Geboten der Thora entwickelt, deren moralischer Gehalt von nie- 
mand geleugnet werden konnte, obwohl sie im Gesetz auch unter 
den Gesichtspunkt der Staatsordnung und des Strafgesetzes gestellt 
waren. In v. 38 — 42 knüpft er an GesetzessteUen an, die über- 
haupt nichts anderes als die strafrechtliche Bestimmung enthalten, 
daß die Strafe für die unmittelbare und wirkliche oder die durch 
falsches Zeugnis beabsichtigte Beschädigung eines Volksgenossen 
an Leib und Leben genau dem angerichteten Schaden entsprechen 
soll, beispielsweise so, daß wer dem Anderen ein Auge oder einen 
Zahn ausgeschlagen hat, dafür eines Auges oder Zahnes beraubt 
werden soll Ex 21, 23—25; Lev 24, 19 f.; Deut 19, 18—21. Als 
eine Anleitung zur Gerechtigkeit kann ein Beligionsunterricht nicht 
gelten, welcher sich damit begnügt, diese für den Strafrichter maß- 
gebende Bestimmung zu wiederholen, und die Gelegenheit der gottes- 
dienstlichen Lesung solcher Abschnitte nicht benutzt, der Gemeinde das 
rechte Verhalten gegen den Nächsten darzulegen, welches den Straf- 
richter entbehrlich macht und Gott wohlgeflällt. Li wieweit damals 
noch das strenge jus talionis zur Anwendung gebracht oder von den 
Babbinen selbst schon damals als undurchführbar angesehen und nur 
als regelndes Princip festgehalten wurde, ^^') läßt sich aus dem Wort 

^*^} Schon Orig. sagt gelepfentlich ser. in Matth. 88 p. 201 : juramen- 
tum erat Christi „amen**. Auch das zur Bekräftigung einer yoran^egangenen 
oder nachfolgenden Aussage dienende vai 11, 26 ; Ap 22, 20* gehört dahin, 
ferner alle feierlichen Versicherungen der Wahrheit und bleibenden Giltig- 
keit seiner Rede wie Mt 24, 35, sowie die Berufungen auf Gott als Zeugen 
Jo 6, 31—37; 8, 13—18. Zu dem doppelten d/nn^ des 4. Ev cf Ap 1, 7 vai. 
d^irjv. Cf auch den feierlichen Eidschwur des Engels Ap 10, 5 f. 

^'^) Besonders PI gebraucht häufig schwurartige Beteuerungen Gl 1, 20; 
lKr9,15; 15,31; 2Krl,23; 11,31; Phll,8; lTm6,13; 2Tm4,l; Rm 
1. 9; 9, 1 — 3. Auch der Fluch AG 23. 3 gehört einigermaßen zu den 
Schwuriformeln cf Mischna Schebuoth IV, 13 a. E. 

^") Mischna Baba kama VIII, IfT. ist als selbstverständlich voraus- 
gesetzt« daß alle Körperverletzungen durch Geldstrafen gebüßt werden. 



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248 IHe Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Jesu nicht erkennen. Was Jesus bestreitet, ist nicht ein theore- 
üsches Princip oder eine praktische Eegel des Strafrechts, sondern 
die Anwendung dieses Princips als Begel für das sittliche Ver- 
halten ; und was er fordert, ist nicht eine Verbesserung der Rechts- 
pflege nach Grundsätzen oder Empfindungen der Humanität, sondern 
ein von allem Recht unabhängiges sittliches Verhalten des Menschen 
2sum Menschen, welches, konsequent durchgeführt, alle Rechtspflege 
überflüssig machen würde. Dies geschieht zuerst durch die An- 
weisung, dem Bösen nicht Widerstand zu leisten. Wie v. 37 wird 
auch hier nicht an 6 TtovrjQÖgf was dann nur den Teufel bezeichnen 
könnte, ^^^) sondern an t^ norriQÖv zudenken sein; denn abgesehen 
davon, daß in der folgenden positiven Ausfährung jede Andeutung 
von einer Versuchung oder Bedrohung durch den Teufel fehlt, 
würde Jesus es nur für heilige Pflicht haben erklären können, dem 
Teufel Widerstand zu leisten cf Jk 4, 7; 1 Pt 5, 9; Eph 6, 11—16. 
Es gilt vielmehr, dem in der Welt vorhandenen Bösen, sofern es 
sich als angreifende Macht gegen uns kehrt, keinen Widerstand 
entgegenzusetzen d. h. nicht Böses mit Bösem zu vergelten; denn 
der Widerstand gegen einen feindlichen Angriff, auch wenn er nur 
Notwehr sein will, wird stets darauf hinauslaufen, dem Angreifer 
Gewalt anzutun. Was statt dessen dem Jünger geziemt, veran- 
schaulicht V. 39^. Der Jünger soll so sehr bereit sein und sich 
bereit zeigen, Unrecht zu leiden, daß er dem, welcher ihm einen 
Schlag auf die rechte Wange versetzt, die linke Wange zum 
Schlage darbiete. Wenn schon hiedurch vermöge des Zusammen- 
hangs mit V. 38 gesagt ist, daß man auch nicht durch Anrufung 
des Stra&ichters Vergeltung für erlittenes Unrecht fordern und 
Rache nehmen soll , so wird v. 40 ausdrücklich der Fall gesetzt, 
daß der Andere gegen den Jünger einen Prozeß anzustrengen und 
auf diesem Wege ihm ein Stück seines Eigentums abzugewinnen 
gewillt ist.^^^) Dann soll der Jünger seine Bereitschaft, den Rechts- 

»«*) S. oben S. 243f. A 116. Die beliebte Deutung auf den bösen 
Menschen oder auf die in jedem Fall durch einen einzelnen Bösewicht 
vertretene Gattung hat keinen Sprachgebrauch für sich cf 6 Tiovrj^oi und 
6 dya&os av&^mnos 12,35; Lc 6,46; diese beiden Adjektive wie auch 
xoHos als Attribut von Personen stets mit Substantiv dvrio^ Siddaxcdos, 
3ovXog^ zumal im Casus obliquus wegen der Zweideutigkeit kaum zu ent- 
behren (Rm 5, 7 durch das in v. 6 Gesagte entbehrlich). Dagegen häufig 
t6 Ttorrjqov^ xateov^ d-^a&ov im Singular und Plural. 

^'^) x^irsa&a^ sich richten lassen, vor dem Elichter stehen AG- 23, 6 ; 
26, 9. 10. 20; 26, 6; 1 Kr 6. 1; mit rm Jes 50, 8; Hiob 9. 3; 13, 19 und 
n^oe Tiva Jer 2, 9. 35 ; Hioo 31, 13 mit jemand einen Rechtsstreit haben 
und ausfechten. — Man hat an £x 22, 26 f.; Deut 24, 13 erinnert, wonach 
man dem Armen, der sein Oberkleid verpfändet hat, dieses vor Sonnen- 
untergang auf alle Fälle zurückstellen soll. — Lc 6, 29 ist das Obergewand 
vor dem Untergewand genannt, weü dort nicht ein Prozeßverfahren, 
sondern ein Raubanfall vorgestellt wird, wobei jenes natürlich zuerst an 
die Reihe kommt. 



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c. 5, 21—48. 249 

streit zu vermeiden, dadurch an den Tag legen, daß er dem Gegner 
nicht nur seine Forderung, sondern mehr als er fordert, nicht nur 
das Unterkleid, den Leibrock, sondern auch das Obergewand, den 
Mantel, freiwillig hingibt. Eine Steigerung über y. 25 liegt darin, 
abgesehen davon, daß dort der gerichtliche Prozeß nur als G-leich- 
nis dient, auch insofern, als dort vorausgesetzt ist, daß der Wider- 
part einen gerechten Anspruch vor Gericht durchzusetzen im 
Begriff steht, wahrend es sich hier offenbar um eine Beraubung 
in Form eines gerichtlichen YerfsJirens handelt. Die gleiche Be- 
reitschaft, über die Norm des Bechtes und sogar die durch kein 
Recht zu begründende Forderung hinaus dem Nächsten zu Willen 
zu sein , gilt es aber auch sonst , wo keinerlei Prozeß droht , zu 
beweisen, sowohl gegenüber dem, welcher einen zu einem Boten- 
gang oder zur Begleitung als Packträger nötigt, ^^®) als gegenüber 
dem, welcher um eine Gabe oder um ein Darlehen bittet. Die 
in allen diesen Beispielen veranschaulichte Forderung lautet dahin, 
daß die Jünger als Maß des Wohlverhaltens gegen den Nächsten 
nicht das für das bürgerliche Gemeinwesen giltige Strafrecht und 
überhaupt nicht das Becht, sondern die Liebe und das Wohlwollen 
gelten lassen und durch Betätigung dieser Gesinnung auch gegen- 
über dem Gewalttätigen, Ungerechten und Unverschämten an ihrem 
Teil dahin wirken, daß alles aus dem Vorhandensein des Unrechts 
in der Welt herrührende Bechtsver&hren überflüssig werde. Diese 
Forderung ist ebensowenig als alle seit v. 21 ausgesprochenen ein 



*••) äyya^aveiVy wofür H hier, k* B* Mt 15, 21 ivya^aveiv^ eine auch 
sonst bezeugte Form cf Deißmann, Neue Bibelst. ICK von äyya^os Herodot 
VIII, 98, dem Namen der persischen Staatspostboten et Xenopb. Gyrop. 8, 6, 17, 
daher zunächst: einen zwangsweise zu einem lästigen Dienst heranziehen, 
wie es dem Simon von Kyrene widerfuhr Mt 27, 32, besonders von mili- 
tärischen Beauisitionen von Menschen und Vieh Jos. ant. XIII, 2, 3; Epict. 
diss. IV, 1, 79 (dessen hierauf bezügliches fiij ävTireive an das fiij avTiarfjvou 
Mt 5, 39 erinnert). Von den aus dem persischen Wort abgeleiteten griech. 
Worten ist besonders dyyttoBla Frohndienst, Verpflichtung zum Vorspann- 
dienst als Mn^jK den Juden geläufig gewesen, ebenso das aus mille 
paasuSy oder 'eigentlich als Singular zu (duo) müia {pasfwum) gebildete 
^hov als ^^D. Beide Worte, die auch in Sn (SsScS^ nur letzteres) wieder- 
kehren, wird der griech. Mt in seiner aram. Vorlafire gefunden haben. — 
Große Verbreitung im Westen HD, fast alle alten Lat, auch Vulg, Iren, 
lat. IV, 13, 3; Hier. Aug.) und Osten (SsSc Aphraates) fand die LA %ti 
äXXa oder xaX äXXa oder aXXa vor dvo. Die Meinung war wohl, daß das 
Gehen der ersten Meile als unfreiwilliges nicht mitzurechnen sei cfiren. l.L 
ut non quasi aervus aequariSy aed quoH liber praecedas. Dazu kommt, daß 
auch V. 39. 40 das von Jesus Gebotene zu dem von Menschen Geforderten 
hinzukommt. Es scheint also eine auf Reflexion beruhende Assimilation 
an V. 39 f. vorzuliegen. Femer machen die genannten Variationen inner- 
halb dieser Tradition dieselbe verdächtig; und warum sollte man so all- 
gemein, wie es die griech. Tradition von Didache 1, 4 an bezeugt, dem 
scharf zugespitzten Text die Spitze abgebrochen haben? 



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250 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Bafcschlag für „die YolIkommeDen^, sondern ein unbedingtes Gebot 
fiir alle die, welche in das Gottesreicb Eingang finden wollen (y. 20). 
Die Einzelgebote aber, in welchen diese Forderung specialisirt wird, 
enthalten ebensowenig wie die Urteile und Gebote in v. 21 — 37 
Kegeln für die Rechtspflege. Daß nach dem Urteil Jesu die Rechts- 
ordnung notwendig bleibt, solange nicht alle Menschen so wie die 
Jünger Jesu und Kinder Gottes gesinnt sind und handeln, und 
daß daher auch nicht nur die Träger des obrigkeitlichen und 
richterlichen Berufes, sondern auch die Untertanen je nach ihrer 
Stellung im irdischen Gemeinwesen und ihrem Berof verpflichtet 
sind, zur Aufrechterhaltung der Rechtsordnung beizutragen, erg^ibt 
sich aus der affirmativen Stellung zum ganzen mosaischen Gesetz 
T. 17 — 20 und aus der Vermeidung jeder Korrektur des direkt 
oder indirekt vom Gesetz vorgeschriebenen Rechtsverfahrens in 
▼. 21 — 42, wird aber auch durch sonstige Äußerungen und eigene 
Handlungen Jesu bestätigt, ^^''j Darüber, wann es Pflicht sei, durch 
Benutzung der Rechtsmittel zur Aufrechterhaltung der Rechts- 
ordnung beizutragen, und wann dagegen das Gebot in Kraft trete, 
auf Geltendmachung seines Rechts zu verzichten, hat Jesus sich 
nicht geäußert. Da aber sein Gebot, das Unrecht zu leiden, ein 
unbedingtes ist, so folgt, daß der Jünger Jesu von den durch das 
Gesetz geordneten Mitteln zum Schutz seines Rechts und zur Ab- 
wehr des ihm widerfahrenden Unrechts nicht Gebrauch machen 
darf, imi sein Recht, sondern immer nur, um das Recht aufrecht- 
zuerhalten, nicht um seiner selbst willen, sondern um des gemeinen 
Besten willen. 

Eine letzte Gegenüberstellung vom rabbinischen Unterricht und 
Anweisung Jesu bringt v. 43 f. Bezeichnend für die herkömmliche 
Behandlung des Gesetzes im Unterricht ist schon dies, daß man 
das Gebot Lev 19, 18 iyaTvqasig %hv nXrjalov aov ohne das dort 
nachfolgende ihg asavföv anführte, welches Mt 19, 19; 22, 39; Mr 
12, 31 ; Rm 13, 9; Gl 5, 14; Jk 2, 8 nicht unterdrückt und nach 
Mr 12, 33; Lc 10, 27 auch von einem Schriftgelehrten anerkannt 
wird. Es enthält gerade den Grundgedanken des Gebotes, welches 
nicht Antwort gibt auf die Frage, wen man lieben soll, sondern 



^■') Von priDcipieller Bedeutung ist 22, 15—22. Dem Gerichtsdiener, 
der ihn schlag, hat Jesus nicht die andere WaD^e dargeboten, soDdem 
dagepfen protestirt Jo 18, 22. Ebensowenig wie der Täufer Lc 3, 12 — 14 
hat Jesus den Inhabern von Berufen, zu deren AusübuDg die Anwendung 
von Zwangsmitteln zum Zweck der Durchsetzung der Hechtsordnung ge- 
hört, zugemutet, ihren Beruf aufzugeben Mt8, 5iGP.; Lcl9, IflP. Auen bei 
Paulus finden wir neben der Forderung des ünrechtleidens und des Ver- 
zichts auf Anrufung des Richters 1 Kr 6, 1 — 10 und vollends auf Selbst- 
rache Rm 12, 19, die Yolle Anerkennung der Rechtsordnung und der 
Pflicht, diese aufrechtzuerhalten Rm 13, 1—7 cf AG 16, 37; 23, 2—5; 24, 
10-21; 25, 8—12. Weniger entwickelt beides auch 1 Pt 2, 13—24. 



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c. 6, 21—48. 251 

einschärft, daß man den Nächsten lieben, und zeigt, wie sehr 
man ihn lieben soll, im Gegensatz zu dem Verbot, ihn im 
Herzen zu hassen (Lev 19, 17), sich an ihm zu rächen und ihm 
das Böse nachzutragen (19, 18^) oder gar nach dem Leben zu 
trachten (19, 16). Anstatt dies zu predigen, fragten die Lehrer: 
wer ist mein Nächster (cf Lc 10, 29)? um dadurch Antwort zu 
gewinnen auf die weitere Frage : wem bin ich keine Liebe schuldig, 
wen darf ich ungestraft hassen? Im Zusammenhang des Gebotes 
wechselt das schon yon LXX durch das substantiirirte Adverb 
ö nXtioiw ^28) übersetzte yn (7(^1) mit n« (Bruder) n^D^J (Genosse) 
und ?jDy ^33 (v. 15 — 18). Alle Glieder seines Volks, den Armen 
und Niedrigen wie den Großen, insbesondere den Taglöhner, den 
Blinden und Tauben soll der Israelit als seinen Nächsten und 
Bruder betrachten und behandeln v. 13 — 15. Wie wenig es aber 
die Absicht des Gesetzgebers war, durch einen jener synonymen 
Ausdrücke den Kreis der Menschen, welchen der Israelit Liebe 
schuldig sei, einzuschränken und gegen die übrigen Menschen ab- 
zugrenzen, ist schon daraus zu ersehen, daß ebendort v. 10. 33 für 
den Fremdling die gleiche Schonung wie für den armen Israeliten, 
und y. 34 für den Fremdling sogar buchstäblich ebenso wie für 
den Volksgenossen eine der Selbstliebe gleichkommende Liebe ge- 
fordert wird.^'^ Die Verstümmelung des Gebots und die Miß- 
achtung der in seiner nächsten Umgebung so deutlich zu Tage 
tretenden Intention des Gesetzgebers wurde in der herkömmlichen 
Unterweisung noch überboten durch den Zusatz: ,,und du sollst 
hassen deinen Feind^. Daß dies im AT zu lesen sei, wurde nicht 
behauptet; es war nur eine Folgerung aus dem mißdeuteten Gebot 
der Nächstenliebe. Wenn der persönliche Feind den Gegensatz 
zum Nächsten bilden soll, so ist unter dem Nächsten nicht mehr 
jeder Volksgenosse, geschweige denn jeder Mitmensch, sondern nur 
der persönliche Freund verstanden. Indem man aber auf diesen 
die Pflicht der Nächstenliebe beschränkte, und dagegen den Feind 
zu hassen für erlaubt erklärte, setzte man sich in unyerhüllten 
Widerspruch mit „Gesetz und Propheten*'. Nicht etwa erst im 
Verlauf allmählicher Veredelung einer ursprünglich roheren Moral 
ist die Pflicht der tätigen Feindesliebe in Israel erkannt worden, ^^^ 



i«8) Weitaus am häufigsten für ^ü , gelegentlich wie Ex 11, 2 cf 3, 22; 
12, 35 aach vom Verhältnis des Isfaeuten zu seinem Nachbarn oder 
Fi*eund unter den Ägyptern. 

^^) Cf £xod 23, 9: Lev 23, 22. Das Recht am Fassa teilzunehmen 
wird för den fremden Sklaven und den freien Fremdling davon abhängt 
gemacht, daß sie sich der Beschneidang unterziehen; aoer eben dadurch 
soll der Grundsatz betätigt werden: „ein Gesetz soll gelten för den Ein- 
heimischen und den Fremdling." Ex 12, 43—49. 

HO) Qf p^y 26, 21 £ von Paulus Am 12, 20 als Ausdruck der auch 
für den Christen höchsten Moral verwendet. Cf Prov 20, 22; 24, 29; 



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252 I^e Bergpredigt als ßebpiel des Lebrens Jesn. 

aondem im Gesetz selbst, ja in demselben Vers, welcher die 
Nächstenliebe fordert, ist sie geboten; denn wenn verboten wird, 
an den Volksgenossen Bache zu üben oder in anhaltendem Zorn 
aof Bache an ihnen zn sinnen (19, 18^), so ist yoraosgesetzt, daß 
sie sich als Feinde gegen den angeredeten Israeliten bewiesen 
haben, nnd die statt der Bache gebotene, der Selbstliebe gleich- 
kommende Nächstenliebe ist Feindesliebe. ''^) Wenn also Jesus der 
in T. 43 gekennzeichneten Moral die Forderung gegenüberstellt, die 
Feinde zu lieben und f&r die Verfolger zu beten, ^^^ so ist an dieser 
letzten Antithese vollends klar, daß er nicht an Stelle des mosaischen 
Gesetzes seinen Jüngern ein vollkommeneres Gesetz gibt, sondern 
gegenüber einer bis zur handgreiflichen Verstümmelung, Verdrehung 
und Umgehung des Gesetzes fortgeschrittenen Gesetzesauslegung 
aus dem Gesetz selbst die von jeher giltige sittliche Forderung des 
göttlichen Gesetzgebers entwickelt. Aber auch hier sind es die 
Jünger, an die seine Forderung gerichtet ist. Wie das %Gjv dua- 
xöniav vfiQg an v. 11, so erinnert Sitiog y^a&e xtA. an v. 16. 
Da sie nach v. 16 bereits Gottes Söhne sind und sich durch ihr 
Verhalten als solche vor der Welt erweisen sollen, so kann als das 
Ziel, welches sie auf dem Wege der Liebe zu ihren Feinden und 
des Gebets für ihre Verfolger anstreben sollen (STKog xtk, s. oben 
S. 114), nicht das sein, daß sie überhaupt erst Söhne Gt>tte8 
werden, sondern vielmehr, daß sie sich als Söhne dessen, der jetzt 
schon ihr himmlischer Vater ist, erzeigen.^'') Da man einen 
Menschen als Sohn seines Vaters daran erkennt, daß er in wesent- 
lichen Zügen der Gesichtsbildung, der Geistesart oder des Charakters 
dem Vater gleicht (Jo 8, 39—44 ; 1 Er 4, 14 — 17), so dient zur 
Bekräftigung der Forderung samt ihrer Zweckangabe die Erinnerung, 



Sir 28, 1—7. Die Schadenfreude überdas Unglück des Feindes wird 
verurteilt Prov..24, 17; Hiob 31. 29 f. über die bekannten Rachepsalmen 
und verwandte Äußerungen des ÄT's zu reden, gibt die Bergrede keinen 
Anlaß. 

^'^) In bezug auf Vieh, das sich verirrt hat oder unter seiner Last 
zusammengebrochen ist, wird Ex 23, 4 f. für den Fall, daß es sich um das 
Eigentum eines Feindes {y>jH und Htb) handelt, die bleiche Forderung 
gestellt, wie Deut 22, 1—4" in bezue auf das Vieh des Bruders. Der 
Bruder dem Blut nach ist eben ni(ät selten ein Feind nach Gesinnung 
und Verhalten cf Jes 66, 6. 

*••) Gegenüber den Bereicherungen des Textes v. 44 aus Lc 6, 271 
genufft das Zeugnis von kB, SsSc, Kop, der ältesten Lat (k Cypr. test. 
ni, 49; de bono pat. 5; de zelo et liv. 1^; femer Theoph. ad Autol. lU, 14 
(dieser jedoch inijpaa^avTafr statt SiatxovTiov); Iren. IIl, 18, 6; Orig. in Jo 
tarn. XX, 13. 15 (zweimal). 27; c. Geis. VIII, 35 (hier jedoch knrjQaa^ovrtov), 
welche nur dyanäts tovs ix^pove v^wfv xaX Ti^ocevxead'e vnhp rc5v 8uo%6vt<ov 
vfiag haben. 

*•') Für diese Bedeutung von yivea&cu mit prädikativem Adjektiv 
oder Substantiv cf 6, 16; 10, 16; 24, 44; Jo 20, 27; Km 12, 16; 1 Kr 14, 20; 
15,10.58; Kl 3, 15; lThl,5; 2,7. 



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c B, 21-48. 253 

daß Gott, der Herr der Schöpfung, die Zeichen seiner Güte, wie 
Sonnenschein und Regen, nnterschiedBlos Bösen nnd Ghiten, Ge- 
rechten und Ungerechten zukommen läßt.^^^) Da nur die Guten 
und Gerechten Liebhaher, die Bösen und Ungerechten aber Feinde 
Gottes sind, so ist die Liebe, welche Qott durch den „Reichtum 
seiner Güte^ (Rm 2, 4 ; AG 14, 17) allen Menschen erzeigt, zum großen 
Teil Feindesliebe. Daß aber die Jünger sich nicht an einem geringeren 
Maß der Nächstenliebe genügen lassen dürfen, als dem, welches das 
Vorbild Gottes ihnen darreicht, bestätigen die Fragen y. 46 f. Da die 
rabbinische Behandlung des Gebots der Nächstenliebe y. 43 yon dieser 
die persönlichen Feinde ausschloß, so wird zunächst der Fall ge- 
setzt, daß die Jünger nach dieser Moral, die sie bisher gelehrt 
worden sind, ihre Liebe auf ihre Liebhaber beschränken. Hieryon 
ist nicht nur dem Ausdruck, sondern auch der Sache nach yer- 
schieden der y. 47 gesetzte Fall, daß sie die im freundlichen Gruß sich 
äußernde Liebe auf ihre Brüder beschränken. ^^^) Daß hierunter die 



***) Das von..den griech. Hss allein bezeugte oxi, im Sinn eines ya^, 
wurde von den Übersetzern (SsSc. auch den meisten Lat,.. jedoch nicht 
k d) und den citirenden Vätern leicht und ohne wesentliche Änderung des 
Gedankens durch oe oder auch oorie ersetzt. Ebensowenig zu bedeuten 
hat die Voranstellung der Ghiten vor die Bösen in SsScS\ vielen Lat, 
aber nicht kb. Das Umgekehrte entspricht dem Zusammenhang besser; 
Lc 6, 35 hat nur die Undankbaren und Bösen ; und die chiastische Ord- 
nung der beiden Antithesen ist rhetorisch schöner. — Auch v. 46 ist an 
dem Text fast aller griech. Unc nichts zu ändern. Triviale Reflexion ver- 
anlaßte D und die meisten Lat von k an ^ler« für ix^^ zu schreiben; 
SsSc umgehen diese Alternative durch rie 6 fuo&os vfiäv. Auch die 
Varianten für ovxl xcd ol t, to avrd 7t, verdienen kaum Beachtung z. ß. 
Ss „auch die Zöllner tun so", Sc „denn so tun auch die Zöllner" (dieser 
aber v. 47 wesentlich mit den Griechen), n nur Auslassung von ov%l df 
Lc6,33f. 

IM) Merkwürdig genuff haben sowohl k als Ss v. 47 ausgestoßen. Hat 
man in Bücksicht auf Lc lO, 4 cf Mt 23, 7 an der Forderung, Jedermann 
freundlich zu grüßen, Anstoß genommen? Vielleicht auch in Rücksicht 
auf das in den Briefen dem Sinn nach so häufig vorkommende doTtaoaod'e 
oder dand^ofiai xoxfs dSeX^ovg? Dem Wort gegen allen Gebrauch in der 
griech. Bibel die weitere Bedeutung der Liebe und liebgvoUen Behand- 
lung zu geben, fiel den alten Übersetzern nicht ein. Übrififens wurde 
adeifovs (hBDZ, ScShSS die meisten Lat, Kop) vielfach durch op/Aov« 
ersetzt (EKL etc.), was doch wieder mit Stellen wie Tt3, 16; 3 J oh 15 
sich schlecht zu vertragen schien. So ziemlich dieselben Zeugen haben i&vinoif 
das auch Tatian aufgenommen zu haben scheint (Forsch I, 134 cf auch 
Didache 1, 3 rd %d'vrj\ durch das aus v. 46 wiederholte telmvau ver- 
drängen wollen, weil man die feine Beziehung zwischen ddelcpol und i&rueoi 
nicht verstand. Schon Lc 6, 32—34 hat durch beharrlicne Anwendung 
von dfia^caXol einen für die Bergrede des Mt cf 6, 7. 32 wesentlichen Ge- 
danken verwischt. Neben 1^«^ = Heidenvölker (Mt 6, 32; 10. 5. 18; 20, 19. 
25; 24, 14; 28, 19), welches Paulus Rm 2, 14; 11, 13; 1 Kr 12, 2; 2 Kr 11, 16; 
Gl 2, 12 und Lucas AG 11, 1; 13. 48; 14, 5, dem Gebrauch von ü\^i nnd 
Ml entsprechend, auch von einzelnen Heiden gebrauchen, findet sich zur 
Bezeidmung heidnischer Individuen das substantivirte i&rtxog nur Mt 5, 47 ; 



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254 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesn. 

YolksgenosBen zn yerstehen seien, folgt erstens ans dem dieser Er- 
örtemng als Text zn gmnde liegenden Gebot Lev 19, 18, in 
welchem „die Kinder deines Volkes^ mit „dein Nächster** wechselt; 
zweitens aus dem ofifenbar durch tovg idB^Äpovq heryorgerafenen 
Gedanken an die i&vvKoL Den Gegensatz der Liebhaber und der 
Feinde findet man innerhalb des eigenen Volkes; dämm werden 
die yerkommensten nnd verhaßtesten Glieder des Volks, die Zollner 
als Beispiel einer gleich niedrigen Gesinnung genannt. Dagegen 
die Schränke, welche man zwischen den Brüdern und denen, die 
dies nicht sind, aufrichtet, scheidet die Israeliten von den Heiden. 
Darum wird y. 47 die Moral der Heiden zu beschämenden Ver- 
gleich herangezogen. Beide Gegensätze waren überdies durch v. 45 
yorbereitet. Obwohl nur gesagt war, daß Gh>tt Gerechten und Un- 
gerechten, Guten und Bösen ohne Unterschied die Beweise seinw 
Güte zukommen lasse, so war doch dadurch jeder Hörer auch an 
den Gegensatz der Juden und Heiden erinnert; denn einerseits 
waren dem Juden die Heiden als solche gottvergessene, gesetzlose 
Sünder (Gl 2, 15; 1 Kr 9, 21 ; Em 2, 12; Eph 2, 12), andrerseits 
brauchte nicht erst ausgesprochen zu werden, daß die Sonne Jeru- 
salems auch über Bom und Athen leuchtet. Für den Fall v. 46 
ergibt sich die selbstverständlich zu verneinende Frage: welchen 
Lohn dann die Jünger haben? Die durch das Präsens }^%efB aus- 
gedrückte Vorstellung ist die gleiche wie v. 12. Den Jüngern als 
solchen ist eine ihrem Tun und Leiden entsprechende Vergeltung in 
der zukünftigen ßaaiXsla in Aussicht gestellt (cf v. 3 — 10. 19; 10, 
41 f.; 19,27 — 29). Da dieselbe aber schon im Bäte Gottes be- 
schlossen ist und als ein im Himmel deponirtes, mit ihrem gottge- 
fölligen Tun und Leiden anwachsendes Kapital vorgestellt wird, 
kann man auch sagen, daß sie unter der Voraussetzung ihres Wohl- 
verhaltens diesen Lohn bereits in der Gegenwart besitzen. Was 
für einen Lohn aber könnten sie in diesem Sinne besitzen, wenn 
sie nur das tun, was auch die am meisten entarteten Juden tun, 
die sich zu Werkzeugen des verhaßten Steuerdrucks und der 
Fremdherrschaft hergeben und mit den Tyrannen zugleich vom 
Blut der eigenen Volksgenossen sich nähren ! Die Frage v. 47 setzt 
voraus, daß jeder Israelit, der nach Gerechtigkeit strebt, und 



(6, 7 ?) 18, 17 und 3 Je 7 (kB AG) und dann erst wieder Iren. HI, 25, 2 
jEthnicorum guidam. Dieser Gebrauch ist noch seltener als der adjektivische 
(zuerst Herrn, mand. X, 1, 4; Epist. Lngd. bei Eus. h. e. V, 1, 14) und ad- 
verbielle (schon Gl 2, 14), weil die Griechen and griechisch schreibenden 
Juden dafür lieber ElXrjv^ iXXr^txoGyiXXtjvia^G gebrauchten Mr 7, 26; Jo 
7, 35; 12, 20; AG 11, 20; 14, 1. 3 cf Einl 1, 40f. 264, 17. Bei den Lateinern, 
in deren Munde diese Bezeichnungen des Heidentums sonderbar gelautet 
hätten, sind daher ethnicus, gentiliSy gentilitas mehr in Gebrauch gewesen 
cf Forsch II, 176 f.; 111,246. 



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e» 6, 21—48. 255 

vollends die Jünger, die durch ihre Werke vor der Welt heweisen 
sollen, daß sie Jünger Jesn und als solche Söhne Gottes sind 
(v. 47), ein Verhalten zeigen müssen, welches üher die Sittlichkeit 
der Heiden hinausreicht, welche kein göttliches Gesetz und keine 
Hoffnung auf Gottes Königsherrschaft hesitzen. Die rahhinische 
Gesetzesauslegung und Sittenlehre, welche von v. 21 an hestritten 
wurde, führt zu einer Mond, welche üher den Standpunkt der ab- 
trünnigen Juden und der gesetzlosen Heiden nicht wesentlich er- 
haben ist. Dann ist unbestreitbar, daß die Jünger, um in die 
ßaaiXela aufgenommen zu werden, eine Gerechtigkeit besitzen müssen, 
welche die der Schriftgelehrten und Pharisäer weit hinter sich läßt. 
Das vi Tteqtaaov v. 47 beschließt den Beweis für das iav fiij 
TteQioa&iaji v. 20. Aus demselben Gegensatz ist auch die Er- 
mahnung V. 48 zu verstehen, welche durch oiv als eine Schluß- 
folgerung zunächst aus v. 46. 47 eingeführt ist. Auf den Gegen- 
satz zu dem, was die Babbinen lehren, und wie deren Schüler 
leben, weist das sonst völlig müßige vixelq nachdrücklich hin. 
Während die bisherigen Lehrer des Volks den Buchstaben des 
Gesetzes bald pressen, bald verstümmeln, bald geradezu verdrehen, 
immer aber mit Gott um seine Gebote markten und feilschen, um 
den Bereich der erlaubten Sünde nach Möglichkeit zu erweitem, 
fordert Jesus von seinen Jüngern völlige Hingabe an den im 
Wort des göttlichen Gesetzes und im Vorbild des göttlichen Verhaltens 
für jeden aufrichtigen Israeliten offenbarten Willen Gottes. Das ist 
im Gegensatz zu dem Stückwerk und Flickwerk der pharisäischen G^ 
rechtigkeit die Vollkommenheit, worin die Jünger ihrem himmlischen 
Vater ^^^) nachstreben sollen. Nicht nur der Ausdruck, sondern auch 
der Gedanke der Vollkommenheit ist dem Gesetz entlehnt; ^^'^ er ist 



*'*J Ob mit nBLZ etc. 6 ov^dvtos oder mit D*KM etc. d Iv {tots 
nicht alle) ov^avois za lesen sei, ist auch darum schwer zu entscheiden, 
da die Versionen hierin teilweise andeutlich sind. So schreiben z. B. 
SsScS^ überall, auch wo 6 ov^dvioe sonst einstimmig bezeuget ist; „euer 
Vater, der im Himmel'^ ist. Mt allein gebraucht dieses 6 ov^drtog (6, 14. 
26. 32; 15, 13; 18, 36 v. 1. InovQdvios) ohne jeden Unterschied der Bedeutung 
neben 6 kv {roie) ov^. (5. 16. 45; 6, 1. 9; 7, 11. 21 etc.), welches auch Jlfi 
U, 25 f., im übrigen NT aber nicht zu finden ist (cf jedoch Lc 11, 13). 
Ahnlich wie 5, 45 schwankt die LA auch 23, 9. 

*'^ Deut 18, 13 LXX reXeiog iafj kvavriov (al. %vavTi) Hvoiov tov &eov 
oov. Das hebr. D^pn hier wie Gen 6, 9 ; 2 Sam 22, 26 und ebenso wie di^ 
Cant5, 2; 6,9 und d'?w 1 Reg 8, 61; 11,4 durch riXeiog tibersetzt, bezeich- 
net wie diese seine Synonyma und das Verb, opn und das Substantiv on 
zunächst die Vollständigkeit z. B. der Zahl 1 Sam 16, 11, des Zeitmaßes 
Lev 25, 30, der Glieder z. B. bei Opfertieren Ex 12, 5 ; auf das sittliche 
und religiöse Gebiet übertragen, nicht sowohl die Reinheit von Sunde 
und Schuld, als die Hingebung der ganzen Person im Gegensatz zur Halb- 
heit und Heuchelei : Job 1, 1 ; 2, 3 diejenige Art der Frömmigkeit, welche 
Satan anzweifelt. Die gleiche Verbindung mit w» wie hier auch Prov 2, 21. 
Die Seite des Begriffs, worauf seine Synonymik^ mit Geradheit, Aufrichtig- 



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256 Bie Bergpredigt als ßeispiel'des Lehrens Jesa. 

aber verstärkt durch den doppelten Gedanken, daß auch Gott im Yer- 
kältniB zn den Menschen sich in diesem Sinne als den Vollkommenen 
erweist, d. h. ohne Rückhalt nnd Hintergedanken mit ihnen bandelt 
(cf Ps 18, 26), und daß die Jünger als seine Söhne dieses sein Verhalten 
durch eine gleichfalls rückhaltlose Hingabe an ihn nachahmen nnd 
erwidern sollen. Daß diese Forderung nicht die durch das deutsche 
Wort „yollkommen^ nahegelegte Meinung voraussetzt, daß Menschen 
in diesem Weltlauf in ethischer Beziehung zur Gleichheit mit Gott 
gelangen können, und daß sie nicht in Widerspruch steht mit der 
Voraussetzung, daß die Jünger vor ihrer Aufnahme in das zo- 
künfiige Gottesreich allezeit nach Gerechtigkeit sich noch zu sehnen 
haben und beim Eintritt in dasselbe auf die Barmherzigkeit Gottes 
angewiesen sind (s. zu v. 6. 7), wird keines weiteren Beweises be- 
dürfen. 

Mit der Forderung der Tekeiörrjg ist ein Höhepunkt der Bede 
erreicht, über welchen hinaus sie nicht mehr in gleicher Bichtung 
fortgesetzt werden kann. Es folgt keine weitere Gegenüberstellung 
des rabbinischen Unterrichts aus dem Gesetz und der Sittenlehre 
Jesu, und überhaupt nichts, was in unmittelbarer Beziehung zn 
Gesetz und Propheten stünde. Nachdem 5, 21 — 48 die von den 
Jüngern erforderte Gerechtigkeit im Gegensatz zu der rabbi- 
nischen Gesetzesauslegung durch richtige Auslegung des 
mosaischen Gesetzes beschrieben worden ist, wird dieselbe von 
6, 1 an in ihrem Gegensatz zur pharisäischen Frömmigkeit 
dargestellt, und zwar zunächst an den drei frommen Werken: der 
Mildtätigkeit gegen die Armen v. 2 — 6, dem Gebet y. 7 — 15 und 
dem Fasten v. 16 — 18. Obwohl der Name der Pharisäer nicht 
genannt wird, macht doch das wiederkehrende ol VTtomQiral y. 2. 

5. 16 diese Beziehung unzweifelhaft.^*®) Trotz der innigen Ver- 
bindung zwischen der Zunft der Schriftgelehrten und der Partei 
der Pharisäer ist doch die schon 5, 20 durch die Zusammenstellung 
beider Gruppen im voraus angekündigte Verschiedenheit des 
doppelten Gesichtspunktes deutlich, unter welchem 5, 21 — 48 und 

6, 1 — 18 die Gerechtigkeit der Jünger dargestellt wird. Wahr- 
scheinlich ohne dä^^^) wird der Übergang zu dem neuen Bedeteil 



keit beruht, tritt besonders hervor, wo er wie Deut 18, 13; Ps 18, 24; 
2 Sam 22, 24; Qen 17, 1 auf das Verhältnis zu Gott und den Wandel vor 
Gott bezogen wird. Wesentlich der gleiche Gedanke wird ausgedrückt 
durch das häufige „von ganzem Herzen*' Deut 4, 29; 10. 12; 30, 2 cf mit 
1 Reg 11, 4. Cf übngens auch Schlatter, Jochanan S. 34. 

"») Cf 15, 7; 22, 18; 23, 13. 15. 23-29; Lc 12, 1. 56; 13, 15; Mt 7, 6; 
12, 15. — Geradezu als Name der Pharisäer Didache 8, 1 mit Rücksicht 
auf ihre Fastensitte cf Lo 18, 12. 

iw) Die Bezeugung durch nLZKop S^ S* reicht nicht aus. Auf dem 
Gebiet der Versionen scheint es erst später eingedrungen zu sein, noch 
nicht bei den älteren Lat von k an bis Vulg, auch nicht in Sc und Sh 



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c. 6, 1-4. 257 

gemacht mit dem Satz: „Achtet darauf/*®*) daß ihr eure Gerechtig- 
keit Dicht angesichts der Menschen ühet, mit der Absicht, ihnen 
ein Schauspiel zu geben. ^ Ist vrpf dixaioavvrpf v^&v, wie doch 
kaum zu bezweifeln ist, der ursprüngliche Text/*®) so muß der 
griech. Mt hier in seinem Original ein anderes Wort gefunden 
haben, wie das, welches er v. 2 — 4 durch iXerjfxoavvri übersetzt. 
Dieses diTUXioavnjV trotzdem im Sinn von ilsrjfioavvrjv zu verstehen, 
verbietet erstens der Mangel von Beispielen dieses Gebrauchs im 
NT, welchen die Yergleichung von AG 10, 35 mit 10, 2. 4 nicht 
ersetzen kann, zweitens aber der Zusammenhang unserer Stelle 
selbst. Ehe der Fall überhaupt gesetzt war, daß die Jünger Al- 
mosen geben wollen (cf v. 2. 5. 16; 5, 23), konnte nicht wohl von 



(dieser zweimal p. 130. 134, allerdings zu Anfang einer Lektion). Ss über- 
haupt frei: „Und tut eure Gerecht&keit nicht vor den Menschen". 

i»a) ^ie schon bei den Klassiem vielfach, wird im NT n^oaixsiv 
stets, in LXX beinah immer (Hieb 7, 17 tov vovv, Dan 9, 18 t6 ovsy dies 
als Subjekt Neh 1, 6. 11) ohne Akkusativobjekt gebraucht, and die nächst- 
liegende Ergänzoxig tov vovv würde an Stellen wie 1 Tm 3, 8; 4, 13 unpassend 
sein. Ahnheh wie ßXiTteiv heißt es: sein Augenmerk, Aufmerksamkeit, 
Teilnahme, Fleiß einer Sache und Person zuwenden (c. dat., so auch iavr^p), 
entweder um sie zu schützen, zu pflegen, sich zu nutze zu machen, oder 
um sich vor ihr zu hüten mit aTto tivoe Mt 7, 15; 10, 17; 16, 6; mit nega- 
tivem Finalsatz Lc 21, 34 ; Sir 29, 20 oder Infinitiv wie Mt 6, 1 ; Deut 12, 23. 

uoj Yüv das Verständnis der Varianten ist wesentlich, daß hebr. 
.1(51^ und aram. Njjnx (bibl. njpix), M^f33?f schon in vorchristlicner Zeit die 
BVdeutung „MildeV BarmherzigKeif* und geradezu „Mildtätigkeit gegen 
die Armen. Almosen" angenommen hatte (oben S. 72 A 41). Daher über- 
setzt LXX dieses Wort Deut 6.25; 24,13; Ps 24,5; 33, 5; 103.6; Jes 
1, 27; 28, 17; 59, 16; Dan 4, 24 (aram., auch Theodotion so); 9, l6; auch 
der griech. Sir 40, 17. 24 durch iXsijfwavvij. So übersetzten umgekehrt die 
Syrer hXsrjfwavvrj (SsScS* Mt6, 2f.; AG 3, 2 und sonstj nnjisni (Sh Mp-n). 
Auch den griechischen Christen war diese Begriffsverscnietning bekannt. 
Clem. AI., der einen Hebräer unter seinen Lehrern gehabt hatte, kannte 
den Gebrauch von 8ixouoavvri im Sinne von Mildtätigkeit (ström. VlI, 69), 
und Chrys., welcher das Syrische einigermaßen kannte, erwog sogar zu 
Mt 1, 19 p. 52, ob dort Sixatos etwa in dem engeren Sinne zu nehmen sei, 
wonach es zu nXeovexretv den Gegensatz bUde. Daraus erklärt es sich 
leicht, daß man ein in 6, 1 vorgefundenes dixcuoamnj im Sinne von iXsij/uh' 
avvrj verstand, oder auch dieses statt jenes in den Text nahm, zumal 
V. 2fif. nur von iXsr^/uoavvTj die Rede ist. Dagegen wäre ganz unverständ- 
lich, warum man ein in v. 1 vorgefundenes iX durch Six, verdrängt haben 
sollte. Für ein anderes Wort als das iX. von v. 2, also indirekt für Sm., 
zeugt auch die alte LA Soaiv: so der mit dem ersten Schreiber gleich- 
zeitifi^e Korrektor »*, ferner Kop und ein Fragment im faijun\ischen oder 
buschmurischen Dialekt, endlich Sc ^neben der gewöhnlichen XJbersetzung 
von iX. in v. 2) und Ephr. Syr. in epist. PauU ed. Mekith. p. 74 dona vestra. 
Übrigens haben dix. h* (auch der jüngere Korrektor «**) BD, Ss (pmpnr, 
deutlich unterschieden von «npir v. 2), die meisten Lat, Orig. lat. (wogegen 
tom. 11, 15 in Matth. nichts beweist): iXerj/n.f £K etc. und die Masse der 
Min. S^ (ganz unzweideutig dasselbe Wort wie 6, 2 f. und verschieden von 
6,20) S*Sh, Goth, von den Lat nur kf (Op. imperf. p. 71, wahrscheinlich 
ursprünglich griechisch). 

Z a h n , Ev. des Matth. 17 



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258 I^ie Bergpredigt als ßeispiel des Lehrens Jesu. 

ihrem Almosen oder ihrer Mildtätigkeit (x^y diu, vfiöv) als einer 
bekannten Sache geredet werden. Es konnte auch nicht mit oSv 
T. 2 zu der Mahnong, sich dabei alles Aufsehen erregenden Lärms 
zu enthalten, übergeleitet werden, wenn bereits t. 1 die Enthaltung 
Ton jeder Ostentation speciell in bezug auf die Mildtätigkeit ge- 
boten war. Der als bekannt vorausgesetzte Begriff „eure G^ 
rechtigkeit^, weist vielmehr auf 5, 20 und die ganze bisherige 
Ausfiihrung von 5, 16 an zurück. Die Gerechtigkeit der Jünger 
ist, entsprechend dem Begriff der rabbinischen und pharisäischen 
Gerechtigkeit, das den Jüngern als solchen eigentümliche, ihnen 
geziemende, von Jesus ihnen zur Pflicht gemachte und bis dahin 
in mannigfaltigen Beziehungen dargestellte Wohl verhalten in seiner 
Einheit, ^^') worin die Gedanken des Herzens ebenso wie der Blick 
des Auges, das Wort des Mundes , der Schritt des Fußes und die 
Bewegung der Hand inbegriffen sind. Diese Gerechtigkeit ist nicht 
eine der Person stetig anhaftende Eigenschaft oder Tugend, die 
man sich ebensogut ruhend wie wirksam, in Gebrauch genommen 
oder unbenutzt vorstellen kann, sondern „die Gerechtigkeit tun** heißt : 
sie handelnd immer neu hervorbingen.^^^ Dabei aber soll eine 
Öffentlichkeit vermieden werden, welche dem Zweck dienen würde, 
von den Leuten angeschaut und bewundert zu werden; denn dies 
wäre eine mit der 5, 48 (cf 6, 33) geforderten, 5, 8 gepriesenen 
Lauterkeit und Geradheit des auf Gott und das Gute gerichteten 
Willens unverträgliche Nebenabsicht. Der Unterschied der Synonyma 
'^eäaaa&ai und ideiv^^^) würde au sich nicht ausreichen, den 
Schein eines Widerspruchs von 6, 1 mit 5, 16 ferozuhalten. Nimmt 
man aber das brriog do^aa&Cjatv i)7to tCjv &v&Qd)7tvDV v. 2 und 
das bumg g)avCbaiv volg iv^gcoTtoig v. 5 und 16 hinzu, so findet 
man den selbstverständlichen Unterschied auch äußerlich klar genug 

^*^) Es könnte dafür ebensogut rä naXd %^a vfidiv stehen cf zur Sache 
B, 16, zur Form 23, 5. 

^**) Man darf ^«xawMFvyj? nicht als Gesinnung vorstellen und unter noteiv 
T^ 8ix, deren Betätigung im Handeln verstehen, vollends nicht so als ob 
bis dahin nur die innerliche Gesinnung, von mer an deren Anwendung 
gefordert und beschrieben würde. Von Ttoiszr Tt^v 8ix. ist auch 5, 16 — 48 
die Rede gewesen, und nur vor bestimmten Fehlem, die Andere dabei 
begehen, wird 6, Iff. gewarnt. Mit Bixaioavvrjv (1 Jo 2, 29; 3, 7. 10; 2 Sam 
8, 15; Ps 106, 3), dvofäav (Mt 13, 41 ; 1 Jo 3, 4), afia^lav (Jo 8, 34; l Pt 
2, 22; 1 Jo 3, 4. 8. 9) und manchen derartigen 3»e^£fen als Objekten ver- 
bunden bezeichnet Ttouiv wie auch i^yd^ea&cu Mt 7,23; 13,41; Jk 2, 9; 
AG 10, 35; Ps 15, 2) stets ein Handeln, wodurch jene Objekte erst produ- 
cirt werden. 

***) Cf 11, 7—9. Man muß sich erinnern, daß d'iaioov von d-eSUf&cu 
gebildet ist und nicht nur den Schauplatz, sondern auch das Schauspiel 
im eififentlichen und uneigentlichen Sinn bedeutet 1 Kr 4, 9 of Hb 10, 33. 
Man könnte den Gebraudi von vTtoxptroU v. 2. 5. 16 hiezu in Beziehung 
setzen und eine Anspielung^ auf die Bedeutung „Schauspieler" annehmen, 
wenn dazu irgendwo im >fT eine Handhabe geboten wäre. 



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c. 6, 1-4. 269 

ausgedrückt. Das Wohlverhalten der Jünger müßte der erforder- 
lichen Kraft entbehren, wenn die übrigen Menschen keinen Ein- 
druck davon empfingen. Aber es würde ihm, was viel schlimmer 
wäre, die Wahrhaftigkeit fehlen, wenn sie den günstigen Eindrack, 
den ihr Wohlverhalten auf die Menschen machen soll, als den 
eigentlichen Zweck desselben ansehen wollten. Unvermerkt würde 
die Verherrlichung ihrer selbst (6, 2) statt der Verherrlichung 
Gottes (5, 16) als letztes Ziel ihres Handelns diesem die Richtung 
geben. Wenn sie aber die Warnung Jesu yor dieser Verirrung 
nicht beachten, entgeht ihnen auch die göttliche Vergeltung, welche 
ihnen sonst gewiß und bei ihrem Vater im Himmel aufgehoben 
wäre (v. 1^ cfzu5, 12.46). Aus diesen allgemeinen, auf alle 
Arten des Guthandelns bezüglichen Sätzen werden negative und 
positive Regeln zunächst in bezug auf die Mildtätigkeit gegen die 
Armen, das Almosengeben ^**) gefolgert v. 2 — 4. Wann immer die 
Jünger den Armen milde Gkben zuwenden werden, was als ein 
selbstverständliches und regelmäßig wiederkehrendes Stück des 
noulv t^v düiaioavVTjv atrt&v vorausgesetzt wird (Sroy cf 5, 11 ; 
6, 5. 16; 15, 2, nicht iäv 5, 25), sollen sie nicht vor sich her 
posaunen, nach der Art, wie es die Heuchler in den Synagogen 
und auf den Straßen machen zu dem Zweck, von den Leuten wegen 
ihrer Mildtätigkeit gerühmt zu werden. Von einem wirklichen Ge- 
brauch Yon Trompeten seitens der Almosenspender bei den Juden 
ist nichts bekannt, ^^^) und daß ein solcher in den Synagogen ^^^ 
geduldet worden wäre, ist nicht denkbar. Ist der Ausdruck demnach 
bildlich zu verstehen, so hat man von dem allgemeinen Gebrauch 
der Trompete ab des Sigoale gebenden Instruments auszugehen, 
und insbesondere daran zu denken, daß der Herold zuerst durch 



^^) In LXX noch manchmal als Übersetzung von Ton , hd^^ n. a. im 
weiteren Sinne von freiwilliger Erweisung der Liebe und Barmherzig- 
keit ohne merklichen Unterschied wie %Xeoe gebraucht Gen 47, 29 ; Deut 
6, 25; Prov 3, 3, hat lUrnioavvri schon Sir 7, 10; 12, 3 etc., Tob 1, 3. 16; 
2, 14 etc. und überall im NT diesen engeren Sinn, mit noistv wie hier 
AG 9, 36; 10, 2; 24, 17, hihovtu Lc 11,41; 12, 33, cdTBiv AG 3, 2, hifißdvaiv 
AG 3, 3. In Ermangelung eines genau entsprechenden lat. Wortes gine 
das ffriech. eleemosyna sofort in die lat. Kirchensprache (Tert. Cypr.J und 
Bibel über, so auch in die romanischen (ital. limo9inat franz. aumone) und 
germanischen Sprachen {älamuosan^ almuosan, Almosen). 

***) Seit Lightfoot, der seine Beiträge zu Mt 6, 2 p. 289 mit diesem 
Bekenntnis beginnt, ist trotz allen Aufwandes von Gelehrsamkeit nichts 
auch nur Vergleichbares beigebracht worden. Man findet allerlei Un- 
brauchbares bei Schöttgen I, 51 f., Tholuck, Achelis, Wünsche Neue Beitr. 
S. 77. 

^^ Der lokale Sinn, welchen owayayfri an allen 34 Stellen in den 
Ew hat, ist hier überdies durch die Zusammenstellung mit iv tazg SvfuuQ 

gBsichert. Auch würde durch die Annahme der Bedeutung -gottesoienst- 
che Versammlung" (Jk 2, 2 Einl I, 67 f.) nichts gewonnen, da diese Ver- 
sammlungen in den darnach benannten Lokalen stattzufinden pflegten. 

17* 



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260 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Trompetenstöße die Menge aufmerksam macht, ehe er seine Ver- 
kündigung ausruft. Es ist aaXnl^siv nicht anders zu verstehen, 
wie bucinare,^^'') in lärmender Weise die öffentliche Aufmerksamkeit 
auf ein besonderes Handeln lenken. Es ist übrigens zu beachten, 
daß die Synagogen und Straßen nicht unmittelbar mit aakftl^eiv, 
sondern weit davon getrennt mit dem neuen Prädikat des Yer- 
gleichungssatzes verbunden sind. Das sonst überflüssige noiovoiv 
(cf V. 7) steht nur da, imi die Ortsangaben hieran anfügen zu 
können; es würde aber nach dem Stil der Ew (Mt 5, 48; 6, 12; 
18, 33 ; Jo 7, 46) das Verb des Hauptsatzes wiederholt sein, wenn 
von den Heuchlern im Yergleichungssatz genau dasselbe ausgesagt 
sein sollte, was im Hauptsatz den Jüngern verboten ist. Wahr- 
scheinlich ist also zu Tioiovaiv das in v. 2*. 3 damit verbundene 
ilerjfÄoaimpf zu ergänzen. Daß die Pharisäer ihre milden Gaben 
in den Synagogen und auf den Straßen auszuteilen pflegen, wo sie 
viele Zuschauer ihrer Wohltätigkeit haben, das ist im eigentlichen 
Ausdruck dasselbe, was in dem Verbot an die Jünger bildlich ein 
vor sich her posaunen heißt. Der Drohung am Schluß der allge- 
meinen Warnung v. 1 entspricht es, daß Jesus von den mit ihrer 
Wohltätigkeit prahlenden Heuchlern feierlich versichert, daß sie 
ihren Lohn d. h. den einzigen, der ihnen zukommt, eben damit 
empfangen ^^^ haben. Sie erreichen in der B^gel, was sie mit ihrer 
Art der Wohltätigkeit erstrebten, den Euhm bei den Leuten, haben 
aber eben darum keinen Anspruch und keine Aussicht mehr auf 
einen zukünftigen Lohn Gottes. Die Jünger aber sollen bei der 
Ausübung der Mildtätigkeit nicht nur der Prahlerei und des 
Trachtens nach Anerkennung bei den Menschen, sondern aller auf 
Lrdisches gerichteten Berechnung so vöUig sich entschlagen, daß nicht 
einmal ihnen selbst bewußt wird, wie viel oder wie oft sie Gutes 
tun. Da das Wissen ebensowenig eine Sache der rechten wie der 
linken Hand ist, so ergibt sich von selbst eine gewisse TJneigentlich- 
keit der Rede in v. 3, aber doch nur eine solche, wie sie überall 
statthat, wo wir irgend einen Körperteil, den wir mit Becht oder 
Unrecht als Organ einer menschlichen Lebensäußerung ansehen, 



**') So übersetzten treffend die ältesten Lat (k, Cypr. test. III, 40 v. L ; 
dehudnare Tert. virg. vel. 13; tuba canere ab Vulgj in Erinnerang an den 
entsprechenden klassischen Gebrauch cf Cicer. ad famil. XVI, 21^ 2 te Im- 
cinat&rem fort txxdimai^onii meae, auch bucina famae Juven. XIV, 162. 
Es ma^ eine Zufälligkeit sein, daß der bleiche Gebrauch von aaXm^eiv 
noch nicht nachgewiesen ist. Gut jedoch vergleicht Wettstein Achilles 
Tat. VIII, 10 avTTj Sk ovx vTio adXmyyi /uovov, aXXd xal x^^vxi fioixeverai 
(oppos. aTtox^vTirerai). Cf auch dvaxrjov^ie Jos. c. Apion. H, 30 von öffent- 
licher Anerkennung der Tagend als Lohn. 

"8) So anixaiv auch Lc 6, 24 (cf 16, 25 djriXaßeg); Phl 4, 18. Die 
gewöhnliche Form der Empfangsbescheinigung ist anixoi Berl. ägypt. Urk. 
44, 7; 87, 28; 100, 6; 101, 33, dnoxv Quittung 44, 14; 807, 17; 8ß, 12. 



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c. 6, 1-4. 261 

zum Subjekt der betreffenden Funktion machen. Yon einem Gleioh- 
nis kann darum doch nicht die Bede sein ; denn gerade im Gleichnis 
würde nicht der Hand ein Wissen oder Nichtwissen, sondern nur 
solches zugeschrieben werden, was die Hand nach gemeiner Er- 
fahrung wirklich zu tun pflegt; und wenn es ohne Frage die wirk- 
liche rechte Hand ist, von deren Ttoielv Jesus redet, weil das Ttoulv 
iXerjfioavvrpf, das Darreichen des Almosens, mit der rechten Hand 
zu geschehen pflegt, so kann nicht die linke Hand Bild von irgend 
etwas anderem, etwa der geizigen Frau^^^ oder des vertrautesten 
Freimdes (Tholuck) sein. Der Mensch selbst ist es, der sowohl 
handelt als um sein Handeln weiß. Daß die rechte Hand als Sub- 
jekt des Handelns, die linke als Subjekt des Bewußtseins um die 
Handlung vorgestellt wird, dient erstens dazu, die Unterscheidung 
zwischen dem handelnden und dem über sich selbst reflektirenden 
Menschen auszudrücken, und zweitens dazu, die Gelegenheiten zum 
Wohltun zu veranschaulichen, die sich dem Menschen, der nach 
der einen Seite eine milde Gabe gespendet hat, sofort oder gar 
gleichzeitig von einer anderen Seite bieten können. Die zur Dar- 
reichung einer Gabe an den Dürftigen ausgestreckte Bechte ist 
noch nicht wieder frei, so macht die Not eines anderen Armen an 
die Mildtätigkeit des Besitzenden neue Ansprüche, die er darum 
nur mit der Linken befriedigen kann. Aber nicht die grenzenlose 
Willigkeit zu geben soll damit beschrieben sein ; denn den Heuchlern 
war nicht Geiz und Kargheit im Geben, sondern die schielende 
Beflexion auf das menschliche Lob ihrer Wohltätigkeit zum Vor- 
wurf gemacht. Dagegen fordert Jesus von seinem Jünger, daß er 
nur durch die Liebe zum Bruder und die ihm nahetretende Not des 
Bruders sich zur Wohltätigkeit bewegen lasse und dabei von aller 
Berechnung über die Höhe seiner Leistung und aller Bücksicht 
auf das Lob der Menschen sich freihalte. Was Jesus hier fordert, 
ist mit einem Wort die ärtlörrig des Gebens, (cf Bm 12, 8 ; 2 Kr 
8, 2), deren Vorbild nach Jk 1, 5 Gott selbst ist. Durch die 
V. 2 — 3 negativ und positiv beschriebene Art des Gebens soll und 
wird der Jünger es erreichen, daß seine Wohltätigkeit in der Ver- 



"•) Diese Auslegung fand Aug. zwar lächerlich, aber wegen ihrer 
weiten Verbreitung doch eingehender Widerlegung wert. Anderes bei 
Theoph. lat. Fersen 11, 39 zur Wahl gestellt. Originell, aber dem Za- 
sammenhang fremd ist die Anknüpfang Luthers an das ^mit der einen 
Hand nehmen, was man mit der anderen gibt". Die arabischen Sprüche, 
die Tholuck S. 278 nach Borkhardt anführt, sind offenbare Nachbildungen 
von Mt 6, 3. Aus der jüdischen Literatur ist bisher nichts beigebracht. 
Das wesentlich Bichtige haben schon dem. ström. IV, 138 ov8s avroe 6 
iXecav ort iXeeZ yivojoxBiv ofciXsi und Chrys.: „Wenn es möglich ist, daß 
du selbst es nicht wissest, so bemühe dich eimg hierum und suche wo- 
möglich vor den eigenen Händen, mit denen au den Dienst tust, ver- 
borgen zu bleiben." 



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262 Die Bergpredigt alt Beispiel des Lebrens Jesu. 

borgenbeit ^^'') sei Bern entspricht dann aber aach die göttliche 
Yergeltimgy welche in einem Yon S/rcog unabhängigen Sats Ter- 
heißen wird. Der spater vorherrschende Text^^^) hier wie in t. 6, 
teilweise aaoh y. 18 wollte dnrch den Znsats h %(p gxxve^ am 
Schloß des Satzes die göttliche Vergeltung in die zukünftige ßaai- 
isla yeiiegen (cf 5, 3 — 10) nnd zugleich den Gegensatz ihrer sicht- 
baren Erscheinung zu der Yerborgenheit der diesseitigen Ghittat 
hervorheben, und außerdem durch Einschiebung eines ccdtog vor 
inoddicu den Gegensatz des göttlichen Lohnes zu dem Lohn des 
menschlichen Lobes schärfer henrorheben. Hiedurch wäre man ge- 
nötigt, das zweite h t<J> %qv7t%(^ mit b ßXiJtiav zu verbinden ; und 
hieran pflegen auch die festzuhalten, welche den von jenen Zutaten 
gesäubräten Text als den ursprünglichen anerkennen. Aber durch 
diese Verbindung wird das Sehen Gt>ttes in die Verborgenheit ver- 
legt; es ergibt sich der befremdliche Gedanke, daß das Wissen 
Gottes um alles menschliche Handeln oder irdische Geschehen den 
Menschen verborgen sei, von den Menschen nicht wahrgenommen 
werde. Die TJnangemessenheit dieses Gedankens hat man durch 
aUerlei Einschiebsel oder Unterschiebungen zu vermeiden gesucht. 
Sh hat V. 4 nach einer Hs., v. 18 nach zweien, Sah v. 6 : „der 
dich im Verborgenen, (d. h. dich, der du im Verborgenen bist) 
sieht^; dem. hom. 3, 55 wird aus v. 6 d ßUftcav rä %qv7V%d 
angeführt, cf Tert virg. vel. 13. Aber h %(p x^ttt^ ist weder 
%h x^vTttöv, noch %a h tiJ> xqvnxd^^ noch al %hv h %(p xqv7Vt(p. 
Noch unverständlicher ist die Leichtigkeit, mit welcher die Aus- 
leger bis heute entweder stillschweigend oder mit wunderlichen 
Umschreibungen,^*^ dem h %(p xQVTcripf welches v. 4*. 6*. 18* und 
überall sonst zweifellos den Zustand der Verborgenheit als den Ort 
oder Bereich bezeichnet, in welchem eine Sache oder Person sich 
befindet oder eine Handlung sich vollzieht, in v. 4^. 6^. 18^ die 
ganz andere Deutung geben, wonach es die Abwesenheit der phy- 
sischen Bedingungen des Sehens ausdrücken und etwa soviel 

^*®) In iv (r^ x^vTtTtp v. 4. 6 (v. 18 iv rtp x^yxiiip); Jo 7, 4 (opp. iv 
Tia^^aiq) ; Jo lo, 20 (opp. Tta^^oiq) ; Rm 2, 29 (opp. ir r^ foive^^ ist to 
x^vTtTov natürlich nicht das, was verborgen ist, sondern die Verborgenheit. 

"*) In V. 4 ist avToe vor cbroSwoet ziemlich stark TDEMS-^iT, die 
meisten Min, ShS*S*, hq: om. hBKLÜZ auch [gegen Miller] -TFerrargr. 
[13. 124. 566] SsSc, Kop, die älteren Lat von k und Cyprian an bis Vnlg), 
m V. 6 (Ss) und 18 (S^) beinah gar nicht bezeugt, eine, wie oben gezeigt, 
durch den Zusammenhang nahegelegte nnd zur Verlintung der Verbinduns^ 
von iv T^ tc^vTtnp mit dnodciaet dienende G-losse. Ahnlidi verhalt es sich 
mit iv r^ favEo^ hinter ooi (EKLnSK^* Ferrargr., meiste Hin, SsSS 
Kop, Goth, viele lat Hss zur Zeit Aug: om. hBDZ, Sc, die älteren Lat 
k C^r.). Ziemlich gleiche Bezeugung v. 6 (nur daß hier auch St und Sah 
om.), viel geringere v. 18. 

>^') Z. B. Achelis S. 215: „daß Gott unter den Verhältnissen sieht, 
unter welchen kein Anderer sieht". 



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c. 6, 1—4. 263 

heißen soll, wie „im Dtmkeln, da, wo es finster ist** (Ps 139, 11 f.). 
Eher wäre denkbar, daß iv hier die Bewegung mit der nach- 
folgenden Bnhe zusammenfaßte (Tholuck), so daß Luthers Über- 
setzung „der in das Verborgene siebet^ nur etwa zu ergänzen wäre 
durch die Paraphrase „und seinen Blick auf dem Verborgenen ruhen 
läßt", was dann nach Art des hebr. td^BH den Gedanken ausdrücken 
könnte, daß Q-ott dem Yerborgenen seine Aufmerksamkeit und 
Teilnahme oder sein Wohlgefallen zuwendet (Ps 92, 12 ; 1 Sam 16, 7; 
2 B«g 3, 14). Aber abgesehn davon, daß dieser Gedanke in der 
grieoh. Bibel überall durch ifißX^ecv, iTtißkiTtecv, iq>0Q5v, btideZv 
allenfalls auch durch ßXiftuv elg (Mt 22, 16) wiedergegeben wird, 
würde auch hiedurch die notwendige Gleichheit der Bedeutung von 
iv x(p XQV7tx(p in den beiden Yershälfiben von y. 4. 6. 18 zerstört. 
Demnach ist die Verbindung von hv %ip hcq. mit d ßliTtotv aufzu- 
geben und zu übersetzen: „und dein Vater, der es^^^ sieht, wird 
es dir in der Verborgenheit vergelten^. So erst kommt Bengels 
richtige Bemerkung zur vollen Geltung: Ipse est in absoondüo, et 
8ua agit in abscondito, et maxime prohat quae in abscoridito 
fiunt, Omnis rerum veritaa est in abscondito. Den Menschen, 
welche das Almosengeben des Jüngers nicht sehen, tritt der Gott 
gegenüber, welchen der Jünger als seinen Vater kennt,***) und von 
dem er wissen soll, daß er alles, was sein Eond auf Erden tut, 
nicht bloß sieht oder weiß, sondern auch mit liebevoller Teilnahme 
beachtet. Dem Lohn der Heuchler, welcher in der öffentlichen 
Anerkennung, im Lob der Uenschen besteht, tritt gegenüber der 
Lohn, welchen Gott seinen Eindem in derselben Verborgenheit 
gibt, in welcher ihr Almosengeben, Beten und Fasten sich vollzieht. 
Bei dem Gebet mußte auch dem eigensinnigsten Verfechter des 
Text. rec. oder der im Bann desselben hängen gebliebenen her- 
kömmlichen Auslegung einleuchten, daß Jesus die göttliche Ver- 
geltung, d. h. die Erhörung des Gebetes nicht in die Öffentlichkeit 
verwiesen und nicht bis zur Erscheinung der ßaaiXela vertagt 
haben kann. Weder die Bitte um das tägliche Brod, noch die um 
Vergebung der Sünden (6^ 11 f.) oder um den hl. Geist (Lc 11, 13) 



!*•) Die Ergänzung des Objekts r^ iXaijftoavnjv v. 4* bedarf keiner 
Rechtfertigung cf jedodi Mt 13, 17 elSov . . . ^Movaav, Jo 14, 27 SlBtoaiv 
sc. ei^riPTjv, 15, 24; viel kühner Jo 6, 36 ohne fU, 

***) Die Benennung Gottes als des Vaters im Verhältnis zu dem Ein- 
zelnen war im Judentum nicht unerhört (oben S. 205 A 63). Trotzdem ist 
die häufige Individualisirang der Vaterschaft Gottes und der Gotteskind- 
schaft, welche nicht nur in der Wiederkehr der Worte „dein Vater** v. 6. 18 
i,mein Vater** im Hunde Jesu 7, 21; 10, 32; 11, 27 etc.), sondern audi 
', 8. 15. 24—34; 10, 20; 18, 10 etc. zum Ausdruck kommt, als eine not- 
wendige Folge davon zu würdigen, daß die Jünger nicht vermöge ihrer 
Zugehörigkeit zur Menschheit oder zum Volk Gottes, sondern als Jünger, 
also vermöge ihrer persönlichen Stellung zu Jesus Gott zum Vater haben. 



k 



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264 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

würde sich damit vertragen. Und wie unaDgemessen wäre es, daß 
V. 6 und 18 von Gott selbst gesagt würde, daß er in der Ver- 
borgenheit lebt, um dann fortzufahren, daß er, dessen Sehen 
des verborgenen frommen Tuns vor den Menschen verborgen sei, 
das Beten und Fasten in der Öffentlichkeit vergelten werde. 
Gewiß bleibt die endgiltige Vergeltung des Tuns und Leidens der 
Frommen eine Sache der auf das Ende gerichteten Hoffiiung 
(5, 3 — 10) ; aber nicht der verborgene, sondern der in seiner Herr- 
lichkeit erscheinende Gott bringt dann seinen Lohn mit sich (Jes 
40, 5. 10). Anders hier. Schon Mt 5, 12. 46 ; 6, 1 ist der Lohn 
nicht als schlechthin zukünftig gedacht; der zukünftige ist schon 
im Himmel gegenwärtig. Darüber aber geht es hinaus, daß der 
verborgene Gott die vor Menschenangen verborgene Betätigung 
der Frömmigkeit in Almosengeben, Beten und Fasten in der Ver- 
borgenheit belohnt durch die Freude am Gutestun (AG 20, 35), 
durch die Erhörung des Gebetes und die Stärkung, welche das 
Gebet zur Folge hat, sowie durch die Befreiung von der Sinnlich- 
keit, welche das Fasten mit sich bringt. Li bezug auf das Gebet 
wird ebenso wie in bezug auf die Mildtätigkeit der Mahnung und 
der Verheißung eine Beschreibung der Gewohnheiten der Heuchler 
voraufgeschickt v. 5. Sie lieben ^*^) es, in den Synagogen und an 
den Ecken der Straßen stehend ihr Gebet zu verrichten. Da das 
Stehen beim Gebet die Begel ist (Lc 18, 11. 13; Mr 11, 25), ist 
nicht dieses an sich, sondern nur in Verbindung mit den Orts- 
angaben charakteristisch, ohne daß darum ioTCneg gleich Svreg 
wäre. Wahrscheinlich ist der Fall gesetzt, daß der Heuchler, 
scheinbar unabsichtlich, auf der Straße durch den Eintritt der 
Gebetsstunde überrascht wird.^*^) Dann bleibt er, wo möglich, an der 
von den verschiedenen dort sich kreuzenden Straßen aus sichtbaren 
Straßenecke stehen oder tritt in die nächstgelegene Synagoge ein, 
legt die Gebetsriemen an (23, 5) und verrichtet hier oder dort sein 
Gebet, um sich vor den Leuten als ein eifriger Beter zu zeigen. 
Der Jünger, welcher beten will, soll nicht nur diese Öffentlichkeit 
vermeiden, sondern auch im eigenen Hause zu diesem Zweck in 
sein Zimmer sich einschließen.^^'') Solche Verborgenheit des Beters 



166) Der klass. Gebrauch von fdsiv = solere ist der Bibel fremd; 
hier wie 23, 6; Lc 20, 46 = ^Sleiv Mr 12, 38; Kl 2, 18 cf Einl 1, 339. — Das 
oTi dient wie 5, 45 statt eines yä^ zur Erläuterung durch Angabe der 
Beziehung, in welcher die Vergleichung gemeint ist. — Da Mt den unter- 
Bchiedslosen Wechsel zwischen Synonymen liebt (z. B. n^vm^, xQVfoim 
V. 6. 18); wird auch auf einen Bedeutungsunterschied zwischen ^vfirj v. 2 
(etwa Gasse) und nlaieia v. 5 (breite Straße) zu verzichten sein cf Lc 14, 21. 

"«} Die 3 regelmäßigen Gebete (Dan 6, 11 cf Ps 55, 18) um die 3., 6. 
und 9. Stunde sind berücksichtigt AG 3, 1; 10, 3. 9. 

**') xaiueiov oder rafieiov (so hier u. 24, 26 hBD u. a. gegen die 
jüngeren H.bs) ursprünglich Vorratskammer (Lc 12, 24 neben aTtod'tjxTJ)^ 



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c. 6, 5—8. 265 

UDd des Betens entspricht der Verborgenheit des Vaters, zu dem 
er betet, aber auch dem Wesen und Zweck des Gebetes. ^^^ 
Während die Mildtätigkeit ihrer Natnr nach eine nach außen 
gehende und auf Mitmenschen gerichtete Tätigkeit ist und daher nicht 
schlechthin innerlich bleiben kann, ist das Gebet seinem Wesen 
nach Eede des Herzens zu Gott. Daher wird dasselbe durch den 
AusschluB aller OfiEentlichkeit nicht nur nicht geschädigt, sondern 
vielmehr gegen die Einmischung fremdartiger Einflüsse und Rück- 
sichten geschützt. Auch hier hat Jesus es nicht nötig gefunden, 
die drastische Kraft seiner Eede durch eine pedantische Warnung 
vor unverständiger Verallgemeinerung abzuschwächen, wie etwa die, 
daß er hiedurch nicht jedes gemeinsame Gebet (cf v. 9ff. ; 18, 19 f.) 
oder jedes Gebet vor den Ohren Anderer (cf 11, 25; 14, 19; 26, 
39 fF.) untersagt haben wolle. — Während v. 5 — 6 und ebenso 
V. 16 — 18 in Ausdruck und Satzfolge genau dem Stück v. 2 — 4 
entspricht, tritt v. 7 — 15 völlig aus der Symmetrie der dreiteiligen 
Hede heraus. Um so weniger verlockend ist es, durch Aufnahme 
der unzureichend bezeugten LA VTtonQviaL^^^) statt IdyfKoi eine 
größere Gleichförmigkeit von v. 7 mit v. 2. 5. 16 herzustellen. Ge- 
wiß fand sich das, was Jesus hier rügt, ebenso wie die Beschränkung 
der Liebe auf die eigenen Volksgenossen (5, 47) und das Trachten 
nach Befriedigung der irdischen Bedürfiaisse (6, 32) auch bei Juden. 
Aber es ist ein an diesen 3 Stellen der Bergrede hervortretender 
Grundgedanke, daß die nach dem Unterricht der Rabbinen und 
dem Vorbild der Pharisäer geartete Sittlichkeit und Frömmigkeit 
nicht über die Linie des Heidentums emporrage. Das rätselhafte 
ßat%ak(yyelv^^^) braucht nicht mit dem gleich folgenden TtoXvXoyla 



daher jedes verschließbare Gemach, dient 1 Reg 22, 25; 2 Reg 6, 12; 
Kohel 10, 20; Lc 12, 3 (cf Mt 10, 27) als Ausdruck der größten Verborgen- 
heit. Ein Beispiel gibt 2 Reg 4, 33 (cf v. 10. 21). 

****) Das T«? hinter nar^i aov, wodurch das Sein Gottes im Verborgenen 
zu einem Korrelat der vorher in anderer Form beschriebenen Verborgen- 
heit des Beters geinacht wird (cf Jo 4, 24), fehlt in D Ferrarp. (13. 124. 
666), wodurch iv tcp xo. ein zu tcqoosv^ou gehöriges Adverbiale wird. Es 
ist daher nicht als bloße Nachlässigkeit zu beurteilen, daß die alten Über- 
setzer es großenteils nicht ausdrücken; so die Lat von k bis Vulg und 
SeSc Tatian (? Forsch 1, 136 f.), erst S^Sh wie auch Sah Kop haben t^;. 

i»»J So nur BSc (nicht SsS^), von Blaß recipirt. 

^^^\ ßaTTaXoyeZv (so hB, ßarroloyeZv KLM etc., ßaroloyalv EG, 
griech. Randglosse in S' s. unten Hesychius, ßXanroXoyeiv D* cihlaterare) 
ist abgesehen von Mt 6, 7 und den von Mt abhängigen christlichen Schrift- 
stellern in der Literatur nur noch bei Simplicius (um 630), Comm. in 
Epict. enchir. c. 27 a. E. (ed. Salmasius p. 212) nachjfewiesen. Der Ur- 
sprung des Verbs und des vorauszusetzenden ftarjoXoyoe (cf /uxQoXoyoe^ 
TtoXvXoyoe, rpsvdoXoyos, fienatoXoyoQj ansQftoXoyos, nicht wie fiXoXoyos, fuao- 
Xoyos) ist noch immer dunkel. Die seit lange herrschend gewordene Ab- 
leitung von ßarrap'i^eiv stottern, daher -sinnlos die "Worte wiederholen", 
(cf die Sage vom König Battos Herod. 1 V, 166) ist äußerst unwahrschein- 



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266 Die Bergpredigt aU Beispiel des Lehrens Jesu. 

gleichbedeutend zu sein ; es würde vielmehr, wenn dies die Meinung 
wäre, in dem begründenden Satz ßcmaloyla statt Ttoivloyla stehen. 
Wahrscheinlich heiBt ßcmaköyog Einer, der leere Worte macht, 
der allerlei, an sich vielleicht sehr bedeutsame Worte in den Mond 
nimmt, ohne sich viel oder überhaupt etwas dabei zu denkoi. 
Wer sich nicht einmal im Gebet dieser unwürdigen Art des Redens 
enthalten mag und dennoch betet, scheint dem Sprechen der Gebete 
an sich, auch wenn es ein gedankenloses ist, eine Bedeutung und 
Wirkung beizumessen und wird folgerichtig nicht von dem ernst- 
licheren und innigeren, sondern von dem längeren und wortreicheren 
Gebet die größere Wirkung sich versprechen; und umgekehrt wird 
der, welcher letztere Meinung vom Gebet hat, und demgemäß endlos 
lange Gebete hält, in die Gefahr der ßavraXoyla, des gedanken- 
losen Hersagens von Gebetsformeln geraten. Daher kann das 
ßoTTaXoyelv nach Art der Heiden, dessen die Jünger sich enthalten 
sollen, dadurch erläutert werden, daß die Heiden meinen, in und 
mit dem Wortreichtum ihrer Gebete Erhörung bei den Göttern 
zu finden. ^*^) In Anbetracht der ofiPenbaren Torheit dieser Denk- 
weise werden die Jünger aufgefordert, sich in der TtokvXoyla und 
ßarraXoyla nicht den Heiden gleichzustellen. Die zur Begründung 
hinzugeHigte Erinnerung, daß ihr himmlischer Vater ihre Bedürf- 



lieh. Da in diesem Namen selbst schon der Begriff einer bestimmten Art 
des Redens ausgedrückt ist, erscheint die Zusammensetzung mit ^loyos, 
-Xoyszr {Xiyeiv) wunderlich. Auch sollte man eher ßartalcdatv oder ßar- 
toL^oXaXetv (cf fioytXdXos Mr 7, 32) oder ßaTzct^owowelv (laxyofcavsZv^ Sero- 
fcave^ xevofcoveiv) erwarten. Es fragft sich daher, ob ältere Gelehrte 
(bei Wolf, Cur. phii. zu Mt 6, 7) das Wort nicht mit mehr Recht als eine 
vox hybrida betrachteten und u. a. an Nua, nua dachten (Kai u. Fiel Prov 
12,18; Levö, 4; Ps 106, 33 „unvorsichtig reden**, neuhebr. »^wa.. „Eid (Ge- 
lübde) gleichgiltigen Inhalts" Dalman, Lex.). Schon alte Übersetzer, 
denen man hierin Verständnis zutrauen kann, haben sich an St^a „müßig, 
nichtig, überflüssig*' (s. die neuheb., aram. u. syr. Lexika) erinnern lassen. 
Ss NnStda yiüH pnn n^ (das hier substantivirte Adiektiv hat Ss M 12, 35 
in der Verbindung nn^üa nho Sa, cf dort ScS* H^wa nhü Sa = Ttär ^rj/ia 
d^yov). Ferner Sh i»Süa i»Sd pnonn «S (s. v. 1.). Genauer als andere Lexiko- 
graphen hätte dann Hesychius geschrieben: ßaxoloyia (so mit einfachen t 
überliefert s. ed. M. Schmidt 1, 365) o^oloyla^ dxaipoXoyia. Er trennt 
das Wort nach Eorm und Bedeutung von ßarram^stv. Zur Sache cf 
Chrys. ßatroloylav ivzav&a t-qv fXva^av Xkytov. — Die griechisch reden- 
den Semiten, welche in Anlehnung an ihr Stsa ßaraloyoe bildeten und 
ßaTTaXoyoe schrieben, haben gewiß gleichzeitig an ßarja^i^eip sich an- 
lehnen woUen. 

^•*) Das stundenlange Gebet der Baalspriester 1 Reg 18, 26—29 im 
Gegensatz zu dem kurzen des Elia ebendort v. 36 f. ist wohl ein Beispiel 
für die TtoXvXoyia, weniger für das ßatraloyeiv^ denn es fehlte ihm nicht die 
Inbrunst. Gegen langes und unandächtiges i^eten cf Mr 12, 40; Jes 1, 15; 
29, 13; Amos 5, 23; Sirach 7, 14 (fi-q Ssvre^coaijs Xoyov iv Tt^oevxü (fov); 
19, 7; Belege aus der heidnischen Literatur bei Gasanb. exercit. in Baron. 
(1663 p. 289) und Wettstein. 



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c. 6, 5—8. 267 

nisse kenne, ehe sie ihn um deren Befriedigung bitten/*^ enthüllt 
ein denkbares Motiv der TCoXvXoyia, welches vorher, wo vom Beten 
der Heiden die Bede war, noch nicht angedeutet war, welches aber 
gerade den Jüngern nidieliegen konnte. Sie könnten in einer 
scheinbar kindlichen Yorstellung von Gott als ihrem Vater meinen, 
ihm alle ihre Bedürfhisse herzählen zu sollen, wie es Kinder ihrem 
irdischen Vater gegenüber tun und unter Umständen tun müssen, 
weil demselben die erforderliche Kenntnis ihrer Lage fehlt. Hiegegen 
aber genügt die Erinnerung, daß ihr hinmilischer Vater der all wissende 
Gott ist. ^*^) Im Gegensatz zu dem gedankenlosen Herplappem 
von Gebetsformeln und dem endlos langen Beten leitet Jesus die 
Mitteilung des folgenden Gebetes ^^^) mit den Worten ein: oiltcjg 



*•*) Nur D und h dvot^cu ro arofia (statt ah^aai avroV), von Blaß 
recipirt. Aber wer würde dies geändert haben? 

^«•) Der Gedanke wird verschärft durch ein 6 &86e vor 6 natriQ, 
welches jedoch durch n* (dieser auch 6, 32) BSah za einseitig bezeugt 
ist. Gf übrigens die Gegenüberstellung des irdischen und des himmlischen 
Vaters 7, 9—11. 

1«*) Von der reichen Literatur über das Vaterunser seien erwähnt : 
TertuU. de oratione c. 1 — 10; Oypr. de dominica oratione (ed. Vindob. I, 
267); Oriff. na^l evxve c. 22—30 (ßerl. Ausg. Bd. II, 346); Gregor. Nyss. 
or. 2—6 de oratione (opp. ed. Paris 1638, I, 723—761); Kamphausen, Das 
Gebet des Herrn 1866; Chase, The Lord's Prayer in the early church 1891; 
n?exts and Studies I, 3 cf Th. Ltrtrbl. 1892 Nr. 9. 10); B. v. d. Goltz, 
Das Gebet in der ältesten Christenheit, 1901 S. 36—53; Nestle Encyclop. 
biblica p. 2816 ff. Die älteste Erwähnung und Beprodoktion des Vater- 
unsers und zwar wesentlich nach Mt gibt die Didache c. 8 mit der Ein- 
leitung cos ixiXevasv 6 xv^ios kv r^ avayyeXiqf avrov, ovra? n^oaevxead'a 
und mit der Anweisung: „Dreimal am Tage betet so." Tert. or. 10 nennt 
es die legitima et ordinaria oratiOf an welche als das Fundament alle 
freien Gebete sich anschließen sollten; c. 26; de jej. 10 dreimal des Tages 
nach den biblischen Beispielen; Cypr. test. III^ 19 in prece coUidiana cf 
de or. dorn. 12. 22 cotÜdie, außer den drei biblischen Gebetsstunden auch 
bei Sonnenauf- und Untergang und bei Nacht c. 34 — 36. Unter den 
stärker abweichenden Gestalten des VU's ist besonders bemerkenswert 
der Ersatz für die 2. Bitte in Lc 11, 2, welchen Gregor von Nyssa 1. 1. 
p. 737 als einzigen Text des Lc anführt, und welcher in einer Evangelien- 
minuskel erhalten ist (Gregory 700, al. 604, saec. XI fol. 184 v. cf Hoskier, 
A fall accoQut and collation of the greek carsive cod. ev. 604, London 

1890 p. XXX und Facsimile vor der Kollation): iX&irap t6 nvevfid oov to 
ayiov (Gregor N. to ay, oov 7tv,) Itp^ ^fiäg itai xad'ct^ioärto ^ficig, Marcion, 
welcher diesen oder einen ganz ähnlichen Satz nicht statt der Bitte um 
das Beich, sondern vor dieser und statt der Heili^ng des Namens als 
erste Bitte hatte, hat sich hierin an eine in der Kirche vorgefondene 
Tradition oder U^losse angeschlossen cf GK II, 471 f.; N. kircm. Ztschr. 

1891 S. 408 ff. — Ein christliches Amulet des 6. Jahrh. (Berliner äg. Urk. 
964) gibt die avayyahxii evxij nach Mt, bis oweXrifiaTa iifjmv wie Tschd., 
dann aber xa&d xal ^fUts dyei \/iev\ . . . xaX [ycci}] aya riftäe eis itaicoofiov^ 
xv^ia^dXXd ^voai ^fidg aTio t^£ novrjQiae.oov yd^ ioriv ij Bo^a 
eis Tovs aiwvas mtX. Das Bruchstück einer vielleicht noch älteren Tonscherbe 
aus Megara im Nationalmuseum zu Athen (Nr. 12227 s. Knopf^ Mitteil, des d. 
archäol. Inst., athen. Abt. XXV, 313 ff.; Ztschr. f. ntl Wiss. 1901 S. 228 ff., 



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Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

aiv TtqoöBvxeod'e vfielg. Betont ist dabei nicht nur oSriogy 
sondern auch vfielg, welches sonst überhaupt nicht geschrieben 
wäre cf aov y. 3. 4, av y. 6{, Es ist oStcjg nicht gleich rovra 
oder zavrrp^ ttjv €rxi}y, als ob Jesus diese und nur diese "Worte 
von den Jüngern im Gebet gebraucht wissen wollte, sondern 
charakterisirt das folgende Gebet als ein Musterbeispiel des Gebetes, 
und zwar vermöge des Gegensatzes zu ßarzakoyla und TtoXvXoyia 
als ein Beispiel, woran man lernen kann, mit wenigen Worten ^es 
zu sagen, was der fromme Beter Gott zu sagen hat. Quantum 
suhsiringitur verbis, iuntum diffundiiur sensibns sagt TertuUian (de 
erat. 1). TJm so betrübender ist die Tatsache, daß dieses Gebet 
wie kaum ein anderes bis heute in Kirchengemeinschaften, die sich 
nach Christus nennen, zu einer Form der ärgsten ßartaXoyia und 
Tcolvloyla herabgewürdigt wird. Aus der Betonung des vfislg ist 
nicht zu schließen, daß in diesem Gebet die besondere religiöse 
Stellung der Jünger zu bezeichnendem Ausdruck kommen soll. 
Denn erstens ist dies tatsächlich nicht der Fall. Das Vater- 
unser konnte und kann noch heute jeder Jude beten, der von 
Christus nichts weiß oder nichts wissen will; und es sind 
zu allen wesentlichen Stücken desselben treffende Parallelen aus 
den ältesten jüdischen Gebeten beigebracht worden. ^®^) Zweitens 
entspricht dieses echt jüdische Gepräge des Gebetes vorzüglich der 
Stelle, welche Mt ihm durch Aufnahme desselben in die Bergrede ge- 
geben hat. Wie in den Gesetzesauslegnngen 5, 21 — 48 gegenüber dem 
rabbinischen Unterricht, so bewährt Jesus nach 6, 1 — 18 gegenüber 
der Entartung der pharisäischen Frömmigkeit, daß er nicht ge- 
kommen und gesonnen sei, aufzulösen, sondern zu erfüllen, was nicht 
nur von Gesetz und Propheten, sondern ganz allgemein, also auch 
in bezog auf die nicht unmittelbar im AT begründeten, aber brauch- 
baren und schicklichen Formen israelitischer Frömmigkeit, die 
Jesus vorfand, gesagt ist (5, 17cf 3, 15; 23, 3. 23). Das Be- 
sondere, was Jesus von seinen Jüngern erwartet, ^ *^ besteht nicht 



daza Nestle ebendort S. 347), welche gleichfalls als Amalet gedient zu 
haben scheint, enthält das Vu nach Mt von [üJTttovatov — Ttonj^ov^ ohne 
jede Doxologie nnd mit einem [x]v^ie als Schluß. Ein solches xv^te 
zwischen der 6. und 7. Bitte war in der Liturgie von Jerusalem ein- 
gebürgert nach Cyrill, Cat. myst. V, 17 cf die„Liturgie des Jakobus bei 
Brightman, Lit. eastem and western I, 60,9. Übrigens hat das Vü von 
Megara manche Schreibfehler, aber keine neue Variante. Es hat dtpio/uer, 
während das a^et . . . des ägypt. Amulets ebensogut dies als dfiefiev be- 
deuten kann s. unten S. 280. 

lö*) Belege bei Lightfoot, Horae hebr. p. 296—303; Vitringa, De 
Synag. vetere ed. II p. 962. 1092, überhaupt p. 1074— 1092 • Wettstein 
I, 323 ff. unter der Übersicht: Tota haec oratio ex formulis Mebraeorum 
condnnata est tarn apte etc.; Margoliouth, The Lord's Prayer no adap- 
tation of existinff Jewish Prayers, 1876, s. auch unten A 167. 168. 173. 175. 

"«) Cf 5, 46 f.; Lc 6, 32-36. Die nichtkanonische LA rl xatvov 



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c. 6, 9—16. 269 

in der Anwendung neuer "Worte und Formen, sondern in der Be- 
tätigung des durch ihn geweckten neuen Sinnes und Geistes, welcher 
allein die Ej-aft hat, die alten Formen mit dem von diesen selbst 
geforderten Inhalt zu erfüllen und die Jünger vor dem Herab- 
sinken auf die Stufe des Heidentums und des entarteten Judentums 
zu bewahren. Auch nach dem Bericht in Lo 11, 1 — 13 — und 
das ist ein dritter Beweis gegen den Irrtum, als ob das VU. 
ein specifisch christliches Gebet wäre — gehen zwar die Jünger, 
welche den Herrn bitten, sie beten zu lehren, wie Johannes seine 
Jünger beten gelehrt habe, von der falschen Voraussetzung aus, 
daß sie eine besondere Formel des Gebets haben müssen, und daß 
neue Formeln ihrem Gebet neue Kraft geben müßten. Aber nur 
um so wirksamer ist es, daß Jesus ohne jede Berücksichtigung 
dieser Voraussetzung, ohne auch nur durch ein vfielg anzudeuten, 
daß es sich um eine nur den Jüngern geltende Vorschrift handele, 
durch Mitteilung des VTJ.'s antwortet. — Nachdem Jesus v. 6 von 
dem einsamen Gebet des Einzelnen so geredet hatte, als ob er über- 
haupt kein gemeinsames Gebet wolle, überrascht es um so mehr 
daß nun doch das Mustergebet in allen seinen Teilen gerade 
ein solches ist, welches die Söhne Gottes insgesamt sprechen. Wie 
y. 2 — 4 und v. 6 konnte auch v. 9 aus der vorangehenden plu- 
ralischen Anrede in die singularische übergegangen und demgemäß 
das Gebet als ein solches des einzelnen Jüngers formulirt werden. 
Indem Jesus dies unterläßt, schließt er sich an die Gebete der 
Synagoge an, welche durchweg als Gemeindegebete gestaltet sind.^*^) 
Die Jüngerschaft ist es, welche in der einleitenden Anrede Gott 
als ihren Vater im Himmel anruft. Da die Benennung Gottes als 
„Vater im Himmel", und auch die Anrede an Gott mit „unser 
Vater** im Gebet den Juden wenigstens der nächsten Folgezeit ge- 
läufig genug war,^*^) so erscheint es gleichgiltig, daß beides zn- 

notezre bei Just. apol. I, 15 ist nicht so barmlos, wie sie scheint, sondern 
liegt auf der Linie des verhängnisToUen Mißverständnisses der Bersrede 
und überhaupt der Stellung Jesu zum Judentom, unter welchem auch die 
Auslegung des Vü.^s gelitten hat. Das Gegenteil des Richtigen entwickelt 
schon Tertullian in seiner kraftvollen Sprache or. 1: domimis noater novis 
discipulis novi testamenti novam orationts formam determinavit . . . Omnia 
de camalibus in apiritalia renovavit nova dei gratia superducto evangeUo, 
exptmctore totius retro vetuataüs. 

^•') Die ältesten und wichtigsten Gebete sind 1) das sogen. Schimone 
eare d. h. das aus „achtzehn'' Strophen bestehende Gebet, welches, abgesehen 
von dem um 100 eingefügten Fluchgebet gegen die Ketzer (d«3«d) oder 
Christen (ons:) und einigen sonstigen Änderungen, wohl schon zur Zeit 
Jesu gebräuchlich war. S. den hebr. Text in palästinischer ..und babyL 
Becension bei Dalman, Worte Jesu S. 299 fr., eine deutsche Übersetzung 
des vulgären Textes bei Schürer II, 461. — 2) das aramäische Kaddisch bei 
Dalman S. 306, deutsch bei Hamburger Eealenc. U, 605, vielleicht schon 
im ersten Jahrh. v. Chr. vorhanden. 

"«) S. oben S. 205 A 63. Im Achtzehngebet pal. ßec. v. 4 : „Ver- 



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270 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

gleich in alten jüdischen Gebeten nicht nachgewiesen ist. Be- 
zeichnend aber ist es und drückt einen Gegensatz zn der TtoXvkoyla 
auch der schönsten jüdischen Gebete ans, in welchen die mannig- 
faltigsten Anreden Gottes gehäuft und in mehr oder weniger an- 
gemessener Abwechselung über alle einzelnen Bitten verteilt werden, 
daß Jesus es an der einen Anrufung Gottes bewenden läßt, und 
dazu eine Benennung Gottes wählt, welche zwar den Juden nicht 
fremd war, aber von Jesus zu einer Bezeichnung des besonderen 
Verhältnisses, in welchem seine Jünger zu Qtott stehen, umgeprägt 
worden ist (5, 16 s. oben S. 205 f.). Als die Eonder zum Vater 
sollen sie zu Gott beten. Daß die ersten B Bitten sich auf das 
beziehen, was Gottes ist, die 3 oder 4 folgenden auf die Bedürf- 
nisse der betenden Jünger ist zu deutlich gesagt, als daß es je 
hätte verkannt werden können. Während aber die Bitten der 
zweiten Hälfte sich über sehr verschiedenartige, zum Teil von ein- 
ander unabhängige Seiten des menschlichen Lebens verbreiten, ist 
Gegenstand der 3 ersten Bitten einer und derselbe, nur unter drei- 
fachem Gesichtspunkt betrachtet. Die deutlichste dieser Bitten ist die 
zweite : ^•®) IXd-irio oder lld-drco fj ßaoiXela aov. Wenn der auf Erden 
stehende Beter vor dem Vater im Himmel den Wunsch laut werden 
läßt, daß die Königsherrschaft Gottes komme, ^ '^^) so ist damit eben- 
so wie in den Makarismen beides zugleich ausgesprochen, daß die 
königliche Herrschaft Gottes in der Gegenwart noch nicht herge- 
stellt, und daher ein Gegenstand der Hoffnung der Jünger ist, und 
daß die Erde der Schauplatz ist, auf welcher sie aufgerichtet 
werden soll. In mehr als einer Hinsicht müßte der Ausdruck ein 
anderer sein, wenn die Anschauung zu gründe läge, daß die Gottes- 
herrschaft bereits auf Erden begründet sei, und daß ein bereits 
irgend welche Teile der Menschheit und der Welt umfassendes 



leihe uns gnädig, unser Vater, Erkenntnis von dir" ; bab. Rec. v. 5 „Führe 
uns zurück, unser Vater, zu deinem Gesetz, bringe ans herzu, unser König, 
zu deinem Dienst .... v. 6. Vergib uns, unser Vater, denn wir haben 
gesündigt Tpal. „an dir**); verzeih uns, unser Könie, denn wir haben uns 
vergangen" (pal. „vor deinen Augen"^. — Den volksgemeindüchen Cha- 
rakter dieses Gebetes drückt u. a. aer Schluß aus (pal. Rec.): „Lege 
deinen Frieden über Israel (cf Gl 6, 16), dein Volk und über deine Stadt 
und dein Erbe und se^e uns alle wie einen (babyl. „uns alle zusammen"). 
Gepriesen seist du, Janve, der du Frieden scnafist". 

^••) Diese Ordnung hier wie Lo 11, 2 widerspruchslos bezeugt, auch 
durch Did. 8, 2. Es bleibt trotz der Erörterungen von C. J. Nitzsch, 
Theol. Stud. u. Krit. 1830 S. 846 ff. und Chase p. 27 äußerst rätselhaft, wie 
Tertullian, welcher de orat. 6 die göttliche Weisheit in der Anordnunjz 
der Bitten bewundert, ebendort und in der Folge der Auslegung (c. 4 — o) 
die Bitte um das Kelch hinter die Bitte um die Verwirklichung des WiUens 
Gottes stellt. 

^'^) über die abstrakte Bedeutung von fiaadela in solcher Ver- 
bindung 8. oben S. 122. 



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c. 6, 9—15. 271 

Königreich Gottes nur noch der Ausdehnung über die ganze übrige 
Menschheit und "Welt bedürftig sei. Wie gewiß dieser Gedanke 
anderwärts von Jesus ausgesprochen worden ist und schon in 5, 13 — 16 
seine Stütze findet, so bestimmt ist er hier ausgeschlossen. Was 
da ist, braucht nicht zu kommen, und kommen heißt niemals so- 
viel wie wachsen oder sich ausbreiten. Der griech. Mt, welcher 
wie auch Lc 11, 2 in dieser wie in der ersten und dritten Bitte 
den Imperativ des Aorists wählte, hat damit ausgedrückt, daß es 
sich nicht um ein allmähliches, bei dem zukünftigen wiederholten 
Beten immer noch unvollendetes, sondern um das endgiltige Kommen 
der ßaoiXela handelt. ^'^) Das Gleiche gilt aber auch von der 
ersten und dritten Bitte. Der innige Zusammenhang der dritten, 
welche bei Lc fehlt, mit der zweiten, leuchtet unmittelbar ein. 
Wenn sie sich darauf bezöge, daß der Wille Gottes allezeit und in 
allmählich wachsendem Maße geschehe d. h. ins Werk gesetzt und 
von denen, welchen er gilt, erfüllt werde, würde nicht nur yiviad^ia 
statt ysvTj&ijKo geschrieben sein, sondern auch die Yergleichung 
der Art, wie nach dem Wunsch des Beters der Wille Gottes auf 
Erden geschehen soll, mit der Art, wie er im Himmel geschieht, ^''^) 
wenig angemessen sein. Im Himmel, im Bereiche Gottes und seiner 
Engel gibt es keinen Widerspruch und Widerstand gegen Gottes 
Willen. Die Bitte, daß der gleiche Zustand auf Erden eintrete, 
schließt den Wunsch ein, daß aller in diesem Weltlauf noch auf 
Erden vorhandene und von Gott zugelassene Widerstand gegen 



i'i) Cf iXd-i, mära, (-ira») Mt 10, 13; 14, 29; Jo 4, 16. Es ist das 
Ziel ins Auge gefaßt, das erreicht werden soll cf Blaß Gr. § 58, 2. Cf 
anch Did. 10, 6 in zweifellos eschatologischem Sinn iX&ira} x<^e*s xal Tta- 
^eXO-Sro} 6 Koa/ws, Gerade bei %Qx^ad'at erscheint die Wahl des Aorists um 
so bedeutsamer, als der Imperativ des Praseus viel gewöhnlicher ist 
Lc 14, 17 ; Jo 1, 39. 48 ; 7, 37 ; 11, 34 ; Ap 6, 1. 3. 7 ; 22, 17. 20 ; sogar zwischen 
zwei Imperativen des Aorists Mt 8, 9. — Auch ysvrjd'ijrco Mt 15, 28 ; 26, 42 
bezeichnet im Unterschied von dem viel häufigeren Imperativ des Präsens 
(MtlO,16; 24,44; Lc 12, 40; 22,26; Jo20,27; ßm 12, 16; 1 Kr 14, 20. 
26. 40 etc.) die endgiltige Verwirklichung dessen, was geschehen soll, 
welche zur Folge hat, daß man sagen kann: nun ist's geschehen cf Ap 
16, 17 ; 21, 6. Orig. de orat. 26, 1 ff. supplirt zu cos iv ov^av^ richtig yi- 
yovBv, yeySvfjTcUy reriXeorat^ nur einmal dazwischen yivercu. Nach den 
besseren Zeugen steht AG 21, 14 passend yivdo&at statt yeviad'ca^ weil 
nach V. 13 uicbts bestimmtes, was geschehen soll, vorgestellt, sondern 
alles, was Gfeschehen mag, dem Willen Gottes anheimgestellt wird. 

i?«) (OS vor kv ovqavc^ om. D*abck, Tert. Cypr. gegen alle Anderen, 
z. B. Sc („es mögen geschehen deine Willen [Plural] auf der Erde wie 
im Himmel" cf Clem. ström. IV, 66. 172 in freien Anführungen) auch 
g^ff^hqVulg, Hil. zu Ps 134, 22; Hier., Aupist. (serm. in monte II § 21 
und sonst; serm. 56 de orat. dorn, legt er die LA ohne tücui zu gründe, 
berücksichtigt aber auch die andere). — Vor yris ist trotz mBZ^ Did. 
Clem. 1. 1., wahrscheinlich r^ff zu lesen. Die Assimilation an hv ovoar^ 
lag zu nahe, und Orie., welcher es in seinem Text vorfand (orat. 18, 2), 
hat trotzdem in der Auslegung c. 26 den Artikel beharrlich gestrichen. 



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272 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Gottes Willen endgiltig beseitigt werde. Wenn in diesem vollen, 
durch die Yergleichong mit dem Zustand im Himmel ausgedrückten 
Sinn, Gottes Wille auf Erden geschehen ist und geschieht, dann ist 
auch „die Königsherrschaft über die Welt Gotte und seinem Ge- 
salbten zugefallen" (Ap 11, 15. 17; 12, 10). Die dritte Bitte ist 
nur eine Deutung der zweiten , aber eine keineswegs überflüssige. 
Da in dem Gedanken der zukünftigen ßaaiXeia auch die Vorstellung 
einer Teilnahme der in diesem Aon unterdrückten Frommen an 
der Königsherrschafb Gottes inbegriffen ist (s. oben zu 5, 3 — 10 
S. 192 f.), so besteht die Gefahr, daß die Hoffnung der Gemeinde 
einseitig auf dieses Moment der Verheißung und somit auf die Ver- 
wirklichung nicht sowohl des göttlichen, als des eigenen mensch- 
lichen Willens sich richte. Indem Jesus der zweiten Bitte die 
dritte hinzufugt, setzt er voraus und fordert, daß die Sehnsucht 
der Jünger nach der Erscheinung der ßaacXela nicht vor allem 
hierauf, sondern auf die Überwindung alles gottwidrigen Wollens, 
auf die Beseitigung der Sünde aus der Welt gerichtet sei. Anf 
das gleiche Ziel geht aber auch die erste Bitte. Ein &yia^äadxo 
vb Svofid aov könnte allenfalls den Wunsch ausdrücken, daß von 
den Menschen, insbesondere von den Gliedern der Gemeinde der 
an sich heilige Gott beständig und in stets steigendem Maß durch 
Wort und Tat als der heilige bekannt und dadurch sein Name ver- 
herrlicht werde (Lev 22, 31 f. ; Deut 32, 51 ; Jes 8, 13 ; 29, 23 cf 
Lev 19, 2; 20, 7 f.). Doch sollte man, da dies zwar ein frommer 
Wunsch, aber andrerseits auch eine gebotene Pflicht ist, erwarten^ 
daß die Jünger, welche diesen Wunsch im Gebet vor Gott aus- 
sprechen wollten, Gott nicht sowohl darum bitten würden, daß sein 
Name durch sie und andere Menschen geheiligt werde, als vielmehr 
darum, daß Gott ihnen und anderen Menschen die Kraft verleihe, 
seinen Namen zu heiligen. Dazu kommt, daß auch hier der Aorist 
ayiaa&tjio) den Eintritt eines bestimmten Zieles ins Auge fassen 
heißt, mit dessen Erreichung das gewünschte aytä^eod-ac abgetan 
ist, und zwar, da dies an der Spitze eines Gebetes steht, den Ein- 
tritt eines endgiltigen Zustandes, welchen Gott herbeiführen muß. 
Gegenüber der vielfältigen Mißachtung seiner Heiligkeit und Ent- 
weihung seines Namens durch sündiges Verhalten der Menschen 
muß Gott selbst durch Taten des Gerichts für die Aufrechterhaltung 
seiner Heiligkeit sorgen (Lev 10, 3; Num 20, 13). Insbesondere 
ist es der durch die Sünden Israels und die dadurch verursachten 
Strafgerichte an Israel vor den Augen der Heiden entweihte Name 
des Gottes Israels, welchem Gott selbst am Ende der Tage wieder 
zu seiner Heiligkeit verhelfen will (Jes 52, 5; Ez 20, 41 (cf 20, 9 ff.); 
28, 22—26; 36, 20—23; 37, 23—28; 38, 16—23; 39, 21—29). 
Er wird dies durch Ausscheidung der Gottlosen, durch innere 
Läuterung und äußere Wiederherstellung seines Volks tun. Daß 



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c. 6, 9—16. 273 

Gott sich 80 ofiPenbare, ist der Inhalt der ersten Bitte. Damit ist 
auch gesagt, daß sie anf dasselbe Ziel gerichtet ist, wie die zweite 
und dritte. Wenn Gottes Wille ebenso unbedingt auf Erden ver- 
wirklicht ist und unablässig verwirklicht wird, wie im Himmel, und 
wenn somit Gott seine königliche Herrschaft über die Welt herge- 
stellt hat, dann hat auch alle Verdunkelung der Heiligkeit Gottes 
und alle Entweihung seines Namens sowohl durch die Sünden seines 
Volkes als durch den Übermut der gottvergessenen Heidenvölker 
ein Ende gefunden und Gottes Name ist tatsächlich geheiligt d. h. 
verherrlicht in aller Welt. Daß im VIT. ebenso wie in den Maka- 
rismen der nationale Charakter der Gottesherrschaft und der Gegen- 
satz zwischen Israel und den Heiden im Verhältnis zum Namen 
Gottes nicht eigens ausgesprochen ist, bedeutet, zumal in unserem 
Ev (cf 1, 1. 21 ; 5, 17), keine Verneinung jenes Gegensatzes und kann 
nicht die Verwandtschaft dieses kurzen Gebetes mit den ausfuhr- 
licheren jüdischen Gebeten verdunkeln.^'*) Auch von hier aus 
betrachtet, steht der eschatalogische Sinn der 3 ersten Bitten 



1?') Der Anfang des „Eaddisch des Gottesdienstes" nach dem aram. 
Text bei Dalman S. 305 mit Berücksichtigung der kritischen Noten und 
Einklammerung der von Hamburger REnc. 11, 605 und Dalman als spätere 
Einschiebsel betrachteten Worte, lautet deutsch: „Verherrücht und ge- 
heiligt werde sein großer !Name in der Welt, die er nach seinem 
Willen geschaffen hat, und er lasse herrschen seine Königsherr- 
schaft (und lasse sprossen seine Erlösunsf und bringe herbei seinen 
Messias und erlöse sein Volk) zu euren Lebzeiten und in euren Tagen 
und zu Lebzeiten des ganzen Hauses Israel, in Bälde und inuaher Zeit! und 
sprechet: Amen*'. Hier haben wir also die Bitte um Heiligung des 
Namens und das Kommen des Reiches Gottes in gleicher Folge und auch 
eine Erwähnung des Willens Gottes. Von dem schon hier im Vergleich 
mit dem VU zu bemerkenden Wortreichtum gibt eine bessere Vorstellung 
was folci: „Gebenedeit sei sein großer Name in Ewigkeit, in die Ewig- 
keiten der Ewigkeiten. Gebenedeit imd gelobt und geziert und erhöhet 
und erhoben und verherrlicht und gepriesen und emporgehoben sei sein 
heiliger Name. Gebenedeit sei er, höher, höher als alle Benediktion, Lied, 
Lobpreisung und Tröstung, die in der Welt gesprochen werden. Und sprechet : 
Amen". Im Achtzehnc^ebet tritt die Heiligung des Namens nicht in Form 
der Bitte oder des Wunsches auf (s. jedoch v. 3, besonders in der babyl. 
Bec). Um so mehr tritt die Bitte um das Kommen des Reiches Gottes 
und seines Messias hervor, v. 11^ „sei König über uns (bab. -j- bald) du 
allein"; v. 14 (paL) „sei gnädig, Herr unser Gott . . . über Jerusalem deine 
Stadt und über Zion die Wohnstätte deiner Herrlichkeit . . . und über 
das Königtum des Hauses Davids, deines rechten Gesalbten". Cf v. 15 
der babyl. Rec. . . . „den Sproß Davids laß bald sprossen und sein Hom 
werde erhöht durch deine Hilfe" etc. — Berachoth fol. 40*» wird dem Satz 
Rab's (-f- 247) : „Jedes Gebet, in welchem nicht Erwähnung geschieht des 
Namens (sc. Gottes)", der Satz Jochanan's (-f- 279) gegenübergestellt: „Jedes 
Gebet, in welchem nicht das Köni^um (nüSo) vorkommt, ist kein Gebet". 
Im Gegensatz zu einem Einwand Megegen und im Anschluß an Deut 26, 13 
wird Jochanan*s Lehrsatz in der kombinirten Form wiederholt: „ich habe 
dabei nicht vergessen deines Namens und deines Reiches". 

Zahn, Ev. des Matth. 18 



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274 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

außer Zweifel. Die DeutoDg derselben auf das, was während des 
gegenwärtigen Weltlaufis durch Menschen und im Inneren der 
Menschen geschehen soll, welche zumal bei der 1. und 3. Bitte 
schon bei den ältesten Auslegern (Tert. Cypr.) neben vorwiegend 
esohatologischer Deutung der zweiten Bitte Platz gegriffen hat, 
entbehrt gleichwohl nicht jeder Berechtigung und wird in der 
praktischen Auslegung und volkstümlichen Unterweisung stete zur 
Anwendung kommen. Nach dem Ziel richtet sich der Weg; und 
in der Hoffnung auf die zukünftige Gh>ttesherrschaft ist ebenso der 
Antrieb zu einem diesem Ziel entsprechenden "Wandel in der Welt/*^*) 
als der Glaube an das die Welt diesem Ziel entgegenführende 
Walten Gottes enthalten. Der Wille Gottes, dessen endgiltige Ver- 
wirklichung die 3. Bitte herbeiwünscht, ist ja kein anderer als der, 
welcher die gegenwärtige Welt mit Einschluß der außermenschlichen 
Natur regiert (Mt 6, 25 — 34), und der Wunsch, daß dieser göttliche 
Wille dereinst jeden Gott widerstrebenden Willen aus der Welt ver- 
dränge, wäre kein frommer Wunsch, der im Gebet vor Gott laut werden 
dürfte, ohne die gläubige und geduldige Ergebung in den Willen Gottes, 
wie er im gegenwärtigen Weltlauf sich betätigt. In der 3. Bitte mit ihrem 
auf das Ende abzielenden yeyrjdTfio) kommt eine Gesinnung zum Aus- 
druck, welche in bezug auf alles Geschehen des diesseitigen Lebens ein 
%ov %vqLov %h d-ihqfia yiv4adxo (AG 21,14) und ein iav d xvQiog d-ekrjor] 
(Jk 4, 15) jederzeit zu sprechen befähigt. Diese Gesinnung bildet 
aber auch die unerläßliche Voraussetzung, ohne welche die folgenden 
Bitten nicht so, wie sie lauten, ausgesprochen werden könnten. Insofern 
schließen sich diese passend an die 3. Bitte an. — Während die 3 
ersten Bitten unbedingt berechtigte Wünsche in fast gebieterisch klin- 
gendem Ton vor Gott aussprechen, ohne daß Gott eigentlich gebeten 
wird zu tun, was er tun muß, damit geschehe, was die Beter wünschen, 
sind die folgenden Sätze wirkliche Bitten an Gott, daß er die Be- 
dürfnisse der Beter durch sein Tun und Geben befriedige; und 
während jene Sätze auch durch ihre ünverbundenheit den Eindruck 
der Kraft und Zuversicht machen, mit welcher das eine große Ziel 
der Wege und Taten Gottes, unter verschiedenen Gesichtspunkten 
betrachtet, herbeigewünscht wird, sind die folgenden Bitten durch 
Partikeln unter einander zu einer Kette verbunden, welche den von 
einem zum andern Bedürfnis hinübergleitenden Gedankengang des 
auf sein eigenes Leben blickenden Beters darstellt. Die einfache 
Erinnerung, daß Menschen verhungert sind, daß nicht allen Menschen 
ihre Sünden vergeben werden, und daß auch fromme Menschen wie 
Jesus selbst (4, 1) in Versuchung geführt wurden, genügt, um zu 
zeigen, daß diese Bitten im Unterschied von den 3 voranstehenden 



1'*) Cf Mt 24, 37—26, 46; Jo 14, 18—23; 1 Th 5, 1—11; Rm 13, 11— 
14; 1 Kr 7, 29; 15, 29—34. 49(9>o(>iaa;^e»')— 58; 1 Jo 3, 3. 



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c. 6, 9—16. 275 

unter der Bedingung stehen, daß es so, wie der Beter bittet, Gottes 
Wille sei, d. h. mit anderen Worten, daß neben dem Wunsch ihrer 
Erfüllung die Möglichkeit ihrer Nichterfüllung steht. Daß aber 
diese Bedingtheit nicht im Gebete selbst förmlich ausgesprochen 
wird, enthält die Lehre, daß der Fromme sich durch die Erwägung 
jener Möglichkeit nicht abhalten lassen soll, in kindlichem Vertrauen 
Gott um alles das zu bitten, was er zur Fortführung seines Lebens 
in dieser gegenwärtigen Welt bedarf. Das erste, worum so zu 
bitten Jesus seine Jünger ermächtigt, ist das Brot, wodurch sie 
ihr leibliches Leben erhalten. ^^^) Die in der alten Kirche sehr 
stark hervortretende Neigung, diese Bitte allegorisch auf irgend ein 
Nahrungsmittel für das geistliche Leben umzudeuten, braucht heute 
kaum noch bekämpft zu werden. ^^^) Als hauptsächlichstes 
Nahrungsmittel dient dem Hebräer das Brot zum kurzen Ausdruck 
für alle übrigen; ^^^ und das Brot eines Menschen ist das ihm 
zukommende, zu seiner Ernährung erforderliche und ausreichende.^''^ 
Es würde also zbv Üqtov fjf^Cjv öbg ^fiiv ar]fi€QOV die Bitte aus- 
sprechen, daß Gott den Betern an dem Tage, da sie so beten, ihr 
Brot d. h. die zu ihrem Lebensunterhalt erforderliche Nahrung gebe. 
Schon deshalb ist jede Erklärung des Attributs rbv incovaiov un- 
wahrscheinlich , welche darauf hinausläuft, daß dadurch das Brot 
nur ab dasjenige bezeichnet sei, welches zur Fristung des Lebens 



1'») Im Achtzehngebet ist erst v. 9 den irdischen Gaben der Güte 
Gottes (in beiden Recensionen: Witterung, Früchte der Erde, Ernte, 
Arbeit der Hände) gewidmet, während die Bitte um Vergebung der 
Sünden schon in v. 6 steht cf auch v. 8. 

^'®) Marcion hat der Bitte Lc 11, 3 die Gestalt gegeben : t6v aorov 
aov (cf J o 6, 33) Tov knMvotov Sidov rifav ro xad^ rjfii^av cf GK II. 472 ; 
N. kirchl. Ztschr. 1891 S. 414 f. — Tert. orat. 6 deutet den kirchlichen 
Text des Mt sofort nach Jo 6, 32 — 35 und mit Bezugnahme auf das Abend- 
mahl, läßt jedoch daneben die „fleischliche" Deutung^ auf das wirkliche 
Brot gelten. Ebenso Cypr. or. aom. 18—21. — Orig. orat. 27 verwirft 
völlig die tpevdoloyia derer, welche die Bitte auf das leibliche Brot be- 
ziehen. — August, de serm. in monte U, 25 — 27 bevorzugt die Deutung 
auf das geistliche Brot nach Jo 6, vor der auf das leibliche Brot und der 
auf das Abendmahl, und fordert schließlich, daß die, welche eine dieser 
letzteren Deutungen festhalten, die erste wenigstens damit verbinden. 
Hier., der durch seine Übersetzung panem nostrum mpersubstanUalem 
(Komm, und Vulg Mt 6, 11, dagegen coUdianum Lc 11, 3) die geistliche 
Deutung erzwingen wollte, ließ doch daneben, zwar nicht zu Tit (Vall. 
VII, 726) aber zu Mt (VII, 34) die „einfache" Deutung nach 1 Tm 6, 8 
gelten, welche Chrys. ausschließlich vorträgt. 

"') Deut 8, 3 (cf Mt 4, 4), besonders ^Brot essen" = Nahrung zu 
sich nehmen, eine Mahlzeit halten Gen 37, 2d; 1 Sam 14, 24: Mt 15, 2; Mr 
3,20; Lcl4, 1; 2Th3,8; Brot und Kleidung Deut 10,18; Jes 4,1 (cf 
lTm6,8); Brot und Wasser. Deut 9, 9; Sir 29, 21, oder auch Brot und 
Wein Koh 9, 7; Brot, Wein, 01 Ps 104, 14 f. 

1^8) Lev 22, 7 ; 26, 6 ; Ez 12, 18 f. ; Koh 9, 7 ; Sir 12, 5 ; 31, 21 (Gen 3, 19 
LXX); Mtl5,26; 16,9.10. 

18« 



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276 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

erforderlich ißt oder ausreicht,^'*) was bereits durch rbv 6qtov fifi(äv 
deutlich genug ausgedrückt ist. Dazu kommen schwere sprachliche 
Bedenken gegen die diesen wie anderen Erklärungen zu gründe 
liegende Herleitung des in der vorchristlichen Literatur nicht nach- 
weisbaren *®®) Worts ijccovaiog vom Stamm elvai {&v, oioa, oiaiä), 
wohingegen die Ableitung von fj irtuHHJa sc. fjfiiga nichts gegen 
sich hat. ^^^) Der entscheidende Beweis aber fär diese und gegen 



^^) Dies wollten die meisten alten Versionen mit Ausnahme der 
ägyptischen (s. A 181) bei großer Mannigfaltigkeit und Freiheit ausdrücken. 
Ss ScLo 11, 3 .gib uns unser beständiges (regelmäßiges) Brot jedes Taffes**; 
Sc (Ss fehlt) Mt 6, 11 „unser beständiges Brot des Tages (tägliches Brot) 
gib uns** (ohne orjj^üov sonst noch auszudrücken); S^ „gib uns unser not- 
wendiges Brot (wörtlich das Br. unseres Bedürfnisses) heute" (Lc „täglich", 
sonst ebenso); Sh Mt „unser reichliches Brot (wörtl. „u. Br. des Keich- 
tums**) gib uns heute". Die Lat vor Hier, von Tert. una Cypr. an und zu 
Xic 11, 3 auch Vulg qw)tidianuin\ Goth. „immerwährend" oder „täglidi"; 
der deutsche Tatian unzar brot tagalihhas und so fort bis Luther. Tiber 
Orig. s. folgende A. Chrys. rdr i^/ispop (cf Jk 2, 15; Clem. hom. 12, 13). 
So die ganze Masse der Ausleger bis heute mit mancherlei unwesentlichen 
Modifikationen. Sehr gebräucnlich wurde die Berufung auf Prov SO, 8, wo 

?n ünh „Brot meiner Satzung", d.h. „die mir zugemessene und angemessene 
ortion Speise", die goldene Mitte zwischen Armut und Reiontum be- 
zeichnet. Noch Delitzsch übersetzt darnach '^^n onS. Gegen die Ableitung 
von ovaiay elvtu^ div^ oZaa ist schon oft geltend gemacht worden, daß in 
dem guten alten Wort iTtatrou, in den jüngeren Worten inovala^ htovauoStß 
und überhaupt in der stark überwiegenden Mehrzahl der Kompositionen 
von Inl mit vokalisch anlautendem Stamm diese Präposition (im scharfen 
Unterschied von ne^C) durch Ausstoßung des « den Hiatus vermeidet. Die 
Ausnahmen erklären sich größtenteils durch Digamma {htieixrjs^ inioir&os 
neben sehr spätem hioivioe) oder Aspiration (knlooxos, hiäartop) des Stanmi- 
anlauts. Der Linguist L. Meyer (Kuhn's Ztschr. f. vergl. Sprach forsch. 
1858 S. 401^430), welchem Kamphausen u. a. sich anschlössen , verwarf 
aus sachlichen Gründen die Ableitung von iTti und ovaia ebenso wie die 
von ^ htiovaccj und meinte, das Wort sei nach Analogie von ne^iotfo&oe 
und vielleicht im Gegensatz zu diesem gebildet, um den in iTti angedeuteten 
Zweckbeg[riff adjektivisch auszudrücken. „Was dazu oder dafür ist" wäre 
das ausreichende oder notdürftige S. 425. 428. Damit ist aber weder die 
der Analogie von hteivai. knovaia widerstreitende Beibehaltung des « ge- 
rechtfertigt, noch die Bildung eines neuen Worts erklärt, wäirend gute 
alte Wörter zur Verfügunpr standen wie d^xSv (cf Jo 6, 7), ina^xiie, 
dvayxaloSj Ixavos, hfrjfjuqos (Jk 2, 15). 

^®®) Orig. orat. 27, 7 ngonov $e rovro laxiov^ ort t} XS^ie ^ y,htiovotot^* 
naq ovosvl rtuv 'EXXijvcav o^e tojv ao^tSv covdfiaunai ovre hv rjj töäv 13 tW' 
raiv avvTjd'elq rir^tTrtai^^aXX Moixe TtenXoad'ai xmo imv evayveXiardiv. Solche 
neue Worte seien bei Übersetzungen aus dem Hebräischen nicht selten; 
dieses sei ebenso wie das ne^iovaioe der LXX von o-vaia gebildet und be- 
zeichne Tov iTtl rijv ovaiav avfißaXXofievov ä^ov „das zur Existenz f Lebens- 
erhaltung) beitragende (verhelfende) Brot", worunter aber nicht aas leib- 
liche, sondern das höhere, wahre Leben und Lebensmittel zu verstehen 
sei, welches Christus ist und gibt nach Jo 6, 27 ff. (§ 2—6. 8—13). Er be- 
vorzugt diese Ableitung und Deutung vor der Ableitung von imiva& 8 13. 
"^) Jos. Scaliger in einem Brief von 1606 (Epist. Lugd. 1627 p.810): 
hcMvctos &^oe elegantissime formatum dnd t^ intovatje rjfii^tts^ non ut 



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c. 6, 9—15. 277 

jede andere Ableitong und Deatang des Wortes liegt in der Tat- 
sache , daß in dem aramäischen Hebräerevangelium die 4. Bitte 
lautete: Panem nosirum crastinum da nohis hodie,^^^ Selbst wenn 
dieses Ev eine alte Übersetzung aus dem Griechischen oder freie 
Bearbeitung eines griech. Originals wäre, müßte es als äußerst un- 
wahrscheinlich gelten, daß die aram. redenden Judenchristen, deren 
einziges Ey spätestens seit 150 das Hebräerev war, durch fehler- 
hafte Übersetzung des seltenen griech. Wortes diese Oestalt der 
4. Bitte gewonnen haben sollten. Diese Judenchristen haben nicht 
aufgehört y ihre Sprache , welche die Sprache Jesu und der in 
Palästina gebliebenen Apostel war, im Gottesdienst wie im täglichen 
Leben zu gebrauchen; sie können darum auch nicht aufgehört 
haben y das VIJ in dieser seiner Ursprache zu beten. Wenn ein 
Elügling unter ihnen durch Übersetzung eines griech. Textes eine 
von ihrer Gewohnheit abweichende Form des VU ihnen hätte auf- 
drängen wollen^ würden sie dieselbe ebenso gewiß abgelehnt haben, 
wie die lateinische Christenheit sich niemals hat bewegen lassen, 
statt des altehrwürdigen panem nosti-um quoiidianum das geschmack- 
los gelehrte pajiem nostnmi supersubstantialem des Hieronymus in 



major pars yeteram et recentioram aTtd rfja ovaias, quod est ineptissimum. 
Tunc enim dicendum faisset htovoiov, non hrtovaiov^ s. A 179. Da tj hnovaa, 
eanz substantivirt gebraucht wird (Prov 3, 28; 27, 1; AG 16, 11; 20, 15; 
il, 18; oft bei Polyb. V, 13, 10; Jos. bell. 1,32, 1; Artemidor, oneirocr. 
IV, 72 ; V, 92), 80 sind mit kntovotos vergleichbar z. B. iani^toe, rjfii^ios 
(auch ifijfiiQios neben ifprifu^oq\ cS^ioSy htixoi^MSy d'aXdaaioe und noch 
genauer entsprechend lA^e&ovaios^ ZvQaxovaios. Nach Analoeie von ixov^ 
aioSf dxovaioe^ Id'eXovaios^ ye^otfotoSf *Axe^ovaios kann es jedoch, auch ohne 
Berücksichtigung gerade der substantivirten femininen Form, Ton dem 
Particip hriojv^ Ijtiovaa^ Ijttov gebildet sein cf Kühner-Blaß 11, 292 A 2, 
so daß das klassische 6 imeor xQovos oder das substantiyirte t6 htiov^ 
TovTttov, „die Zukunft*' der Bildung zu gründe läge. Hieran dachte Sah 
zu Mt 6, 11 und Kop zu Lc 11, 3, wogegen Kop Mt 6, 11 panem crastinum 
wiedergibt. Für letzteres entscheidet nicht nur die Auktorität des 
Hebräerev (s. folgende Anm.), sondern vor allem die stilistische Forde- 
rung, daß dem „heute" nicht die unbestimmte Zukunft, sondern ein 
„morgen" gegenüber trete cf 6, 30. Für diese Deutung entschieden sich 
nach Scaliger Viele s. Wolfs Gurae in evv. p. 128 f^^ ich füge hinzu Light- 
foot hör. z. St., Bengel, Fritzsche, Winer, Meyer, Hofinann zu Lc S. 2ÜB5; 
Nestle, Philol. sacra p. 22. 

2 Hier. z. St In evangelio qtwd appeUatwr secundum Hebraeos pro 
stantiali pane reperi mahar, guoadicitur crastinum, ut sit sensus: 
Panem nostrum crastinum, id est futurum, da nobis hodie. Derselbe zu 
Ps 135 (Anecd. Maredsol. ed. Morin III, 2, 162): In hebraico evangelio 
secwndum Matthaeum ita habet: yyPanem nostrum crastinum da nobis 
hodief\ hoc est ,j>anem, quem daturus es nobis in regno tttOy da nobis 
hodie^^. Die beigefügte Umdeutung (cf Lc 14, 15) hat natürlich Hier. aUein 
zu verantworten. Er versuchte eine Überleitung von der Fassung des 
Hebräerev, deren historische Treue er nicht anzufechten wagte, zu der 

C 'etlichen Umdeutung, die er durch sein supersttbstaniums bei den 
teinem einzubürgern versuchte. Cf übrigens OK II, 693. 709 ff. 



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278 T>ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

ihr Gebet aufeunehmen. Nun darf aber als bewiesen gelten, daß 
das Hebräerey überhaupt nicht von einem griech. Ev abhängig, 
sondern ein von Haus aus aram., mit dem aram. Mt innig ver- 
wandtes Ev ist (oben S. 28 ff.). Die vorhin angenommene Möglich- 
keit, daß die in demselben vorliegende Oestalt der 4. Bitte durch 
eine möglicher Weise falsche Übersetzung aus dem Griech. entstanden 
sei, liegt also gar nicht vor. "Wir verdanken vielmehr dem Hebräerev 
das Original, welches die griech. Evangelisten Lc und Mt durch 
ihr iTtiOvOiOV wiedergegeben haben. Sprachlich und logisch korrekt 
ist diese Übersetzung zunächst bei Lo, bei welchem die Bitte lautet : 
%hv &QTOV fj^Cjv lov iTtiovaiov öldov fjfilv rb xad-^ fj^igav. 
Hier ist nicht wie bei Mt von einem einmaligen Geben (Ö6g) 
die Rede, welches heute {OYjfieQOv) stattfinden soll, und daher 
auch nicht von dem Brot für morgen, sondern von einem sich 
wiederholenden Geben, welches an jedem Tage stattfinden soll, 
und daher auch von dem Brot für den jedesmal folgenden 
Tag; denn diesen bezeichnet ^ htiovaa. Hat man in den Kreisen, 
aus welchen heraus und für welche Lc schrieb, auch schon vor 
Abfassung von dessen Ev das VU gebetet, was nicht zu bezweifeln 
ist, so wird auch Lc nicht der Erfinder der bei ihm vorliegenden 
Gestalt des VU und des Wortes %bv irctovaiov sein, sondern das 
Ganze wie das Einzelne dem kirchlichen Brauch heidenchristlicher 
griech. Gemeinden entlehnt haben. Für solche Gemeinden ist aber 
auch das Mtev in die uns vorliegende griech. Gestalt gebracht 
worden, und es kann der Übersetzer ebensogut aus dem Munde 
seines Leserkreises als aus dem Ev des Lc die Übersetzung von 
"iriDl pn^ durch töv &qtov fjfxCbv rbv htiovaiov geschöpft haben. 
Sie ist insofern hier weniger stilgerecht, weil vom Standpunkt des 
oi/jfX€QOV der hierauf folgende Tag nicht fj iTtwvoa, sondern (^) 
c^QLOv (6, 30. 34; Lc 13, 32 f.; Jk 4, 13 £} genannt zu werden 
pflegt; aber unrichtig kann man diese Übersetzung des aram. 
Originals nicht nennen. ^®^) Nur bei Anerkennung der TJrsprüng- 



!•*) Der Unterschied zwischen {rjSav^iov im Gegensatz zu (ij) aique^ov 
(= avrrj rj ^fti^a) und ij kniovaa im Gegensatz zu irgend einem nur vor- 

festellten, der Vergangenheit oder Zukunft angehörigen Tag (= kxsivtj 
rifii^d), welchen z. B. Achelis S. 266 f. völlig verkannt hat, bedarf keines 
Beweises. Daß er aber nicht streng innegehalten wird, zeigt der Gebrauch 
von Tj avQUfv Lc 10, 36; AG 4, 3j Herrn, sim. 9, 11 und fj krtav^iov Mt 27, 52; 
Jo 1. 29; AG 10, 8, wo dies vom Standpunkt eines Tages innerhalb der 
Erzänlung, welcher nicht die Gegenwart des Redenden ist, den hierauf 
folgenden Tag bezeichnet, ganz wie sonst ^ kniovaa^ le lendemain. Daß 
der griech. Mt rov Imovaiov^ welches er im Gebrauch der das Vü 
griechisch betenden Christen vorgefunden haben wird, beibehielt, obwohl 
es seiner Fassung der 4. Bitte weniger genau entsprach, als derjenigen 
des Lc, erklärt sich auch daraus, daß die Ungebräuchlichkeit des rein 
adjektivischen a^^toe ein rov avpiov sehr sonderbar hätte erscheinen 



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c 6, 9—15. 279 

lichkeit der im Hebräerev im "Wortlaut erhaltenen und vom griech. 
Mt, 80 gut es ging; wiedergegebenen Gestalt der 4. Bitte wird es 
erklärlich, daß von allen Bitten, für die doch sämtlich baldige oder 
sofortige Erhörung zu wünschen ist, nur diese ein atifXBQOV enthält, 
während an sich die Bitte um die nötige Nahrung ebensogut wie 
die Bitte um Erlaß der Schuld solcher Zeitbestimmung entbehren 
könnte cf Proy. 30, 8. Dieses „heute^ fordert den Gegensatz des 
„morgen". Dieser Gegensatz ist auch Lc 11, 3 festgehalten, nur 
die dramatische Lebendigkeit des „heute" und „morgen" ist durch 
den yerallgemeinernden G-egensatz von ,gedem Tag" und „dem 
darauffolgenden Tag" verloren gegangen. Der eben so ofb wider- 
legte als vorgebrachte Einwand, daß die 4. Bitte, so verstanden, 
mit 6, 34 in Widerspruch stehe, ^**) scheint auf der Meinung zu 
beruhen, daß gläubiges Beten und ungläubiges Sorgen so ziemlich 
dasselbe sei, während doch in der Tat das auf d^e Zukunft be- 
zügliche Gebet das beste Mittel ist, der Sorge überhoben zu sein 
cf 1 Pt 5, 7; Phl 4, 6. Unrichtig ist auch die Empfindung, daß 
ein unbescheidener oder unschön berechnender Sinn in der Bitte, 
daß Gott uns heute das Brot für morgen gebe, sich aussprechen 
würde. Jesus hat als Beter nicht vagabundirende Bettler vorge- 
stellt, welche sich daran gewöhnt haben, am Morgen noch nicht zu 
wissen, ob sie am Mittag etwas zu essen haben werden, sondern 
Menschen, welche arbeiten und beten, damit sie nicht in solches 
Elend geraten. Der Taglöhner, welcher am Abend den Lohn seiner 
Arbeit empfangt (20, 8; Lev 19, 13; Deut 24, 15), arbeitet heute, 
damit er morgen zu essen habe, und er verzehrt morgen, was er 
heute erarbeitet; und dieses Verhältnis von Arbeit, Lohn und Brot 
ändert sich nicht wesentlich, wenn die Zeitmaße, nach denen es 
geordnet ist, größere sind, als beim Taglöhner. Der Arbeit aber 
entspricht das auf das gleiche Ziel gerichtete Gebet. Mit Dank- 
sagung will das Brot genossen sein, das man als Gabe Gottes, wenn- 
gleich als Ertrag seiner Arbeit in Händen hat (Mt 14, 19 ; 1 Kr 
10, 30 ; 1 Tm 4, 4) ; die Bitte aber geht dahin, daß Gott zur rechten 
Zeit (Ps 104, 27; 145, 15), das heißt heute noch die Speise uns 
gebe, womit wir morgen uns nähren sollen. Auch der Ärmste, 
der betteln muß, weil er nicht arbeiten kann, und keine geordnete 
Tätigkeit der Nächstenliebe ihn des Betteins überhebt, kann so 
beten ; nur wird in seinem Munde diese Bitte den Sinn bekommen, 
daß der himmlische Vater ihn aus dieser üblen Lage des iTQog>&v 
TtQOQ toiftuiVf wie es Clemens ström. 11, 85 nennt, erlöse. Aber 

lassen, und daß ein rav rrjg av^iov neben dem Genetiv rjficäv stilistisch 
unbequem gewesen wäre. 

^^) So schon Hier, zu Tit (Vall. VII, 726), unter den Neueren be- 
sonders energisch L. Meyer 1. L S. 409 ; Steinmeyer, Die Wundertaten J. 
u. die neueste Kritik S. 242; Delitzsch, Brief an die Römer hebr. S. 17. 



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280 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jestu 

aacb der B^icbste, der fromm iat, kann dieser Bitte nicht ent- 
behren. — Von dem leiblichen Bedürfnis der nächsten Zukunft 
wendet das Gebot sich zu der Schuld der Vergangenheit, ^^^) welche 
auf die Gegenwart und Zukunft einen dunkleren Schatten wirft als 
Mangel und Sorge, unter dem Bilde von Qeldschulden , welche 
der Schuldner nicht zu zahlen im Stande ist, um deren Erlaß er 
darum den Gläubiger bitten muß, werden die Versündigungen vor- 
gestellt. Die Bitte an Gott, daß er den Jüngern, die sich durch 
Tun oder Lassen ihm gegenüber verschuldet haben, diese ihre 



*•*) Mit K*B (unrichtig über diese Holtzm. 218) ZS* (dieser ebenso 
Lc 11, 4J, einigen Min u. Lat, Orig. de erat. 18, 2 ; 28, 2 wird d^ijxafiev zu 
lesen sein, weil diese kühnere LA nicht entstehen konnte, wenn sie nicht 
bei einem der Evv, also, da sie für Lc sogut wie unbezengt ist, bei Mt 
echt wäre. Schon Did. 8, 2 hat bei ziemlich engem Anschloß an Mt, 
aber auch manchen sonst unbezeugten Abweichungen (r^ ov^av^ y. 9, r^ 
owedipf Y. 12) ojflBfiev. Dies oder gleichbedeutendes aipiofiev wird als das 
emfachere und unter dem Einfluß von Lc 11, 4 im gewöhnlichen Gebrauch 
und daher im Text des Mt herrschend geworden sein s. auch oben A 164 a. EL 
Auch Sc hat an beiden Stellen pntr: cf Forsch 1, 137, was nicht notwendig 
dffjaofiev, aber jedenfalls nicht af^nafiBv ist; Ss fehlt zu Mt 6, 12, während 
er Lc 11, 4 durch ^^p^v das Präsens deutlicher als Sc ausdrückt. Den 
Aorist dfTinafiev wegen Mr 10. 28 als Perfekt aufzufassen, besteht kein 
Ghrund, da Mt dieselbe Form 19, 27 mit einem Aorist verbindet, und auch 
sonst solche Fehler vermeidet, wie sie bei Mr und in der Ap sich finden. 
— ofeiXrjfta wie ofediq (Mt 18, 32) bezeichnet jede Leistung zu der einer 
verpflichtet ist (Rm 13, 7 : 1 Kr 7, 3, ofeileiv Lc 17, 10 ; Jo 13, 14 ; Rm 15, 27), 
besonders aber die Geldzahlung, zu welcher einer durch Aufnahme einer 
Anleihe sich verpflichtet hat cf Mt 18, 28 ff.; Lc 7, 41; 16, 6 ff. Die Über- 
tragung des Ausdrucks für die Geldschuld, die einer noch nicht zurück- 
bezahlt hat oder überhaupt nicht zu zahlen im Stande ist (Mt 18, 25) auf 
die Versündigungen (bei Mt selbst v. 15 rot Tta^anxcofiotra^ Lc 11, 4 im Vü 
vdedfia^ias cf Mt 18, 21 mit 18, 23—36; auch 5, 25 f.; dweiXirrjs Lc 13, 4 
t= dfict^TcaXoe 13^ 2) setzt die VorsteUung voraus, daß jede Versündigung 
Nichterfüllung emer Gott gegenüber übernommenen oder von vornherein 
bestehenden Verpflichtung sei. Einer nicht rechtzeitig bezahlten oder 
niemals zu bezahlenden Geldschuld, welche entweder durch Zwangsmittel 
eingetrieben oder vom Gläubiger erlassen werden muß, gleicht (üe Ver- 
sündigung von vornherein, da die Pflicht, deren Nichterfüllung die Sünde 
ist, ebenso wie die Unwilligkeit oder Unfähigkeit des Menschen, die Pflicht 
zu leisten, im Moment des sündigen Handelns bereits konstatirt ist. An 
der Bildlichkeit des Ausdrucks hat auch d^Uvat, „die Schuld erlassen** 
vollen Anteil. Man darf sich nicht durch die häufige, begrifflich ungenaue 
Verbindung mit dfia^las statt mit o^edi^/uara verleiten lassen, ihm die 
Bedeutung „verzeihen'' zu geben. Auch das deutsche „vergeben" heißt 
dies nicht, sondern „nachlassen, auf Geltendmachung eines Anspruchs ver- 
zichten*'. In dem Erlaß der Schuld ist auch der Erlaß der eventuell 
eintretenden Bestrafung der Sünde tatsächlich inbegriffen, aber doch nicht 
in den Wortbegriff von oipBlXrjfia aufgenommen. Die Atticisten b.cschränken 
diese Bedeutung auf o^Xij/tia cf Pm-yn. ed. Lobeck p. 463. Ahnlich die 
Entwicklung des deutschen Beniffs „Schuld*'. Auch die hebr. und aram. 
Wörter a:n, a»n entsprechen den griech, o^eiXetr^ ofslXrifia^ dyeiXSTr^^ wie 
rho dem d^Uvai, 



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c. 6, 9—15. 281 

Schulden erlasse , wird verstärkt durch den Hinweis darauf , daß 
sie selbst solchen Scbulderlaß, schon ehe sie zu Gott beteten, denen 
angedeihen ließen , welche sich ihnen gegenüber in dem gleichen 
Verhältnis von Schuldnern gegenüber ihren Gläubigem befinden. 
Durch diese vergleichende Nebeneinanderstellung soll selbstver- 
ständlich nicht ausgedrückt sein, daß Gott durch die von den 
Betern bewiesene Versöhnlichkeit verpflichtet sei, ihnen ihre 
Schulden zu erlassen, sondern Jesus setzt voraus, daß seine Jünger 
nicht wagen werden im G^bet vor Gott zu treten, wenn sie nicht 
zuvor allen Groll gegen die Mitmenschen aus ihrem Herzen ver- 
bannt und denen, welche sich ihnen gegenüber verschuldet haben, 
die Schuld erlassen haben, wobei die Voraussetzung, daß die 
Schuldner um solchen Erlaß gebeten haben, zwar nicht so stark 
wie 18, 21 — 35, aber doch durch die Vergleichung der mensch- 
lichen Vergebung mit der erbetenen göttlichen Vergebung deutlich 
genug ausgedrückt ist. Der Beter, welcher mit solcher Gesinnung 
gegen seine Schuldner vor Gott tritt, darf sich auch im Gebet 
darauf berufen, nicht als ob seine Versöhnlichkeit statt der Barm- 
herzigkeit Gottes für Gott der Beweggrund zur Erhörung der Bitte 
wäre, wohl aber um vor Gott und sich selbst zu erklären, daß er 
es wage, solche Bitte Gott vorzutragen (cf Lc 11, 4 xal ydQ), In- 
dem aber Jesus wie selbstverständlich voraussetzt, daß seine Jünger 
nur mit der hiedurch gekennzeichneten Gesinnung gegen ihre Mit- 
menschen Gott um Vergebung ihrer Sünden bitten werden, will er 
sie auch, wie v. 14 f. zeigt, indirekt gemahnt haben, nicht anders 
als so vorbereitet zu Gott ssu beten. Insofern ist die 5. Bitte ein 
ergänzendes Seitenstück zu 5, 23 f. — Von der Sünde, welche als 
Schuld aus der Vergangenheit in die Gegenwart hinüberragt, wendet 
sich das Gebet v. 13 zu der Sünde als einer die Zukunft be- 
drohenden Gefahr. Die Bitte: „Führe uns nicht in Versuchung 
oder Anfechtung hinein'' setzt voraus, daß Gott dies, was nicht zu 
tun er gebeten wird, unter umständen wirklich tue und zwar auch 
in bezug auf die, welche als seine Kinder zu ihm als ihrem himm- 
lischen Vater beten, womit auch bereits gesagt ist, daß es nicht 
nur ein Gottes würdiges Tun, sondern auch eine Betätigung seiner 
Liebe mit dem Zweck heilsamer Wirkung sei. Eine Bitte an Gott, 
daß er uns nicht in dem Sinne und mit der Absicht dessen, welcher 
davon den Namen 6 JCSiQd^wv hat (4, 3), versuche d. h. zum Bösen 
reize, wäre eine Lästerung sogut wie die Behauptung, daß er dies 
wirklich tue (Jk 1, 13). Die Bitte vermeidet aber auch den Aus- 
druck, durch welchen anderwärts Gott als der Tteigd^wv dargestellt 
wird Gen 22, 1 (Hb 11, 17); Ex 15, 25; 16, 4, und stellt dagegen 
Gt)tt vor als den, welcher den Menschen in anfechtungsvolle Lebens- 
lagen hineinbringt. Uei^aofiög bezeichnet nicht bloß die Handlung 
des TteiQd^Biv (Lc 4, 13) und den Vorgang des TteiQd^ead-ai (1 Pt 4, 12) 



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282 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

sondern auoh diejenigen Lebenslagen , welche mehr als andere 
die Oefahr zu sündigen mit sich bringen, sofern sie die so- 
wohl von der eigenen Nator des Menschen (Mt 26, 41 ; Jk 1, 14) 
als von der Außenwelt (Mt 4, 8; 1 Jo 2, 12 — 17), immer aber von 
Satan (Lc 22, 31 ; 1 Kr 7, 5 ; 1 Th 3, 5) ausgehenden Anreizungen 
zur Sünde verstärken und wirksamer machen. Biese Bedeutung 
hat das Wort überall, wo wir lesen, daß man in TteiQaa^ög oder 
TCeiQaafÄol hineingebracht werde (Mt 6, 13; Lc 11, 4) oder eintrete 
(Mt 26, 41 ; Lc 22, 40. 46) oder hineingerate (Jk 1, 2 ; 1 Tm 6, 9) 
oder davon ergriffen werde (1 Kr 10, 13), oder daß sie einem zu- 
stoßen (AG 20, 19 cf Lc 22, 28; auch TUxiQbg oder ÜQa TCeigaOfiov 
Lc 8, 13; Ap 3, 10). Mit dem Glauben an die Vorsehung und 
Weltregierung Gt>ttes ist auch die Erkenntnis gegeben, daß wie 
alle anderen Lebenslagen auch diejenigen, welche eine Versuchung 
zur Sünde in sich schließen, von Gott herbeigeführt werden, oder 
daß Gott den Menschen in dieselben einführe. Die Übersetzung 
„Anfechtong*' ist insofern leicht irreführend, als wir dabei vor- 
wiegend an die feindselig und drohend auf uns eindringende Gewalt 
des Bösen denken, während in der Tat das Böse mindestens ebenso- 
sehr durch das sinnlich Angenehme, wie Schönheit und Glanz des 
Natürlichen, Reichtum, Wohlleben und Ehre zur Sünde lockt, als 
durch das für die Sinne Unerfreuliche, wie Mangel und Schmerz, 
Schmach, Verfolgung und Tod vom Guten abschreckt. Die Bitte, 
daß Gott uns nicht in solche Lebenslagen hineinbringe, welche in 
der einen oder anderen Eichtung eine besondere Anreizung zur 
Sünde in sich bergen, setzt ebensowenig eine feige Scheu vor dem 
Leiden wie eine stumpfsinnige Gleichgiltigkeit gegen die Beize des 
Natürlichen voraus, sondern nur das Bewußtsein der eigenen sitt- 
lichen Schwäche, welches auch im Gebet des Frommen zum Aus- 
druck kommen soll (Mt 26, 41) und das Gegenteil bildet zu dem 
falschen Selbstvertrauen gegenüber den Gefahren der Versuchung, 
das auch bei Frommen sich einstellt (Mt 26, 33 — 35). Es bedarf 
diese Bitte keiner anderen Einschränkung ^^*) als die vierte, nämlich 



*••) Eine Neigung zur Umdeutung zeiet sich früh genug im Abend- 
land, so daß Marcion (GK U, 472) aadi in diesem Punkt einer kirchlichen 
Überlieferung sich angeschlossen haben wird. Die älteste lat. ßibel Qs. 
imd Cypr. erat. 25) hat ne pa^s^is fueris (Cypr. patiaris) nos induci tn 
ttmptationem. Eine kühnere Änderung schlich sich in die Gebetspraxis 
ein. Hier, zu Mt 26, 41 Vall. VII, 226 in oratione dominica dicimus : ne 
no8 inducas in tentationem^ ^[uam ferre non possumus. Derselbe zu Ez 
48, 16 Vall. V, 609 quoiidie %n oratione dicentes etc. Ambros. de sacram. 
V, 18. 29 kennt als Text nur den alten Cyprians mit der Umstellung in- 
duci no8j und fufft § 29 nur als Antwort auf die Frage, wie das gemeint 
sei (ijuid dicaf), hinzu quam ferre non possumus. Wahrscheinlich bezieht 
es sich auch nicht auf einen ev Text, sondern auf die liturgische Praxis, 
wenn Hil. zu Ps 119 ht. aleph § 15 schreibt: quod et in c&minicae oror 



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c. 6, 9—15. 283 

der Unterordnung unter die dritte. Sie schließt also nicht aus, 
daß der Beter, wenn er es als Oottes Wille erkennt und erfahrt, 
daß er durch Lust oder Leid zur Sünde gereizt und in Versuchung 
erprobt werde, der Versuchung tapferen Widerstand leiste und in 
Ho&ung auf den Sieg sogar der Anfechtung sich freue (5, 12; 
Jk 1, 2). Der Bitte um Verschonung mit Versuchung tritt, weil 
sie in verneinender Form ausgesprochen ist, mit &kkd die Bitte 
gegenüber, daß Gk>tt uns von oder, genauer dem griech. Ausdruck 
entsprechend, vor dem Bösen rette d. h. uns davor bewahre, daß 
wir der Gewalt des Bösen anheimfallen. ^^^ Auch hier wieder 
wie 5, 37. 39 entsteht die Frage, ob d Ttovr^qög^ was dann den 
Teufel bezeichnen .würde, oder rh TtovrjQÖv zu gründe liege. 
Die zu jenen Stellen begründete Entscheidung für die Auf&issung 
als Neutrum wird auch hier die richtige sein; denn, wenn uns 
die Erwähnung der Versuchung an den Versucher schlechthin er- 
innert, so ist doch der TCetQaof^og vorhin unter den Gesichts- 
punkt nicht einer satanischen Versuchung, sondern einer göttlichen 
Fügung gestellt. TJnd wie leicht konnte durch ein iftb rov dia- 
ßöXov oder tov TteiQäl^ovxog die Zweideutigkeit vermieden werden ! 
Ist aber das, vor dessen Gewalt behütet zu werden, die Beter von 
Gott erbitten, rh 7tovr}Q6v, so ist dies auch nicht das Übel, sei es das 
alltägliche TJngemach des Erdenlebens, seien es besondere Leiden, 
welche als TtBi^aOfioL empfunden werden, sondern wie 5, 37. 39, das 
Böse, und zwar ohne Unterscheidung zwischen dem Bösen, welches 
als schädigende Macht feindlich auf uns eindringt, und dem Bösen, 
welches als verlockende Macht auf uns einzuwirken und sich in 
unser Inneres einzuschleichen trachtet. Das Übel ist nur insofern 
inbegriffen, als es dem Bösen als ein Machtmittel dient. Diese 
Deutung fordert der durch äXkA ausgedrückte Gegensatz zu der 
vorigen Bitte. Die positive letzte Bitte geht jedoch über das 



tionis ordine continetur, cum dicitur: non derelinquas nos in temptaHontj 
quam sufferre non posnumus. In der Bahn dieser letzteren Umgestaltung 
haben auch manche Ausleger sich bewegt wie Orig. orat. 29, 9 — 14, Luther 
in beiden Katechismen, Grotius u. a. 

1") Der Unterschied von Sveo&cu ix, was voraussetzt, daß man sich 
bereits in dem betreffenden Zustand, Machtbereich una dgl. befinde 
(Lei, 74; 2 R 2, 9; Km 7, 24; Kll, 13; 2 Tm3, 11; 4, 17; Ex 6, 6; Ps 34,18; 
80 auch ato^eiv Je 12, 27) und ^veod'cu ano (Rm 15, 31; 2 Th 3, 2; 2 Tm 
4, 18; Ps 18, 30; 43, 1, wahrscheinlich auch 1 Th 1, 10; ebenso aö>S««»/ Mt 
1, 21; AG 2, 40; Rm 5, 9) darf nicht wegen einiger Stellen, wo je nach der 
Vorstellung die Präpositionen vertauscht werden könnten (Ex 2, 19; 2 Kr 
1, 10; Hb 6, 7), übersehen werden. Besonders lehrreich ist der zweimalige 
Wechsel der beiden Konstruktionen Ps 22, 21. 22. Diejenige mit ano be- 
deutet eine Rettung, wodurch man von der verderblichen Macht fern- 
gerückt wird, anstatt in ihre Gewalt zu kommen, nicht wesentlich ver- 
sddeden von tri^Biv dno Jk 1, 27; doch erträgt rrj^eiv vermöge seines 
Begriffs auch ix ohne Änderung des Sinns Jo 17, 15. 



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284 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

reine Oegenteil dessen hinaus, womit verschont zu werden, der In- 
halt der 6. Bitte ist. Denn nicht nur vor dem Eintritt der TtBi- 
QOCfiolf sondern vor allem in denselben, und nicht nur in solchen 
besonderen Anfechtungen oder im Hinblick auf die Möglichkeit be- 
sonderer Oefahren, wie sie die 6. Bitte vergegenwärtigt, sondern 
allezeit ist die 7. Bitte am Platz ; denn in dieser Welt, in welcher 
die Jünger zu leben und zu beten haben, ist das Böse eine stetig 
wirkende Macht, bis Oottes Reich erschienen, Oott tatsächlich der 
allein herschende König der Welt geworden ist. So umfassend, wie 
diese letzte Bitte lautet, zielt sie wie die drei ersten auf das Ende 
dieses Weltlaufs, nur mit dem unterschied, daß der Beter hier für 
seine Person die Aufnahme in das zukünftige G-ottesreich herbei- 
wünscht cf 2 Tm 4, 18. So mündet der Schluß des Gebetes in 
seinen Anfang zurück. Denn daß das Gebet hiermit schließt und 
daß die uns geläufig gewordene Doxologie ebensowenig von Mt wie 
von Lc herrührt, steht schon nach der äußeren Bezeugung des 
Textes außer Zweifel. ^®®) Wenn sie echt wäre, würde es noch 
befremdlicher sein, als es ohnehin ist, ^^^ daß v. 14 f. über die 
dazwischenliegenden Sätze von v. 13 hinweg auf v. 12 zurück- 
greift; denn ofiPenbar zur Bestätigung des Verhältnisses, in welches die 
5. Bitte den Schulderlaß Gottes zu dem Schulderlaß der betenden 
Jünger gestellt hat, und der mittelbar darin enthaltenen Mahnung, 



^•*) Die Doxologie fehlt 1) gänzlich in mEBZ, einigen Min (Miller 
zählt 7), den alten Lat (mit Ausnahme von kfg*) Vulg, Kop. Sie ist 2) 
als Textbestandteil unbekannt den Auslegern Tert., Gypr,^ Orig., Cyrillus 
Hieros. cat. mystag. 5, 18, Hier., Aug., Öregor Nyss., Max. Conf. 3) Sie 



d(ir)v. d) Sc ohne xai ij Svvafus 
(dies auch S'; Ss ist zu Mt defekt, zu Lc 11, 4 haben ScSsS^ keine Doxo- 
logie). c) Did. 8, 2 oTi aov iartv 17 Svvafus xal »7 86^a eis rove cdwvas. d) k 
quoniam est tibi virtus in saecula saeculorum (ohne amen), e) Sah „weil 
dein ist die Macht und die Stärke in die Ewigkeit der Ewigkeiten. Amen". 

5 Nur die 86^a das alte Amulet A 164. Es ist also semr früh das Be- 
ürfiiis eines doxologischen Schlusses empfunden und in verschiedener 
Weise befriedigt worden, zuerst in der Liturgie, sodann im Bibeltext. 
Wie das VU in der römischen Kirche regelmäßig ohne diesen Schluß ge- 
betet wird, so ist die gleiche Übung in der lutherischen Abendmams- 
liturgie ein Denkmal des ursprünglichen Schrifttextes. 

*••) Es gehört dies zu den Anzeichen, daß der Abschnitt v. 7 — 15 
durch künstliche Komposition des Mt seine Stelle und Anordnung er- 
halten hat. Die Auslassung von yä^ v. 13 in D*L erklärt sich aus dem 
Befremden über die wenig natürliche Anknüpfung, welche Mr 11, 25 durch 
eine andere, auch nicht gerade einleuchtende ersetzt ist. Klarer ist die 
selbständige Ausführung des Gedankens Mt 18, 23 — 35, nur daß es sich 
dort nicht wie 6, 12. 14. 15 um die Gottes Vergebung begehrenden Jünger 
im Verhältnis zu ihren Mitmenschen überhaupt, sondern um die der 
Sündenvergebung Gottes bereits teilhaftig gewordenen Jünger im Ver- 
hältnis zu ihren Mitjüngern (cf 18, 15—22) handelt. 



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c. 6, 16—18. 285 

an letzterem es niclit feUen zu lassen, dient die Erklärongy daß 
die Yerzeihnng, welche die Jünger ihren Mitmenschen, die sich 
gegen sie verfehlt haben, angedeihen lassen, die nnerläißliohe Be- 
dingung der göttlichen Sündenvergebung ist, die sie für sich selbst 
erbitten.!*») 

An die Belehrung über die Mildtätigkeit und das Oebet schließt 
sich V. 16 — 18 eine solche über das Fasten von ganz gleicher An- 
lage wie V. 2 — 4 und 5 — 6, so daß die Auslegung großenteils schon 
zu jenen Stellen gegeben ist. Auch in dieser Beziehung zeigt 
Jesus, daß er nicht nur das Gesetz, welches kein anderes Fasten 
als dasjenige des Yersöhnungstages vorschreibt (Lev 16, 29 ; 23, 27 ff.), 
sondern auch die durch die freiere Sitte üblich gewordenen Formen 
der Frömmigkeit mit dem Geist aufrichtiger Frömmigkeit zu er- 
füllen und keineswegs sie abzuschaffen gesonnen sei. Es handelt 
sich hier nicht um ein allgemeines Fasten der jüdischen Gemeinde, 
wie es am Yersöhnungstag, dem großen Fasttag (AG 27, 9), oder 
sonst regelmäßig zur Erinnerung an Tage nationalen Unglücks ge- 
halten oder außerordentlicher Weise z. B. beim Ausbleiben des 
Eegens angeordnet wurde; denn die Beteiligung des Einzelnen an 
solchem Fasten konnte nicht, wie es Jesus gebietet, geheim ge- 
halten werden; sondern um ein Fasten, wie es die Frommen frei- 
willig, sei es aus besonderem Anlaß, sei es regelmäßig für bestimmte 
Tage auf sich nahmen (Lc 18, 12 cf 5, 33; Mt 9, 14; Mr 2, 18). 
Nicht als asketische Leistung, als TJbung in der Enthaltsamkeit und 
Tugendmittel, sondern als Ausdruck der Trauer über die Sünde 
und die durch sie veranlaßten göttlichen Strafgerichte sowie des 
Ernstes, womit man die Vergebung der Sünden und die Yer- 
schonung mit der Strafe erbitten wollte, war das Fasten in Israel 
von altersher eine Begleiterscheinung des anhaltenden, insbesondere 
des bußfertigen Gebetes. Fasten und Trauern ^^^) gehört ebenso zu- 
sammen, wie Fasten und Beten ]^^^) daher war es natürlich, daß an 
Büß-, Bet- und Fasttagen der Yolksgemeinde auch in Kleidung und 
sonstiger Lebenshaltung die Trauer zum Ausdruck kam. Aber in 
Zeiten, in welchen die Frömmigkeit zur Sache einer von dem un- 
reinen Volk sich absondernden Partei geworden war und doch noch 
als ein ehrenvoller Vorzug vom Volk gewürdigt wurde, war den 



^•®) Die chiastische Verteilung der Objekte des d^Uvai auf v. 14* 
und 15 ^ während ein solches v. 14^ und 15* zu suppliren ist, wurde früh 
zerstört, indem v. 15* schon BScSahKop und die übriee Masse (gegen 
hD, k a c g^ h Vulg, S*) rä ita^antaifiata avrcär, v. 1^ manche (z. B. 
L Kop beides) auch noch rd nao, vficäv einsetzten. 

»»1) Mt 9, Uf.: Mr 2, 18—20; Joel 2,12; Sach 7, 5; 1 Sam 2, 5; 20, 
34; 2 Sam 1, 12; Dan 10, 2f. 

»w) (Mt 17, 21; Mr 9, 29) Lc 2, 37; AG 18, 2f.; 14, 23; 2 Sam 12, 16; 
Ps 35, 13; Dan 9, 3. 



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286 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

Heuchlern, die JesoB auch hier als abschreckendes Beispiel nennt 
(v. 16), durch jene an sich sehr angemessene Sitte ein besonders 
augenfälliges Mittel dargeboten, mit ihrer Frömmigkeit und zwar 
gerade mit der durch kein Oesetz vorgeschriebenen Äußerung der- 
selben in freiwilligem und privatem Fasten sich sehen zu lassen. 
Bei strengerem Fasten unterließ man das Waschen des Oesichts 
und das Salben des Haupthaars, ging bsürfuß und trug im Verkehr 
ein finsteres Wesen bis zur Unterlassung jedes Grußes zur Schau. ^•^ 
Wenn Jesus alles dies den Jüngern untersagt und das gerade 
Gegenteil gebietet , redet er nicht in Bildern , sondern veran- 
schaulicht in charakteristischen, dem wirklichen Leben entnommenen 
Beispielen, die falsche und die rechte Art des Privatfastens; und 
sowenig er v. 6 das G^meindegebet verboten hat, hat er hier das 
Fasten der Yolksgemeinde verworfen, welches weder verborgen 
bleiben, noch der gemeinsamen äußeren Formen entraten kann. 

Nachdem die Gerechtigkeit, welche Jesus von seinen Jüngern 
als Bedingung der Aufnahme in das G^ttesreich fordert (5, 16 — 20), 
5, 21 — 48 im Gegensatz zu der Oberflächlichkeit rabbinischer 
Gesetzesauslegung und 6, 1 — 18 im Gegensatz zu den Auswüchsen 
pharisäischer Frömmigkeit dargestellt ist, folgt 6, 19 — 34 ein Ab- 
schnitt, dessen Zusammenhang mit dem, was vorangeht, nicht sofort 
auf der Hand liegt. Er zerfällt in zwei Teile, welche nicht nur 
durch den auf beide bezüglichen allgemeinen Satz v. 24, sondern 
auch durch die unverkennbare Verwandtschaft des Inhalts mit ein- 
ander verknüpft sind. Das Ansammeln von Reichtümern, wovor 
V. 19 — 23, und das Sorgen um die notwendigsten Lebensbedürfnisse, 
wovor V. 25 — 35 gewarnt wird, oder, wie es 13, 22 heißt, der Be- 
trug des Keicbtums und die weltliche Sorge sind entgegengesetzte, 
aber aus wesentlich der gleichen Gesinnung und Stellung zu den 
irdischen Gütern hervorgehende Verirrungen, und das Urteil v. 32 •, 
welches diese Gesinnung zunächst in bezug auf das Sorgen als eine 
heidnische bezeichnet, gilt nicht minder von der q>ilaQyvQla und 
Ttkeove^la. Daß trotzdem in diesem Abschnitt nicht etwa der 
Gegensatz zu heidnischer Denkweise an die Stelle des bis dahin 
obwaltenden Gegensatzes zu Schriffcgelehrten und Pharisäern tritt, 
ergibt sich schon daraus, daß auch 5, 47 und 6, 7 auf die Heiden 
hingewiesen war. Jesus, der zu seinen Jüngern vor den Ohren 
einer jüdischen Volksmenge redet, predigt auch hier nicht im all- 
gemeinen gegen heidnische und weltliche Denkweise (cf Lc 12, 13 
— 31), sondern zeigt die Unverträglichkeit einer solchen mit der 
Frömmigkeit, deren sich die Jünger befleißigen sollen und wollen. 
Eben hierin aber liegt die Verbindung mit den vorigen B^deteilen. 
Die Pharisäer galten bis dahin als die vorzugsweise Frommen im 



»»«) Mischna Taanith I, 4-7; Joma VIII, 1 cf Schürer II, 490. 



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c. 6, 19—34. 287 

Volk; aber mit dem frommen Eifer, welchen Jesns ihnen niemals 
abgesprochen hat, verbanden sich bei vielen Pharisäern und Sabbinen 
sehr weltliche Interessen. Neben dem Ehrgeiz (6, 2. 5. 16; 23, 
5—8; Lc 14, 1. 7—11; Jo 5, 44; 7, 18; 12, 43) wird besonders 
auch die G-eldliebe ihnen nachgesagt. ^^^) So gehört also auch dieser 
E^edeteil zur Ausführung von 5, 20. — Nicht jeder Gelderwerb, 
sondern die Aufspeicheruug großer Vorräte, und insbesondere die 
Ansammlung großer Geldsummen, gleichviel ob man sie als zins- 
tragendes Kapital anlegt (cf 25, 27), oder wie der Geizhals des 
reichen Barvorrats sich freut, ist ein SrjaccvQl^eiv SrjaavQOvg 
V. 19. 20. Durch das sonst entbehrliche vf^lv dabei ist ausgedrückt, 
daß es sich nicht um die Ansammlung und Aufbewahrung von 
Mitteln zu einem darüber hinausliegenden Zweck handelt, sondern 
daß der eigene Besitz von Beichtümem der Zweck ihrer Ansamm- 
lung ist. Der rechte Ort, wo man Schätze aufhäufen muß, wenn 
man nicht bittere Enttäuschung erleben und zugleich an der Seele 
Schaden erleiden soll, ist nicht die Erde, sondern der Himmel. 
Das ircl rf^g yfjg und iv rip oiQOvCp ist nämlich nicht als Attribut 
zu -drjOavQOvg zu fassen, was statt des vierfachen bjtov ein oijg 
erfordern würde, sondern Adverbiale zu -drjOccvQi^eiv, natürlich nicht 
als ob der Schätze sammelnde Mensch selbst sich ebensogut im 
Himmel als auf der Erde befände, sondern die Erde oder der 
Himmel sind die Orte, wo man, gleichviel wo man sich selbst be- 
findet, Schätze anhäufen kann, die Schatzkammern oder allgemeiner 
die Gebiete, in welchen sich diese befinden. Daraus ergibt sich 
dann von selbst, welcher Art die Schätze im einen wie im anderen 
Falle sind. Nur Irdisches kann man auf Erden in einem Kasten 
(cf 2, 11) oder einem Geldsack (Jo 12, 6) oder einer Schatzkammer, 
einem ya^oqwkd'Kiov (Jo 8, 20) niederlegen und aufbewahren. Im 
Himmel aber kann der auf Erden lebende Mensch durch nichts 
anderes Schätze für sich ansammeln, als durch ein Gott wohlge- 
fälliges Verhalten, welches bei Gott im Hlnmiel unvergessen bleibt 
und gleichsam als ein Guthaben angeschrieben wird, um dereinst 
als Lohn ausgezahlt zu werden. Daß dies ebensowohl durch ge- 
duldiges Tragen des Leidens um Gottes und Christi willen, als 
durch Wohltaten, die man den Mitmenschen erweist, zu erreichen 
ist, zeigt die Vergleichung von 5, 12 und 19, 21. Dies beides ist 
eine sichere und eine reiche Zinsen tragende Kapitalanlage of 1 Pt 
1, 4 — 9 ; 2 Kr 4, 17 ; 2 Tm 1, 12 und oben zu 5, 12. Einen starken 
Beweggrund enthalten die Mahnungen von v. 18. 20 schon in sich 



^®*) Lc 16, 14 angeschlossen an den Spruch von den zwei Herren 
(v. 13 = Mt 6, 24) und mit diesem zwischen me Parabeln vom ungerechten 
Uaushalter und dem reichen Mann und Lazarus gestellt. Auch Lc 12, 
13 — 34 scheint mit dem Wort vom Sauerteig der Pharisäer 12, 1 zu- 
sammenzuhängen. Ferner Mr 12, 40. 



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288 I^ie Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesa. 

selbst durch die Erinnerung, daß auf Erden, aber nicht im Himmel, 
Motte und Wurm (eigentlich „Fresser**)^**) ihr zerstörendes Werk 
üben und Diebe einbrechen und stehlen. Wer mag die Anhäufung 
von Oütem, die so vielen Gefahren ausgesetzt sind, zum Ziel 
seines Strebens machen! Noch größer aber ist die Gefahr fuir 
das innere Leben, welche daraus erwächst; denn wo das Gut sich 
befindet, dessen Erwerb oder Vermehrung ein Mensch sich zum 
Ziel setzt, da ist auch sein Herz oder, wie es in lUlc^cht auf 
die Jünger, die erst zur Entscheidung für und wider aufgefordert 
werden, statt dessen heißt: da wird auch sein Herz sein, also je 
nachdem entweder auf der Erde oder im Himmel, d. h. die Ge- 
danken und Wünsche des Herzens, die Liebe und Teilnahme wenden 
sich unvermeidlich demselben Gegenstand zu, dem man seine Zeit 
und Kraft widmet. ^*^) Welch' ein Schaden es aber für das gesamte 



^*^) Während ß^cäote sonst entweder die Handlang des Essens und Ver- 
zehrens bezeichnet (Gen 2, 9. 16 ; Ssp Sal 4, 5 ; 1 Kr 8, 4) oder wie ß^fjut das, was 
verzehrt wird (Gen 26, 28; Jerem 34, 20 cod. B; Jo 4, 32; 6, 27), scheint es 
hier neben der Motte nicht deren Tätigkeit, das Zerfressen der Wollen- 
stoffe (cf Jk 5, 2), sondern ein zweites Subjekt der Zerstörung bezeichnen 
zo müssen. In der Tat dient ß^oäais Mal 3, 11 nach der allein richtiffen 
LA (A gegen B) als Übersetzung von Ssw „der Fresser" d. h. die Heu- 
schrecke. £s findet sich als Variante statt ßqtofjuita neben io^ gestellt 
Ep Jerem 12 (al. llj, vom Syrer durch K^an „Verwesung" übersetzt. Mt 
6, 20 hat S^ H^3K, Sn wSsm (Sc hier offenbar nach dem Diatessaron d. h. 
Lc 12, 33 cf Forsch 1, 136, hat von den beiden Subjekten nur orii wieder- 
gegeben, Ss fehlt). Die ältesten Lat (k, Cypr. test. UI, 1; de opere et 
eleem. 7; auch noch Aug. z. St) comestura, die jüngeren..(ab^^ etc., auch 
Vulg) (urugOf dieses aber durcnwejr gegen alle sonstige Überheferung von 
Just. apol.. I, 15 an vor tinea (aijg) gestellt. Die schon hiedurch ver- 
dächtige Übersetzung aerugo^ Rost, piUit nicht Ep Jer v. 11 oder 12 (s. 
vorhin). S^Sh haben ß^eoate wahrscheinlich richtig von einem fressenden 
Insekt verstanden, denn nb^n heißt nicht das Essen oder Speise. Fraß, 
sondern Esser (Targ. und Syr. Jud 14, 14 ; Syr. auch Mal 3, 11), psH der 
starke Esser (jer. Maasroth fol. 50^ und tu^td kSsk ist bab. Baba bathra 73^ 
Name eines Pai*asiten am Leibe gewisser Fische. Der gricch. Mt über- 
setzte hier nach Art der LXX Mal 3, 11 weniger glücklich. — Da die 
Motte an prachtvolle Wollstoffe denken läßt (Jk 5, 2; Lc 16, 19; Jes 50,9), 
wird unter dem -Fresser" ein anderes Insekt oder sonstiges Tier zu ver- 
stehen sein, welches anderen wertvollen Vorräten, sei es dem aufgehäuften 
Korn (Lc 12, 18), sei es den aus kostbaren Hölzern angefertigten Gent- 
schaften verderblich ist. Dem Gold und Silber und den aus solchem StofT 
angefertigten Gegenständen gilt erst der Angriff der einbrechenden Diebe. 
Die ObieKtlosigkeit von d^avi^eiv (eigentl. unsichtbar machen, vernichten, 
dann aber ganz gewöhnheh: um seine Schönheit bringen, verunstalten, 
verwüsten, entweihen Mt 6, 16 cf Gant 2, 15; Jer 2, 11; Ez 35, 34fl: Dan 
9, 18; 11, 31; Sir 21, 18; Test. patr. Levi 2. 16. 17; Jos. bell. II, 15, 5) und 
Bto^vaaetv (cf 24, 43) und ^ÜLiTitetv läßt um so mehr die Art dieser Vor- 
kommnisse hervortreten. 

*»*) Auch V. 21 wie 5, 29; 39»>; 6, 2. 6. 17 wird nach m B, Sah Kop Lat 
Vulg vor der pluralischen Anrede zur singularischen übergegangen. — 
Beinahe eine Umkehrung dieses Satzes, aber gleichfalls wahr ist unter den 



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c. 6, 19—34. 269 

innere Leben des Menschen bedeatet, wenn sein Herz auf möglichst 
großen .Besitz irdischer Oüter gerichtet ist, veranschaulicht die 
doppelte Yergleichnng des Herzens mit dem Auge und des Auges 
mit einer Lampe. Das Auge als das für das Licht empfängliche 
Organ vermittelt dem Menschen für sein ganzes leibliches Leben 
die Wohltat des Lichtes und kann daher mit einer Licht spendenden 
Lampe verglichen oder geradezu die Leuchte oder Lampe des 
Leibes genannt werden cf 5, 14 f. Ben hiedurch ausgedrückten 
Zweck aber erfüllt das Auge nur dann, wenn es sich in normalem 
Zustand befindet und nicht durch einen in denselben hineingeratenen 
Fremdkörper (7, 3) oder durch eine Krankheit oder fehlerhafte 
Anlage wie Schielen oder Doppeltsehen in seiner Funktion gestört 
ist. Da hier nicht einzelne bildliche Ausdrücke in die Beschreibung 
geistiger Zustände eingeflochten sind, sondern ein wirkliches, dem 
leiblichen Leben entnommenes Gleichnis vorliegt, welches erst 
V. 23^ auf das innere Leben übertragen wird, so dürfen wir auch 
die gegensätzlichen Attribute des Auges anXovg und novrjQÖg nicht 
als außerhalb des Gleichnisses stehende Attribute der durch das 
Gleichnis abgebildeten Sache ansehen. Die in anderem Zusammen- 
hang uaheliegende Erinnerung an das hebr. nvi yi^ d. h. der 
neidische, mißgünstige Blick zur Bezeichnung dieser Gesinnung ^^'') 
ist hier überdies durch die sachliche Bedeutung dieser Redensart 
ausgeschlossen; denn nicht die Mißgunst gegen andere Menschen, 
sondern die mit der Liebe zu Gott und den ewigen Gütern unver- 
trägliche BichtuDg des Herzens auf irdische Schätze wird im vor- 
liegenden Gleichnis dargestellt. Das kranke oder sonst durch 
irgend etwas für seinen Dienst untauglich gewordene leibliche Auge 
kann ebensogut wie andere sinnliche Gegenstände, von denen das 
Gleiche gilt, TtovrjQÖg heißen. ^^^) So wird auch das gegensätzliche 
Oftkovg den normalen Zustand des leiblichen Auges bezeichnen. 
Befindet sich an oder in dem Auge nichts fremdes, wodurch es 
behindert wird, geradeswegs auf die Gegenstände sich zu richten 
und ein einheitliches, sicheres Bild derselben in sich aufzunehmen,^®^ 



Sprüchen des Sextus Nr. 136 oTtov oov t6 f^tovsXVy ixeZ oov rd dya&ov» 
Tert. ad mart. 2 cf de anima 57 dreht den Spruch geradezu um , kennt 
jedoch auch das Richtige Scorp. 3. 

"') MiBchna P. Aboth 11, 9; Mt20, 15; Mr 7, 22, im AT nur prädikativ 
„das Ange ist böse" Deut 15,9; 28, 54, und n vi mit und ohne \^^h davor 
Prov 23, 6; 28, 22 „ein mißgünstiger Mensch", novri^of^cdfios interpr. incert. 

*•') Mt 7, 17 f. ita^Ttoij Ap 16, 2 MXxos xaitov xal 7f otnjpov^ wie auch wir 
„ein bösartiges Geschwür, ein böser. Finger". So auch klass. sehr gewöhn- 
lich von schlimmen körperlichen Zuständen s. die Lexika, insbesondere 
TtovrjQm (andere wollten novri^<os) Ix^*"^ s. Lobeck ad Phryn. p. 389. 

if9) Cf Xert. c. Marc. I, 2 lAppieniibua etiam singularia lucema nume» 
rosa est Dasselbe Hieron. und Theoph. lat. zu Mt 6, 22 Forsch II, 39. 
Zahn, £y. des Matth. 19 



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290 Dio Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. '} 

80 ist der ganze Leib licht d. h. alle Teile und Glieder des Leibes 
genießen die durch das Auge ihnen Yermittelte Wohltat des Lichtes, 
was ihre sichere Bewegung im Räume zur Folge hat, wahrend im 
entgegengesetzten Fall der ganze Leib finster ist, d« h. der Wohltat 
des Lichtes entbehrt und mit seinen Gliedern im finsteren ILaume 
umhertappt, zu straucheln und sich zu beschädigen Gefiihr läuft, 
wenn er nicht auf jede Bewegung verzichten will. Li der An- 
wendung auf das geistige Leben tritt dem Auge, welches des Leibes 
Leuchte ist, das in dem Menschen befindhche Licht gegenüber« 
Es bezeichnet daher auch hier wie v. 22^ und 5, 14 tb (pwg nicht 
das Element des Lichts, sondern den Licht spendenden Gegenstand, 
und zwar in genauem Anschluß an das Gleichnis selbst, dasjenige 
inwendige Organ des Menschen, welches wie das Auge fiir das 
Licht empfanglich und daher dem ganzen Organismus Licht zu 
spenden fähig ist. Hierunter etwas anderes verstehen zu wollen als 
das Herz, wäre bei dem engen Zusammenhang von v. 22 f. mit v. 21 
mutwillig. Das Herz ist das Organ des inneren Lebens, welches 
die für die richtige Führung des Lebens erforderliche Erkenntnis 
in sich aufnimmt und dieselbe wiederum von sich ausströmen und 
über das gesamte Leben sich verbreiten läßt, wenn es in normalem 
Zustand ist. Wenn es dagegen Finsternis, das Gegenteil eines 
leuchtenden Lichtes ist,'^^) wenn es gleich einem kranken Auge zu 
jenem doppelten Dienst untauglich ist, so daß es weder das Licht 
in sich aufnehmen noch dem übrigen geistigen Organismus die 
Wohltat des Lichtes zuwenden kann, so tritt nicht nur das Gleiche 
ein, was v. 23^ im Gleichnis als Folge des abnormen Zustandes 
des leiblichen Auges angegeben war, sondern es wird der Schade 
ein unvergleichlich größerer sein, weil das von dem Herzen ans 
bestimmte innere Leben ein unvergleichlich feinerer und zugleich 
wertvollerer Organismus ist, als das leibliche Leben. Aus dem 
gegensätzlichen Vergleich nämlich des geistigen und des leiblichen 
Lebens ist offenbar der Ausruf zu verstehen : ^^^) wie groß ist dann 



^^) Hier wie Eph 5, 8 ist oxoros nicht statt axoreivos gebraucht, 
sondern entsprechend dem y>€ae im Sion des leuchtenden Körpers ein kein 
Licht von sich aasstrahlendes Ding. 

*^^) Wenn die durch noaov ausgedrückte Steigerung an der Finsternis 
der inneren Leuchte (des Herzens = des Auges) gemessen sein sollte, so 
daß gesagt wäre, noch viel dunkler als die dunkle innere Leuchte sei der 
übrige Organismus, welchen die Leuchte erhellen soll, so müßte der Gegen- 
satz der Subjekte ausgedrückt und betont sein, was wohl im GleichniB, 
aber nicht in dieser Anwendung geschieht Es würde aber auch die An- 
knüpfung durch oiv v. 23^ unklar sein; denn aus dem Gleichnis an sich 
würde nur folgen, daß auf dem höheren Gebiet ebenso wie auf dem 
niederen die Dunkelheit des das Licht vermittelnden Organs Dunkelheit 
des ffanzen Organismus zur Folge habe. Die Steigerung ergibt sich erst 
aus dem Gec^ensatz des Augenlichts und des inneren Lichts, des Leibes- 
lebens und des Seelenlebens. 



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c. 6, 19-34. 291 

oder wird dann die Finsternis sein! d. h. wie viel größer und 
sohlimmer, als die Folge einer abnormen Beschaffenheit des Auges für 
das gesamte leibliche Leben ist, wird die Folge eines damit zu ver- 
gleichenden Zustandes des Herzens für das ganze Seelenleben sein ! 
Diese Anwendung des Gleichnisses und das Gleichnis selbst ist um so 
mehr im Zusammenhang mit der Mahnung von v. 19 — 21 zu verstehen, 
je unverkennbarer v. 24 jene Mahnung weiterführt. Da den Jüngern, 
welche fromm sind und dem Himmelreich zustreben, das Schätze- 
sammeln auf Erden untersagt war unter Hinweis darauf, daß dies 
auch die Eichtung ihres Herzens bestimmen würde, so war schon 
damit die Unverträglichkeit des Strebens nach irdischen Schätzen 
mit dem Streben nach dem Himmelreich mittelbar ausgesprochen. 
Darum war auch im Gleichnis nicht die Blindheit des Auges als 
Bild des zu vermeidenden Herzenszustandes gebraucht, sondern ein 
solcher Zustand des Auges, welcher dasselbe hindert, seinen Gegen- 
stand gerade anzuschauen und sein Ziel fest und sicher zu erfassen. 
So soll auch das Herz dessen, der fromm sein will, schlicht und 
gerade auf das erwählte Ziel seines Strebens gerichtet sein und 
dieses ausschließlich ins Auge fassen, statt nach anderen Zielen hin- 
überzuschielen (cf zu 5, 8 und 5, 48). Daß es so nicht bloß sein 
soll, sondern daß es gar nicht anders sein kann, ist durch v. 21 
vorbereitet, in v. 22 — 23 angedeutet und wird nun v. 24 durch 
ein neues Gleichnis mit beifolgender Anwendung auf die Jünger 
kraftvoll ausgesprochen. Sowenig ein Mensch gleichzeitig zwei 
Herren als Sklave dienen kann, können auch die Jünger Gotte 
und zugleich dem Mamon dienen ; und so gewiß der, welcher jenes 
versuchen wollte, bald dahin kommen würde, daß er nur einem der 
beiden Herren seine Liebe und Anhänglichkeit zuwendete, den 
anderen aber haßte und verachtete, würden auch die Jünger bald 
genug die Vergeblichkeit des Versuches einsehen, Gottesknecht- 
schaft und Mamonsknechtschaft mit einander zu verbinden. Mit 
dem einen Herzen, welches der Mensch besitzt, soll er Gott allein 
lieben und ihm anhangen, den Mamon aber verachten; sonst wird 
«s durch sein Trachten nach dem Mamon zum Abfall von Gott und 
lEur Feindschaft gegen Gott getrieben werden (cf Jk 4, 4). Daß 
der griech. Mt und auch Lc in demselben Spruch sowie in den 
•dort damit verbundenen Sätzen (Lc 16, 9 — 13) statt Ttlovvog^ iq- 
yvQia oder XQ^^il^cncc das aram. Wort, welches Jesus gebraucht hat, 
in der griech. Schreibung fiafiiavQg *^®) beibehalten haben, erklärt sich 

*®') So (nicht iiafifuovS) alle Unc und die meisten Min, auch die 
ältesten Lat tab und Vulg; junghebr. "jIdö, Vermögen, Geldbesitz z. B. 
Pirke Aboth U, 12; aram. und 83rri8ch ebenso, etat. emph. mIoo, daher die 
griech. Form Mt 6, 24; Lc 16, 9—13; Oukelos Gen 37, 26 = Jxa Gewinn; 
derselbe wie auch Fesch. £x 21, 30 =» *ib3 Schadenersatz in Geld; Targ. 
Ps 44, 13 = pn, LXX tifih. Im Syrischen, wie es bei Antiochien ge- 

19* 



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392 Die Bergpredigt als Beispiel des Lehrens Jesu. 

nicht daraus, daß dieses Wort wie etwa raka 5, 22 überhaupt- 
schwer oder durch keines jener griech. Wörter ganz befriedigend 
zu übersetzen gewesen wäre. Da der Spruch Lc 16, 13 trotz de» 
ganz yerschiedenartigen Zusammenhangs beinah buchstäblich mit 
Mt 6, 24 übereinstimmt, nur durch ein ohhrjg bereichert, welches 
einige HJss auch in den Text des Mt eingetragen haben, so darT 
man annehmen, daß der leicht behältliche Spruch schon vor Ent- 
stehung des griech. Mt zu der Zeit, da die in dem aram. Mt ent- 
haltenen löyia mündlich gedolmetscht zu werden pflegten (oben S. 13)^ 
bei den griech. Christen in dieser Form wie ein Sprichwort sich 
festgesetzt hatte. Dem beider Sprachen mächtigen Dolmetscher 
aber lag es nahe, hier den Originallaut festzuhalten, weil das 
Fremdwort besser als ein geläufiges griechisches Wort geeignet 
schien, wie ein Eigenname des personificirten Geldes zu dienen. 
Personificirt aber ist das Geld durch die Gegenüberstellung yon 
Qoit und Geld als der beiden Herren, zwischen welchen der 
Mensch zu wählen hat. Das Geld, welches als Mittel zu höherem 
Zweck seinen untergeordneten Wert behält und dessen Besitz selbst 
für Werke der Frömmigkeit, wie Jesus sie von seinen Jüngern er- 
wartet (v. 2 — 4. 20), die Voraussetzung bildet, wird zu einem Herrn,. 



sprechen wurde, war das Wort so gewöhnlich, daß Chrys. nicht nötig 
hatte, es in der Predigt. zu erklären, sondern ohne weiteres XQ'^^^s daftix 
einsetzte. Gegen diese Übersetzung erklärt sich £Uer. Anecd. MaredsoL 
JII, 2, 86 und behauptet, im Hebr. bedeute es vielmehr divitiae^ eine 
Übersetzung, die er auch da festhält, wo er mamona ausdrücklich für ein. 
syr. und nicnt hebr. Wort erklärt epist. 12 L 6 cf epist. 22, 31 und zu Mt 
6, 24; cf Op. imperf. 83; Onomast, sacra ed. Lag. 183, 39. — Adam. dial. c. 
Marc. Berl. Ausg. p. 68, 1 erklärt rd x^rifiaia rd doyv^ä^ die alte Version 
wohl ursprünglicher pecuniam dicit gentüi linguay a. h. in der Volkssprache 
bei Antiochien cf Ztschr. f. Kirchengesch. IX, 232 f. 238 f. — Tert c. Marc. 
IV, 33, der vielleicht einen Juden oder Punier gefragt hat (er sagt dem 
Leser st interpretem non habes\ übersetzt nummus. August, serm. dom. 
in monte II, 47 und anderwärts unterscheidet das hebr., richtiger aram. 
mamona^ wovon er gehört hat, daß es divitiae bedeute, und das ihm von 
Haus aus bekannte punische Wort mamonf welches lucrum bedeute cf 
Schröder, Phönic. Sprache S. 30. Auf die Schreibung mit m oder mm in 
den Ausgaben, zumal der lat. Väter ist nicht viel zu geben, was wegen 
der zweifelhaften Etymologie zu bedauern ist Hierüber s. in Kürze Nestle, 
Encycl. bibl. p. 2914. Daß das Worte Name eines heidnischen Gottes sei, 
ist eine mittelalterliche Fabel. Doch scheinen nach Iren. III, 8, 1 (wo 
auch sonderbare etymologische Gelehrsamkeit zu lesen ist) ; Tert. c. Marc 
IV, 33; Adamantius 1. 1. die Marciouiten es versuchsweise auf den Juden- 

fott gedeutet zu haben. Gregor Nyss. hielt es für einen der Namen des 
'eufels Beelsebul. Nach Nikolaus Lyr. zu Lc 16j 9 cf zu 16, 13 und Mt 
6, 24 war es zuerst Name eines Dämons, der es mit dem Geld zu tun hat, 
dann auf dieses übertragen. Die in den Ev7 vorliegende Personifikation 
des Geldbesitzes als eines Herrn legte derartiges nahe cf Tert. 1. 1. domi'- 
natorem totitis saeculi nummum scimus omnes; Didasc. lat. ed. Hauler 
. 46; const. apost. III, 7; Orig. hom. 7, 3 in Jerem. in Anlehnung an. 
hl 3, 19. 



Ii 



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c. 6, 19—34. 293 

welcher den Menschen zu seinem Sklaven macht, wenn dieser die 
Ansammlung von Geld und irdischem Out zu einem Zweck seines 
Lebens nnd Stxebens macht und infolge davon sein Herz daran 
hängt (v. 2 1), und zwar zu einem Herrn, der keinen anderen neben 
«ich duldet, also auch die Liebe zu Gott dem Herrn von ganzem 
Herzen (22, 37) und den hingebenden Dienst, den Gott von seinen 
Knechten fordert, ausschließt. Ein Knecht des Mamon wird aber 
«uch der, welcher der ungläubigen Sorge in seinem Herzen Baum 
gibt. Weil die Jünger nicht Gott und dem Mamon zugleich dienen 
können, darum gebietet Jesus ihnen, der Sorge um Nahrung und 
Kleidung sich zu entschlagen (v. 25, auch Lc 12, 22 wird der 
gleiche Satz durch dia tofHo an eine ähnliche Hede angeschlossen). 
So verkettet der Satz v. 24 den Abschnitt vom Schätzesammeln 
v. 19 — 23 mit dem vom Sorgen v. 25 — 34. 

Im Unterschied von qppovr/g, q>Q0VTl^€cv (Tit 3, 8), der tätigen 
Fürsorge (cwa), an welcher der (pQÖvuiog es nicht fehlen läßt, be- 
zeichnet ^iqiixvay fiegijAvQv ^^^ die das Gemüt gleichsam spaltende, 
hin und her zerrende Erwägung der Möglichkeiten, insbesondere 
der schlimmen Möglichkeiten, die beunruhigende Sorge (soUicititdo), 
Solche Sorge, welche den Menschen zu einem haltlosen dlxfjvxog 
macht (Jk 1, 8) und welche nur d